| Источником христианского вероучения служит Слово Божие или Божественное Откровение, возвещенное через пророков и апостолов и ими частью письменно, частью устно переданное Церкви ( 2Фес.2:15 ). Священное Предание и есть Слово Божие, только записанное не самими богодухновенными мужами, а их преемниками и учениками и устно переданное ими Церкви (ср. Деян.13:5; 17:13; 20:31 ; 1Фес.2:13 ; 2Тим.2:2 , и др.), которая с тех пор непрерывно и неизменно сохраняет его. «Под именем Священного Предания разумеется то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, предки – потомкам: учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды» (Правосл. Катих.). Священное Предание было первоначальным и единственным способом распространения Божественного Откровения Адам и последующие патриархи непосредственно от Бога получали откровения и устно передавали их своим современникам. Божественные истины хранились в памяти и из рода в род передавались. Пророк Моисей первый положил начало Священному Писанию , написав пять книг, из коих книга «Бытие» содержит истины, записанные им на основании предания. Однако Моисей в священные книги внес только часть учения, открытого Богом до него в течение четырех тысяч лет; напр., умолчал о пророчестве Еноха ( Иуд.1:14–15 ), ο прообразном значении жертв и др. Книгу закона (Пятикнижие) Моисей отдал на хранение священникам и старейшинам Израилевым, повелев положить ее «одесную ковчега завета» ( Втор.31:26 ) и через каждые семь лет читать закон «пред всем Израилем вслух» ( Втор.31:11 ); только царю вменил он в обязанность иметь для руководства список с книги закона ( Втор.17:18–20 ). Давая писаный закон Божий, или Священное Писание, Моисей повелел евреям соблюдать и закон Божий, сохраняемый в предании ( Исх.10:1–2 ; Втор.4:9–10, 32–33, 6:6–9, 20–25; 32:6–7 ). Из этих повелений Моисея видно, что Священное Писание не могло и не имело в виду лишить предание значения руководства, так как источником их была одна и та же воля Божия. Ο высоком достоинстве устно передаваемого откровения свидетельствует писатель кн. «Судей Израилевых» ( Суд.2:10–11 ), праведный Иов ( Иов.8:8–10, 15:17–19 ), Давид ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ), Соломон ( Еккл.12:11 ), Исаия ( Ис.38:19 ). |
| Мир, в коем мы обитаем и в коем большею частию, по слепоте и развращению своему, ищем мы себе успокоения и утешения, никогда не доставляет и не может доставить нам оного, так что хотя бы он все утехи, все удовольствия и увеселения свои собрал во едино и предложил в утешение несчастному, растерзанному горестию сердцу, оне никогда не облегчат и не успокоят его, и оно всегда втайне будет вещать: како мя утешаете суетными? а еже бы мне почити от вас, ничтоже ( Иов. 21:34 ). И причина очевидна: в мире сем нет ничего удовлетворительного, – все тщета и все непостоянство, все обман и коварство, и самые утехи в нем отравлены ядом горести и скуки. Видех, говорит премудрый испытатель всех утех мирских, видех вся сотворения, сотворенная под солнцем, и се вся суетство и произволение духа ( Еккл. 1:14 ); и апостол Иоанн говорит: все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская ( 1Иоан. 2:16 ). Заметьте, слушатели, все только похоть или одно непрестающее желание, а исполнения или удовлетворения сего желания нет. Отсюда видно, сколь часто погрешает человек, когда вместо Бога прибегает к миру, вместо источника всех благ и живота – к кладенцу сокрушенному, не могущему воды жизни и блаженства содержати, или содержащему только тину злокачественную и смертоносную, – и в сем-то последнем нередко безрассудный ищет себе утешения в скорбях и напастях своих. Если и мы, братия, поступаем таким же образом, то заблудихом от пути истинного, и правды свет не облиста нам ( Прем. 5:6 ). Кто может подать отраду сетующему сердцу и прекратить болезненные его стенания, если Бог не излиет в него елея небесных утешений? Кто может избавить нас от бездны зол и погибели, если Тот, Иже даде нам живот и дыхание и вся ( Деян. 17:25 ), не призрит на нас погибающих и не сохранит десницею Своею? Аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий ( Псал. 126:1 ). Посему мы при всех бедствиях и злоключениях должны прибегать к единому Богу: Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех ( Псал. 45:1 ). |
| В общем, язык книги Иова составляет еще одну из ее загадок. Другая трудность связана с наличием в этом произведении комплекса внутренних противоречий, таких, к примеру, как несоответствие исторического «фона» книги ее содержанию. По множеству признаков описываемые в книге события разворачиваются в эпоху патриархов (от Авраама до переселения в Египет). Главные среди этих признаков — упоминание кеситы — металлического слитка, использовавшегося в качестве денежной меры (Иов 42:11), отсутствие священства (Иов. 1:5), древний способ письма вырезанием букв на камне (Иов. 19:23—24). В Септуагинте и церковно-славянской Библии содержится приписка к последним стихам книги Иова, взятая из «сирской книги». В ней Иов называется «пятым от Авраама» и отождествляется с Иовавом, царствовавшим в Эдеме во времена патриархов (Быт. 36:33). С другой стороны, религиозно-этическая проблематика и литературный стиль книги ставят ее в один ряд с произведениями совсем другого периода — времени расцвета еврейской литературы и поэзии. Недаром она как в христианском, так и в иудейском каноне включена в один раздел с книгами, приписываемыми Давиду и Соломону (Притчи, Псалтырь, Песнь песней и др.), — в раздел, называемый «учительные книги» у христиан, кетубхим — у иудеев. Она не только обнаруживает близость с ними по дидактической своей форме и языку, но совершенно совпадает с ними в отдельных и характерных пунктах вероучения. Наблюдаются многочисленные параллели между этими книгами в учении о Премудрости Божией, участвующей в творении мира (Иов 28 — Прит. 8:9), о преисподней (Иов 26— Прит. 15:11) и загробной участи человека (Иов 7:9—10; Иов 14:2, 12 — Пс. 143:4, 145:4; Еккл. 3:19—20; Еккл. 12:7), о власти Божией над стихиями (Иов 38:8—11 — Пс. 103:9; Прит. 8:29) и т.п. Но наиболее очевидное сродство с произведениями, написанными в век Соломона и позже, проявляется в том, что в книге Иова полногласно звучит тема личной ответственности перед Богом и связанная с ней проблема мздовоздаяния — тема, чуждая эпохе патриархов и судей, но весьма часто встречающаяся, в той же постановке, что и в книге Иова, в учительных книгах и в книгах великих пророков. Подробнее об этом будет сказано в главе 4. Лингвистический анализ текста не позволяет сколько-нибудь надежно утверждать, что книга Иова написана до Вавилонского плена, равно как и после него, в связи с чем сторонники допленного и послепленного происхождения книги вынуждены прибегать к косвенным и не слишком убедительным доводам для отстаивания своих позиций. Для первых главной опорой служит упоминание Иова пророком Иезекиилем в контексте, явно перекликающемся с речью Елифаза из книги Иова: «...Если бы какая земля согрешила передо Мною, ...и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод,... И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, — то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Помощник Поликарпа, солдат Авдей, был противоположного характера. Он был горяч, вспыльчив и страстно предан штунде, которой научился в бытность свою на юге России, в Николаеве. Разумностью Авдей не отличался. Зато он мог с силой выкрикивать разные возражения против Православной Церкви, – чем и покорял сердца своих неразборчивых «братьев». Подойдя к столу, сектанты поклонились нам и стали вынимать из карманов маленькие евангельица. Народ притих. О. Герасим пригласил всех пропеть «Царю небесный». Пели и сектанты. Потом он объявил, что беседа будет о крещении младенцев. Просил православных слушать внимательней, а сектантов умолял быть кроткими, терпеливыми и безпристрастными, – без чего нельзя рассуждать о предметах веры ( 1Пет.3:15 , ср. 2Тим.2:24–25 ). Беседу начал я речью о всеобщей греховности людей пред Богом. «Дорогие братья! – сказал я. – Бывают минуты, когда страсти плотские утихают в нас и голос совести раздается особенно громко в душах наших. Что мы тогда чувствуем? Не поражает ли сердце наше скорбь о своей нечистоте и греховности пред Богом? Не готовы ли мы бываем в такие святые минуты воскликнуть вместе с блудным сыном: «Отче! Согрешили мы против неба и пред тобою, и уже недостойны называться сынами твоими " … ( Лк.15:18–19 ). И если нас – христиан, порою, зазирает так совесть, – что сказать о древних, необлагодатствованных людях? Они, бедные, погибали во грехах своих. По свидетельству кн. Бытия, уже в допотопном мире «велико было развращение человеков... все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» ( Быт.6:5 ). От этой греховности не омыли людей и волны всемирного потопа. После жертвоприношения Ноя, Сам Господь сказал: " не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческаго – зло от юности его» ( Быт.8:21 ). В позднейшее время, св. царь Давид исповедал, что пред очами Всевидящего Бога люди все «равно непотребны; нет делающаго добро, нет ни одного» ( Пс.13:2–3 , ср. 142:2 и др.). То же слышим из уст Премудрого Соломона: «нет человека на земле, который не грешил бы» ( 3Цар.8:46 ), или по другому его выражению: «нет человека праведнаго на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл.7:20 , ср. Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признает и страдалец Иов. Он восклицает: " кто бо чист будет от скверны ни кто же. аще и един день житие его на земли» ( Иов.14:1–5 ). А пр. Иеремия так описывает развращенность своих современников: «каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его? " ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5, 20 ). |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| е) ожидая пришествия Христова: Братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается ( Иак.5:7–8 ); ж) по примеру пророков: В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним ( Иак.5:10 ); з) в послушании и вере: Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса ( Откр.14:12 ). Верные укрепляются в терпении: Чтобы поступали достойно Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии ( Кол.1:11 ). Дело терпения должно быть совершенным: Терпение должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка ( Иак.1:4 ). Терпение есть плод духовный: Плод духа любовь, радость, мир, долготерпение… ( Гал.5:22 ). Скорбь производит терпение: Хвалимся скорбями, зная, что от скорби происходит терпение ( Рим.5:3 ). Терпение производит опытность с надеждою: От терпения происходит опытность ( Рим.5:3–4 ). Все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из писаний сохраняли надежду ( Рим.15:4 ). Терпение должно сопровождаться а) верою: Дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования ( Евр.6:12 ). Здесь терпение и вера святых ( Откр.13:10 ); б) благочестием и воздержанием: Покажите в воздержании терпение, в терпении благочестие ( 2Петр.1:6 ). Терпение необходимо для наследования обетований: Терпение нужно вам, чтобы, исполнивши волю Божию, получить обещанное ( Евр.10:36 ). Похвала терпению: У терпеливого человека много разума ( Притч.14:29 ). Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города ( Притч.16:32 ). Конец дела лучше начала его, терпеливый лучше высокомерного ( Еккл.7:8 ). Примеры терпения. Иов: Мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен ( Иак.5:11 ). |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| встречается 45 примеров религ. З. б. (по МТ: Втор 33. 29; 3 Цар 10. 8 (дважды); Ис 30. 18; 32. 20; 56. 2; Пс 1. 1; 2. 12; 32. 1-2; 33. 12; 34. 9; 40. 5; 41. 2; 65. 5; 84. 5-6, 13; 89. 16; 94. 12; 106. 3; 112. 1; 119. 1-2; 127. 5; 128. 1-2; 137. 8-9; 144. 15 (дважды); 146. 5; Иов 5. 17; Притч 3. 13; 8. 32, 34; 14. 21; 16. 20; 20. 7; 28. 14; 29. 18; Еккл 10. 17; Дан 12. 12; 2 Пар 9. 7 (дважды)). В LXX помимо этих случаев имеется еще 15 мест с З. б. (Сир 14. 1-2, 20; 25. 8-9; 26. 1; 28. 19; 31. 8; 34. 15; 48. 11; 50. 28; Тов 13. 14 (дважды); Прем 3. 13; Ис 31. 9). Только во Втор 33. 29; в Пс 127. 2; в Еккл 10. 17 используется форма 2-го лица ед. ч., а в Ис 32. 20 - 2-го лица мн. ч. Во всех остальных случаях используется форма 3-го лица. Хотя все эти З. б. отличаются друг от друга, их общий смысл сводится к тому, что «поистине счастливыми» можно назвать тех, кто действуют в согласии с волей Божией: для кого Бог - Господь (Пс 143. 15), кто боится Бога (Пс 111. 1-3; 127. 1-4; Притч 8. 4-12), кто уповает на Бога (Пс 83. 13), кто мудро повинуется Богу, исполняя Его закон (Пс 118. 1-2; Притч 8. 32-34; Ис 56. 2), и т. п. Такие люди достойны восхваления, потому что Бог их обязательно наградит благополучием в этом мире: у них будут сыновья-наследники (Пс 126. 3-5; 111. 1-3), хорошая жена (Пс 127. 1-4; Сир 26. 1), процветание, слава и честь (Пс 83. 11-12; Иов 29. 10-11), жизнь под защитой Бога (Пс 40. 2-3; Сир 34. 15). З. б. в эсхатологических текстах ВЗ встречаются редко (дословно только в Ис 30. 18) и только в поздних сочинениях (Дан 12. 12; Тов 13. 14-16). Обычно З. б. соседствуют с возглашением «горя» или противопоставляются этому возглашению «горя» тем, кто ведут себя иначе (Пс 1. 1, 4; Тов 13. 12, 14; Еккл 10. 16-17). Часто З. б. начинаются или заканчиваются произведения или отдельные их части (Пс 1; Сир 25. 12). Происхождение ветхозаветных З. б. усматривают либо в культовой сфере (прежде всего на том основании, что они встречаются в составе ранних псалмов, к-рые содержат коллективные прошения (напр., в Пс 33. 12) - Lipinski. 1968), либо в литературе премудрости (самый яркий пример сочетания З. б. с речением премудрости - Иов 5. 17). В апокрифической литературе |
|
|
