Ветхозаветные праведники поступали иначе. Авраам сделал большой пир, но не в день рождения Исаака, а когда младенец был отнят от груди ( Быт.21:8 ). Анна, вскормив сына своего Самуила, взяла три тельца, одну ефу муки и мех вина, пришла в дом Господень, и заколола тельца, и «привела отрока к Илию и сказала: …я отдаю его Господу на все дни жизни его, служить Господу. И поклонилась там Господу» ( 1Цар.1:24, 28 ). Праведный Захария отметил рождение Предтечи не пиром, а благодарственной песнью Богу: «Благословен Господь Бог Израилев» ( Лк.1:68–79 ). Наконец, высший образец благоговения в этом явила Сама Пресвятая Дева Мария. Когда пастухи, поклонившись родившемуся Младенцу, рассказывали о явлении им ангела и о слышанном ими небесном гимне, Мария в то время, как «все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи, …сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем» ( Лк.2:18–19 ). К сказанному о взгляде иудеев на деторождение надо еще добавить, что у евреев более, чем у других народов, было развито сознание врожденной греховности человека, и потому многие из них видели в этом дне начало и вину всех скорбей и страданий человека. Псалмопевец Давид говорил: «Я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» ( Пс.50:7 ). Ту же мысль высказывал праведный Иов: «Кто родится чистым от нечистого? Ни один» ( Иов.14:4 ). Взгляд ветхозаветного иудейства на день рождения не мог не отразиться на воззрениях первых христиан, в основном состоявших из диаспоры. Они по обычаю своих благочестивых предков не праздновали дня рождения. Знаменательно, что даже в III веке Ориген увещевает христиан не праздновать день рождения. Ориген ссылается при этом на праведного Иова и пророка Иеремию, которые в сознании своей греховности скорбели о дне своего рождения ( Иов.3:11 ; Иер.20:14 ). Он говорит, что хотя после того, как родился Христос, ни один христианин не может жаловаться подобно Иову, ибо у христиан дети уже в крещении получают отпущение грехов, тем не менее следует избегать суетного языческого обычая, ибо только грешники празднуют день своего рождения, а святые печалятся в этот день, так как по причине первородного греха не может быть в этот день никакой радости 1 . |
Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
Иначе описаны 2 сцены посещения Иисусом М. и М. в Евангелии от Иоанна, при этом добавляется неск. важных подробностей. Так, напр., селение, где жили сестры, названо Вифанией. Кроме того, хотя Мария в этом Евангелии упоминается более часто (она упоминается первой, как та женщина, «которая помазала Господа миром» (Ин 11. 1-2)), однако роль Марфы, верной ученицы Спасителя, не менее значима (Ин 11. 20-27). В 1-й сцене М. и М. предстают перед Христом во время воскрешения Лазаря. Получив от сестер весть о болезни их брата, Спаситель спустя нек-рое время пришел в Вифанию. К тому времени Лазарь уже умер, и мн. иудеи приходили утешать сестер в их скорби (Ин 11. 19). Навстречу Господу первой поспешила скорбящая Марфа со словами: «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 21). Марфа уже верила, согласно распространенным представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Лазарь будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24 - Barrett. 1978. P. 395; Witherington. 1987. P. 105), но она никак не ожидала, что Господь способен вернуть к жизни ее брата прямо сейчас. После диалога со Спасителем и Его повторного вопроса, призванного пробудить в ней веру, Марфа первой исповедует Спасителя Сыном Божиим - как Того, в чьей власти находятся воскресение и жизнь (Ин 11. 25-27). Это исповедание веры Марфой оказывается более полным по своей форме («Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир»), нежели исповедание ап. Петра («Ты Христос, Сын Бога живого» - Ин 6. 69), тем самым показана возможность женщинам познать тайны веры и стать подлинными носителями благой вести (ср.: Ин 4. 21-26). В отличие от текста Евангелия от Луки в рассказе ап. Иоанна Марфа становится главным участником вероучительного разговора с Господом, в то время как Мария остается дома. Прежде молчаливая Марфа вступает в диалог с Господом, а внимающая Его Слову Мария, как видно из дальнейшего повествования, теперь проявляет попечение о Его теле (Ин 12. 2-7). Это временное смешение ролей сестер как бы уравновешивает их уже известное ранее различие и представляет загадку для исследователей, возможно демонстрируя тем самым свободу и взаимозаменяемость различных форм христ. |
Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
13 . Екатеринославская (с 1775 года – Славянская епархия с кафедрой в Полтаве, в 1783–1798 годах – Екатеринославская, в 1798–1803 годах – Новороссийская, с 1803 года – Екатеринославская). 14 . Кишиневская (1813 г.). 15 . Саратовская (1828 г.). 16 . Донская (1829 г., кафедра в Новочеркасске). 17 . Томская (1832 г.). 18 . Херсонская (1837 г., кафедра в Одессе). 19 . Симбирская (1838 г.). 20 . Литовская (1839 г., кафедра в Вильне). 21 . Камчатская (1840 г., в 1898 году переименована в Благовещенскую). 22 . Варшавская (1840 г., с 1840 по 1905 годы – Холмско-Варшавская с кафедрой Варшаве, с 1905 года – Варшавская). 23 . Кавказская (1842 г., кафедра – Ставрополь, в 1886 году переименована в Ставропольскую). 24 . Рижская (1850 г.). 25 . Самарская (1850 г.). 26 . Уфимская (с 1799 по 1858 годы в Уфе – кафедра Оренбургской епархии, с 1858 года – самостоятельная Уфимская епархия). 27 . Таврическая (1859 г., кафедра в Симферополе). 28 . Енисейская (1861 г., кафедра в Красноярске). 29 . Якутская (1869 г.). 30 . Туркестанская (1871 г., кафедра с 1871 по 1916 годы в Верном, с 1916 года – в Ташкенте). 31 . Екатеринбургская (1885 г.). 32 . Финляндская (1892 г., кафедра в Гельсинфорсе (Хельсинки). 33 . Владикавказская (с 1875 года во Владикавказе, викариатство Грузинского экзархата, с 1894 года – самостоятельная епархия). 34 . Забайкальская (1894 г., кафедра в Чите). 35 . Владивостокская (1898 г.). 36 . Олонецкая (1898 г., кафедра в Петрозаводске). 37 . Гродненская (1900 г.). в) епархии Грузинского экзархата 1 . Карталинская (епархия экзарха) (1811 г., кафедра в Тифлисе). 2 . Имеретинская (1821 г., кафедра в Кутаиси). 3 . Сухумская (1885 г.). 4 . Бакинская (1907 г.). VII. АРХИЕРЕИ ВАЖНЕЙШИХ ЕПАРХИЙ а) митрополиты Новгородские (с 1721 г. первенствующие в Синоде) 1 . Иов (1697–1716 гг.). 2 . Феодосий (Яновский) (1721–1725 гг.) (архиепископ). 3 . Феофан (Прокопович) (1725–1736 гг.) (архиепископ). 4 . Амвросий (Юшкевич) (1737–1745 гг.) (архиепископ). 5 . Стефан (Калиновский) (1745–1753 гг.) (архиепископ). |
употребление термина в сир. переводе Суд 19. 15; Иер 14. 6; Деян 20. 20), «необитаемое место» (Иов 5. 10), «рынок» (Иер 37. 21). Согласно распространенному мнению, от сир. происходит название одной из Л., основанных прп. Харитоном Исповедником , а именно Л. Сука (λαρα το Σουκ). Араб. эквивалент сир. термина ( - рынок) обычно ассоциируется с улочкой, на к-рую выходят торговые лавки. Однако сопоставление монашеской Л. с рынком, где аскеты будто бы продавали плоды своего рукоделия, не подтверждается ни топографическим строением обителей, ни сведениями об образе жизни лавриотов: экономическая независимость насельников Л. была редким явлением, более характерным для егип. монашеской традиции. В колофонах ряда сир. рукописей словами или называются мон-рь св. Илии на Чёрной Горе близ Антиохии, Великая Л. прп. Саввы Освященного и некоторые др. Л. (Thesaurus syriacus/Ed. R. P. Smith. Oxonii, 1901. T. 1. Col. 4103). Такое словоупотребление подразумевает не столько улицу или рынок, сколько небольшое селение с компактно расположенными кельями монахов. В отдельных источниках, особенно непалестинского происхождения, под Л. подразумевается просто монастырь без указания на форму его организации ( Evagr. Schol. Hist. eccl. I 21; Ioan. Climacus. Ad Pastor. 14; Epistola Antiochi Monachi laurae Sabae abbatis ad Eustathium//PG. 89. Col. 1421C). В визант. памятниках канонического права встречается термин παραλαριον, означающий небольшую Л. или скит, зависящий от более крупного общежительного мон-ря (Iuris Graeco-Romani tam canonici quam civilis/Ed. J. Leunclavius. Francofurti, 1596. T. 1. Lib. 3. P. 236, 238; Lib. 4. P. 258). В греч. и копт. агиографических источниках VII-VIII вв. термин «лавра» используется для обозначения не только палестинских обителей определенного типа, но и некоторых егип. монастырей. При этом часто имеют место анахронизмы: перенос реалий, характерных для Палестины V-VI вв., в Египет IV-V вв. Иоанн Мосх , рассказывая о разорении Скита кочевниками в VI в., обозначает 4 крупнейших мон-ря этой области как «лавры Скита», не приводя, впрочем, их названий ( Ioan. |
Священная история Ветхого Завета Евангельская история История Церкви ЧАСТЬ 4. Вера христианская ЧАСТЬ 5. Духовная жизнь ЧАСТЬ 6. О храме и богослужении ЧАСТЬ 7. Церковные праздники ЧАСТЬ 8. Духовный мир Послесловие 25 марта 2014 г. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Олег 24 августа 2020, 18:29 Я преподаю в ВШ ,,Закон Божий,, и хотел бы иметь эту новую версию.Вопрос:для пенсионера стоимость не будет корректироваться?Благодарю татьяна 7 января 2018, 17:42 Ползу по своим грехам к Всемилостливому Богу... Из моих наблюдений поняла,что люди хоть и ходят в Храм,а многого не знают совершенно о Боге...не знают проведения Литургии и потому стоят и мучаются от усталости ..начинают садиться...разговаривают не знают когда кланяться и делать земные поклоны...А те кто знает относятся с высокомерием...Приводят вроде детей,что похвально,но дети начинают шуметь и мешать проведению службы и на просьбу утихомирить детей отвечают,что это угодно Богу....О годовом календаре вообще не имеем представления...,что за чем читать и что это значит..Однажды спросила,где найти Нагорную проповедь? Никто не мог мне ответить и потом сама нашла,конечно... Олег 31 марта 2017, 11:18 Здравствуйте. Помогите выбрать книгу Закон Божий Протоиерей Серафим Слободской или Закон Божий Иеромонах Иов (Гумеров) Александр 24 декабря 2014, 14:09 Слава Богу за все Сергей 21 мая 2014, 14:32 Христос Воскрес! Пожалуйста подскажите,где я могу купить новое издание Закона Божия. Спаси Вас Господи! Ольга 25 апреля 2014, 11:19 тоже буду ждать с нетерпением. К Господу пришла совсем недавно.Для меня открылся новый мир, прекрасный и неизвестный. Приходится многое познавать, делать открытия каждый день. Что-то дается с легкостью, что-то с трудом, но все-равно с невообразимой радостью. Я думаю, это книга мне поможет. Константин 11 апреля 2014, 12:53 С нами Бог! Как заказать книгу инвалиду с трудностями передвижения? Москва. Roza Bardier 29 марта 2014, 13:20 ДА ХРАНИТ ВАС ГОСПОДЬ ИЕРОМОНХА ИОВА ,СЫНОВЕЙ ЕГО ПАВЛА И АЛЕКСАНДРА,ЧТО НАПИСАЛА ТАКУЮ КНИГУ,ЧТОБ БОЛЬШЕ ЛЮДЕЙ ШЛО К БОГУ,ВЕРНЕЕ ДУШ,СПАСАЙТЕ БОЛЬШЕ ДУШ ,СПАСИБО ВАМ БОЛЬШОЕ И НИЗКО КЛАНЯЮСЬ ПЕРЕД ВАМИ,ОЧЕНЬ МНОГИЕ НЕ ЗНАЮТ БОГА-НАШЕГО СПАСИТЕЛЯ ДУШ, МИР ГИБНЕТ,ГОСПОДИ ИИСУСЕ ХРИСТЕ СЫНЕ БОЖИЙ,СПАСИ И ПОМИЛУЙ НАС ГРЕШНЫХ!!!! |
Иов.21:7 . Почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки? Вопреки уверению Софара ( Иов 20.5 ), оно проявляется прежде всего в долголетии и крепости сил (ср. Пс 72.4 ), что составляет удел праведника ( Иов 5.26 ). Иов.21:8 . Дети их с ними перед лицем их, и внуки их перед глазами их. Помимо этого, нечестивые имеют счастье видеть себя, подобно праведникам ( Пс 126.3, 127.3–5, 143.12 ; ср. Иов 18.19 ), окруженными многочисленным семейством. В их поколении не наблюдается большой смертности («дети и внуки их пред лицом их», ср. Иов 5.25 ), не бывает, следовательно, поводов к печали. Иов.21:9 . Домы их безопасны от страха, и нет жезла Божия на них. И вообще «домы» нечестивых, – семейства, включая жен, детей и слуг ( Быт 7.1, 21.17, 50.7 ), не испытывают, как свойственно благочестивым ( Иов 5.24 ), страха, – не подвергаются ударам божественного гнева (ср. Пс 72.5 ). Иов.21:10 . Вол их оплодотворяет и не извергает, корова их зачинает и не выкидывает. Счастье грешников сказывается и в успешном ведении хозяйства, – в размножении стад ( Пс 143.13 ), благодаря отсутствию случаев несчастных родов среди домашних животных ( Быт 31.38 ). Иов.21:11 . Как стадо, выпускают они малюток своих, и дети их прыгают. Иов.21:12 . Восклицают под голос тимпана и цитры и веселятся при звуках свирели; Пользуясь успехом во всем, нечестивые проводят веселую, беспечальную жизнь. Дети их забавляются соответствующими играми, а старшие услаждают свой слух пением и игрой на музыкальных инструментах ( Ис 5.12, 42.11 ). Иов.21:13 . проводят дни свои в счастьи и мгновенно нисходят в преисподнюю. Счастливая жизнь заканчивается легкою смертью: мгновенно, без болезней сходят грешники в шеол (ср. Иов 18.13 ). Иов.21:14 . А между тем они говорят Богу: отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих! Иов.21:15 . Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? и что пользы прибегать к Нему? Иов.21:16 . Видишь, счастье их не от их рук. – Совет нечестивых будь далек от меня! По своему поведению грешники не заслуживают счастья ( «счастье их не от рук их» ст. 16), так как сознательно ( «не хотим... знать») отвергают Бога, указанный Им человеку образ жизни ( «путь», ср. Ис 58.2 ), и считают бесполезным служение Ему (ст. 15; ср. Мал 3.14 ). И если оно им дается, то, очевидно, вопреки теории друзей о земном мздовоздаянии. Фактом благоденствия нечестивых она всецело опровергается. Счастье дается грешникам легко, служение Богу трудно, и тем не менее Иов не желал бы быть на их месте: «совет нечестивых будь далек от меня» (ср. Иов 17.9 ). |
Иов.19:9 . Совлек с меня славу мою и снял венец с головы моей. Иов.19:10 . Кругом разорил меня, и я отхожу; и, как дерево, Он исторг надежду мою. Иов.19:11 . Воспылал на меня гневом Своим и считает меня между врагами Своими. Иов.19:12 . Полки Его пришли вместе и направили путь свой ко мне и расположились вокруг шатра моего. Эти бедствия состоят прежде всего в лишении того, что создавало в прежнее время его славу, доставляло ему в обществе почет и уважение (ст. 9; ср. Иов 39.7 и особенно ст. 14, по которому венцем его была правда, в неверности которой он теперь обвиняется); во-вторых, в поражении тяжкою болезнью (ст. 10), разрушающею плоть (ст. 20), даже кости ( Иов 30.17 ), и приводящею к смерти ( «и я отхожу» ст. 10; ср. Иов 10.21, 16.22 ), так что Иов подобен ниспровергнутому дому «кругом разорил», евр. «иттецени», от «таца», употребляемого для обозначения разрушенного здания, – Суд. 9.45 ; Иер 39.8 , и, в-третьих, в непрекращающемся до настоящего времени божественном гневе (ст. 11–12). Бог поступает с ним, как с враждебною крепостью: «Его полки» – постигшие Иова бедствия, делают приступ за приступом (ср. Иов 6.4, 10.17, 16.13–14 ). Иов.19:13–19 . В результате подобных отношений Бога к Иову он, прежде уважаемый, ниоткуда не встречает теперь проявлений любви, верности, почтения и привязанности. Все его избегают, а некоторые даже презирают. Иов.19:13 . Братьев моих Он удалил от меня, и знающие меня чуждаются меня. Иов.19:14 . Покинули меня близкие мои, и знакомые мои забыли меня. Иов оставлен своими родными братьями («ах» – братья в буквальном смысле, как и в Пс 68.9 ) и забыт знающими и близкими, – лицами, стоявшими к нему в самых интимных отношениях ( Пс 37.12 ). Иов.19:15 . Пришлые в доме моем и служанки мои чужим считают меня; посторонним стал я в глазах их. Иов.19:16 . Зову слугу моего, и он не откликается; устами моими я должен умолять его. Еще более отдалились от него те, кто не стоял с ним в таких отношениях. Он сделался совершенно чужим для находивших приют в его доме (ср. Иов 31.31–32 ); «пришлые», евр. «гарей бейти» (ср. Исх 3.22 ); облагодетельствованные прежде слуги, встречавшие с его стороны самое гуманное обращение ( Иов 31.13 ), теперь не отзываются на его призыв, и он, их господин, должен умолять их, чтобы добиться какой-нибудь услуги. |
| |