| 2:17). И блаженный Иов назвал ее тем же именем, сказав: «смерть... мужу покой» (Иов. 3:23). И пророк Давид сказал: «смерть грешников люта» (Псал. 33:22). И не только смертью называлось разлучение души с телом, но и адом. Послушай, что говорит праотец Иаков: «сведете старость мою с печалию во ад» (Быт. 42:38); также пророк: «преисподняя… раскрыла пасть свою» ( «разверзе ад уста cboя[pl]» ) (Ис. 5:14); и еще другой пророк говорит: «Ты избавил душу мою от ада преисподнего» ( «избавил еси... мя от ада преисподнейшаго» ) (Пс. 85:13); и во многих местах Ветхого Завета найдешь, что переселение отсюда называется смертью и адом. Когда же Христос Бог наш принесен был в жертву и совершилось воскресение, то человеколюбивый Владыка отменил эти названия и ввел в нашу жизнь новое дивное устройство: переселение отсюда уже называется вместо смерти успокоением и сном. Откуда это видно? Послушай самого Христа, который говорил: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» ( «лазарь друг наш успе: но иду, да возбужу его» ) (Иоан. 11:11). Как для нас легко пробудить и поднять спящего, так для общего всех нас Владыки легко воскресить. И так как сказанные Им слова были необычайны и дивны, то и ученики Его не поняли сказанного, доколе Он, снисходя к их слабости, не выразил этого яснее. И учитель вселенной, блаженный Павел, в послании к фессалоникийцам говорит: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об... усопших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1 Фес. 4:13); и в другом месте: «Поэтому и усопшие во Христе погибли» (1Кор. 15:18). И еще: «мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим усопших» (1 Фес. 4:15). И еще в другом месте: «Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Фес. 4:14). 2. Видишь ли, что смерть везде называется успокоением и сном, и что она, прежде имевшая лицо страшное, теперь, после воскресения, сделалась презираемой? Видишь ли светлый трофей воскресения? Через него доставлены нам бесчисленные блага, через него рассеяно бесовское обольщение, через него мы посмеиваемся над смертью, через него мы презираем настоящую жизнь, через него мы одушевляемся надеждой на будущие блага, через него мы, облеченные плотью, можем быть нисколько не ниже существ бестелесных, если захотим. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Ангел передал Гедеону поручение освободить Израильтян от порабощения ( Суд.6:11 ), Ангел двукратно посещал родителей Самсона, предсказав необыкновенное рождение и научив воздержанием матери охранять плод чрева ( Суд.13 гл.). Давид видел ангела, по повелению Божию поражавшего его народ ( 2Цар.24:16 ; 1Пар.22:15 ), ангел же поразил ассириян за гордость Сеннахирима ( 4Цар.19:35 ). Пр. Илия неоднократно в действиях своих был руководим ангелом ( 2Цар.19:5 ; 4Цар.1:15 ). Пр. Елисей показывал отроку своему сонм ангелов, подобный охранительному воинству ( 4Цар.6:17 ); Исаия пр. видел серафимов, окружающих престол Господень и от одного из них принял огненное очищение ( Ис.6 гл.) Пр. Данилу было видение тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним ангелов ( Дан.7:10 ). Ему же являлся ангел во рве львином (6:22); архангел Гавриил прикасался к нему и изъяснял ему видения ( Дан.9:21 ), а три иудейских отрока спасены были от смерти в вавилонской пещи рукою мужа, явившегося в образе ангела ( Дан.3:92 ) Пр. Захарии тоже несколько раз являлся ангел, передавая ему волю Божию и даже обращался к пророку с ходатайством о народе иудейском ( Зах.1:9–19; 2:3; 3:3–6; 4:1–5 ). Пр. Иезекииль удостоился видеть многоочитых херувимов ( Иез.10:8–22 ). Повествования об этих и подобных других явлениях и видениях ангелов доказывают, что по ветхозаветному учению ангелы суть действительный личные существа, а не олицетворения явлении природы, существа отличные от Бога и служебный в отношении к Нему, равно отличные и от людей, которым являлись, открывали волю Божии, служили, вразумляли и оказывали помощь. В других упоминаниях ветхого завета об ангелах они изображаются хвалящими Бога ( Пс.148:2 ) и слугами Божиими ( Пс.102:2 ), говорится о них, что они предстоять пред лицом Господа, когда Ему бывает угодно объявлять Свою волю ( Иов.1:6; 2:1 ), что, не смотря на свою близость к Господу, Он и в них усматривает некоторого рода недостатки ( Иов.14:18 ). По заповеди Господней, ангелы ополчаются вокруг боящихся Его и избавляют их, охраняя их на всех путях их ( Пс.33:8; 90:11 ). |
| А о сообществе с ним что мне сказать, когда самое время приводит его в такое забвение, как будто его никогда не бывало? Поэтому, что производит время и смена дней, то гораздо более должны производить разум и здравое суждение. Особенно же надобно помышлять о том, что Божественная мудрость изрекла через апостола: «Печаль мирская производит смерть» ( 2Кор.7:10 ). Итак, если и удовольствие, и настоящая польза, и знакомство составляют предметы здешнего мира и радости века скоропреходящие, то, смотри, ради них падать духом и сокрушаться сердцем не есть ли поистине смертельная болезнь? Опять и опять я повторю те же слова: «Печаль мирская производит смерть». Почему же она производит смерть? Потому, что чрезмерная печаль обыкновенно доводит или до сомнения, или до пагубного богохульства. 4. Но, скажет кто-нибудь, как же ты запрещаешь оплакивать умерших, когда и праотцы плакали, и Моисей, раб Божий, и затем многие пророки, – особенно же, когда и праведнейший Иов разодрал свою одежду по случаю смерти сыновей своих ( Иов.1:20 )? Не я запрещаю оплакивать умерших, а просветитель народов – апостол, который говорит так: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» ( 1Фес.4:13 ). Те, которые жили до закона или находились под тенью закона, оплакивали своих мертвецов; но свет Евангелия не может так помрачаться. И они справедливо плакали, – потому что еще не приходил с небес Христос, Который осушил этот источник слез Своим воскресением. Они справедливо плакали, – потому что смертный приговор оставался еще в силе. Они справедливо проливали слезы, – потому что еще не было проповедано о воскресении. Хотя тогда святые и ожидали пришествия Господня, но между тем оплакивали умерших, потому что еще не видали Того, Кого ждали. Наконец, Симеон, один из ветхозаветных святых, который прежде также беспокоился о своей смерти, после того, как принял на руки Господа Иисуса еще младенцем во плоти, с радостью приветствует свою кончину и говорит: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое» ( Лк.2:29–30 ). О, блаженный Симеон! Увидев то, чего ждал, он уже стал смотреть на свою смерть, как на мир и успокоение. А вот, скажешь, читается и в Евангелии, что плакали и о дочери начальника синагоги ( Лк. 8:52 ), и сестры Лазаря оплакивали Лазаря ( Ин.11:31 ). Но они рассуждали еще по ветхозаветному закону, – потому что еще не видели воскресения Христова из мертвых. Плакал, правда, и Сам Господь о Лазаре уже погребенном, но не для того, чтобы подать пример оплакивания умерших, а чтобы Своими слезами показать, что и Он воспринял истинное тело; или вероятно, Он по человеческой любви оплакивал иудеев, которые, несмотря даже на такое чудо, не имели уверовать в Него. Ведь не могла быть причиной слез смерть Лазаря, о котором Сам Иисус сказал, что он уснул, и обещал пробудить его, как и сделал. |
| Откровение возвещает истину о Боге, как Творце мира, в самых первых своих словах: в начале сотвори Бог небо и землю ( Быт.1:1 ). Словами небо и земля священными писателями обыкновенно обозначается весь объем бытия сотворенного (напр., Пс.148:1–10 ; Деян.14:15 ), то же, что у апостола словами – видимое и невидимое ( Кол.1:16 ). Это все Бог сотвори – bara (creavit). Словом bara в евр. яз. обозначаются творческие действия Божии в отличие от действий человеческих. Оно содержит в себе понятие не просто образования, формирования из готового вещества (в последнем случае употребляются синонимические с bara слова, именно: asah – делать и jazar – образовать), а создания творческого (из не сущих). В частности, что и бытописатель этим словом обозначает мысль о творческом происхождении неба и земли (из ничего), видно из связи и состава его речи. В связи со словом в начале, т. е. когда еще ничего не было, сотвори – bara несомненно выражает мысль о творении из ничего. Та же истина повторяется во всех писаниях Ветхого Завета. Веру в Бога, как Творца мира, исповедует Иов, когда говорит: кто убо не разуме во всех сих (т. е. в тварях), яко рука Господня сотвори сия ( Иов.2:9 )? Псалмопевец говорит: в началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменяется. Ты же тойжде еси ( Пс.101:26–28 ). Пророки постоянно напоминали об этой истине своему народу ввиду склонности евреев к почитанию суетных и ничтожных богов (напр., Ис.51:13 ; Иер.10:11–12 ; Дан.14и др.). В позднейшее время возвышеннейший образец исповедания веры в Бога Творца явила благочестивая мать Маккавеянка. Убеждая во время гонения Антиоха к терпеливому мученичеству за веру отцов одного из сыновей своих, она выразила исповедание этой веры так: молю тя, чадо, да воззриши на небо и землю, и вся, яже в них, видящ, уразумееши, яко от не сущих ( εξ οκ ντων) сотвори сия Бог ( 2Мак 7, 28 ), – от не сущих, т. е. все создано одною силою всемогущества Божия, а не из какого-либо готового начала ( οκ εξ ντων, – не из чего-либо, как сказано в Алекс. списке кн. Маккавеев, в Вульгате – ex nihilo). |
| Это было по словам Евангелиста на тот конец: «да сбудется реченное от Господа Пророком глаголющим: от Египта воззвах Сына Моего» ( Мф.2:15 ; Ос.11:1 ) Сие изречение Пророка Осии хотя в смысле буквальном сказано о народе Израильском: однако по всей истине Евангелист в сем месте прилагает оное к Иисусу Христу; поскольку рабство народа Израильского в Египте было прообразованием бегства Иисусова в Египет. Следственно все сказанное Пророком о народе Израильском в Египте, Евангелист справедливо относит к Иисусу Христу. Притом Бог не иначе, как только во Христе, и для Христа, единородного Сына Своего, избрал из всех и возлюбил особенно народ Израильский; оказал ему столь многие и великие благодеяния, из которых главнейшее и славнейшее есть избавление из Египта; и потому все то, что в народе Израильском, яко в членах ветхозаветной Церкви Христовой, предшествовало, справедливо относится ко Христу, яко главе. Повествование о бегстве Иисуса Христа в Египет предлагает нам многие назидательные, и потому достойные внимания нашего предметы. Во-первых: особенное попечение Божие о судьбе Церкви. Еще замышляемое Иродом злодейское намерение об убиении Иисуса родителям Его было неизвестно: а Бог уже посылает Ангела Своего открыть оное во сне Иосифу. Подобно сему и прочим людям благочестивым, чадам святые Церкви, Бог открывает злые умышления врагов их, и не только открывает, – но и низлагает пагубные советы их, и отвращает грозящую благочестивым опасность. Сие попечение Его о верующих совершается а) премудрым распоряжением; так здесь премудрость Божия посмевается Ироду, покушавшемуся на жизнь младенца Иисуса, спасая Его бегством в Египет. Так и всегда Бог «расточает советы лукавых, да не сотворят руце их истины» ( Иов.5:12 ), т.е. да не приведут в исполнение того, что замышляет злое сердце их; Он «уловляет премудрых в мудрости их, совет же лукавых разоряет» ( Иов.5:13 ); употребляет в сем деле многоразличные средства и образы: или 1) поражает врагов слепотою, «да видяще не видят» ( Лк.8:10 ), чему достопримечательный пример читаем мы в четвертой книге Царств: «И помолися Елисей ко Господу, и рече: порази убо язык сей невидением, и порази их невидением по глаголу Елисееву» ( 4Цар.6:18 ). |
| Св. Мартирий [упом. 1582, 95]; † 1 мар. 1603. Сильвестр , 1624. Закхей , 1628. Иосиф , в янв. 1650. Корнилий в 1668 перев. из Тихвина, а 16 мар. 1673 хирот. в митрополита Казанского. Игумены Иосиф , 1676–79. Феодорит , 2 февр. (sic, sic) 1677, 1679–82. Иеремия , в мае, авг. 1683. Никодим , 1686–88. Савватий , 1690–93. Лаврентий , 1694–97. Ефрем , 1698–1708. Иоиль , 1722–1738. Иосиф , 1749–64. Иов , 1769; † 1771. Архимандриты Вениамин Румовский-Краснопевков 2 дек. 1771 перев. из Староладожского, а 16 янв. 1774 – в Петергофскую Сергиеву пустынь. Транквиллин в янв. 1774 перев. из Антониева, а 13 июля – в Петергофскую Сергиеву пустынь. Иоанникий Орловский произведён 5 сент. 1774, а в июле 1782 перев. в Солотчинский. Вениамин Багрянский произведён в июле 1782, а в исх. 1783 перев. в Антониев. Иннокентий Полянский 4 дек. 1783 перев. из Московского Знаменского, а 13 нояб. 1785 – в Вяжицкий. Антоний произведён 14 янв. 1786, а 25 июля 1788 перев. в Петергофскую Сергиеву пустынь. Иоасаф Клоков 23 дек. 1788 перев. из Деревяницкого, а 11 авг. 1792 – в Серпуховский Высоцкий. Анастасий Братановский (Романенко) произведён 6 сент. 1792, а 13 мар. 1795 переведён в Петергофскую Сергиеву пустынь Феофилакт Русанов произведён 13 мар. 1795, а 29 мая 1796 перев. в Петергофскую Сергиеву пустынь. Ксенофонт Троепольский произведён 16 июня 1796, а 7 февр. 1798 переведён в Казанский Спасо-Преображенский. Флавиан Ласкин произведён 14 февр. 1798, а 10 окт. 1799 перев. в Сергиеву пустынь. Евгоний Болховитинов , из протопопов Воронежских, произведён 11 мар. 1800, а 27 янв. 1802 перев. в Сергиеву пустынь. Израиль Звягинцов 7 февр. 1802 перев. из ректоров Орловской семинарии, а 13 мар. 1806 перев. в Сергиеву пустынь. Порфирий Кириллов произведён 10 июня 1806, а 31 авг. 1808 перев. в Сергиеву пустынь. Вениамин Весновский произведён 2 окт. 1808; † 9 нояб. 1809. Годеон Федотов произведён 14 окт. 1810, а 3 июля 1816 перев. в Сковородский. Парфений , с 1816, а 15 мар. 1819 перев. в Свирский. Паисий , 1819–22, уволен на покой. Иннокентий произведён 1822, а 2 мая 1829 перев. в Кириллов Белоезерский. |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| Учение об ангелах. Служение добрых ангелов Богу и людям. Ангелы-хранители. – По природе своей, ангелы суть чистые, бесплотные духи ( Евр. 1:14 ), более совершенные, чем люди ( Пс. 8:6 ; Мк. 13:32 ; 2Пет. 2:11 ). но все-же существа ограниченные ( 1Кор. 2:11 ; Иов. 4:18 ). Мудрость ангелов прославляется в Св. Писании, как идеал для человеческой мудрости ( 2Цар. 14:20 ). О глубине и силе их чувство учит Спаситель, когда говорит, что «бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк. 15:10 ). Ап. Петр говорит, что «ангелы превосходят людей крепостью и силою» ( 2Пет. 2:11 ). Свободные, от уз плоти, ангелы с необычайной быстротой и легкостью могут переноситься с одного места на другое (символ быстроты – крылья). Они одарены бессмертием и хотя не бесстрастны по природе, но вследствие постоянного послушания воле Творца, настолько утвердились в добре, что по благодати Божией никогда не отпадут от Него. Они «всегда видят лице Отца небеснаго» ( Мф. 18:10 ), и находятся в ближайшем, непрерывном общении с Богом. – Мир ангельский представляется весьма многочисленным. В Св. Писании упоминаются легионы, тысячи тысяч, тьма тем, целые воинства ангелов ( Дан. 7:10 ; Мф. 26:52 ; Лк. 2:13 ; Иуд. 1:14 ; Апок. 5:11 ). Будучи однородными по своей природе, они различаются, однако, друг от друга по степени своих духовных сил и способностей. По некоторым указаниям Св. Писания и особенно по преданию, идущему от Ап. Павла (чрез св. Дионисия Ареопагита ), различается девять ангельских ликов, разделяемых на три чина: престолы ( Кол. 1:16 ), херувимы ( Быт. 3:24 ), серафимы ( Ис. 6:2 ); власти, господства и силы ( Кол. 1:16 ; Рим. 8:38 ); ангелы ( Рим. 8:38 ), архангелы ( 1Сол. 4:16 ) и начала ( Кол. 1:1–6 ). Кроме того, семи самым высшим ангелам, которые в церковных песнопениях называются архистратигами небесных воинств, усвояются собственные имена: Михаил. Гавриил, Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил и Варахиил. Подобно слугам или воинам, ангелы окружают небесный престол и славят Господа Саваофа ( Ис. 6:3 ; Дан. 7:10 ; Апок. 7:11–12 ), готовые и сильные исполнять Его повеления п возвещать Его волю. На такое служение небесных духов указывает самое наименование их ангелами, т. е. вестниками. Являясь людям, ангелы подают им помощь, утешение, подкрепление ( Быт. 48:16 ; Евр. 1:14 ),приносят их молитвы пред Бога ( Тов. 12:15–20 ). ходатайствуют за них перед престолом Всевышнего п помогают в достижении вечного блаженства. Каждый верующий имеет своего особого ангела, который, пребывая при нем, хранит его и потому зовется ангелом-хранителем ( Мф. 18:10 ; Пс. 90:11 ). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
|
|
