“Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непороч­ный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия.

http://pravmir.ru/lyubov-bozhestvennaya-...

Иов.30:24 .  Верно, Он не прострет руки Своей на дом костей: будут ли они кричать при своем разрушении? Со смертью Иова окончится, конечно, насилие со стороны Бога ( «не прострет руки Своей»; ср. Иов 2.5, 23.2 ), и превращающиеся в прах ( «при своем разрушении») кости не будут заявлять о притеснении. Но какая польза от этого, когда в шеоле и так все успокаиваются ( Иов 3.17 )? Таков смысл синодального чтения, не передающего мысли подлинника. По мнению Делича и других экзегетов, он должен быть переведен так: «не простирает ли руки погибающий? находящийся в несчастии не издает ли крика?» Иов уверен в неизбежности смерти (ст. 23) и тем не менее не может не молить о помиловании. Его вопли – проявление неистребимого в человеке чувства самосохранения. Иов.30:25 .  Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли душа моя о бедных? Иов.30:26 .  Когда я чаял добра, пришло зло; когда ожидал света, пришла тьма. И с другой стороны, они – протест правды против очевидной несправедливости. По своему прежнему поведению, сочувствию и состраданию к несчастным (ст. 25; ср. Иов 29.12 и д. Иов 31.19–20 ) Иов заслуживает не вражды и наказания смертью, а помилования, сохранения жизни (ср. Пс 40.2–4 ). И между тем его удел – одни бедствия. Иов.30:27 .  Мои внутренности кипят и не перестают; встретили меня дни печали. Под влиянием этой явной несправедливости Иов приходит в состояние крайнего возбуждения ( «мои внутренности кипят»; ср. Ис 16.11 ; Иер 31.20 ; Плач 1.20, 2.11 ), впадает в глубокую печаль. Иов.30:28 .  Я хожу почернелый, но не от солнца; встаю в собрании и кричу. Он ходит «почернелым», евр. «кодер», – скорбный, с поникшею головой ( Пс 34.14, 37.7, 41.10, 42.2 ) «без солнца», без надежды на какое-либо улучшение своей участи, и громко заявляет о своем горе пред собравшимися к нему для утешения. Иов.30:29 .  Я стал братом шакалам и другом страусам. Эти заявления носят характер жалоб, и в них Иов уподобился шакалам, издающим во время ночи полный ужаса вой, и страусам, у которых похожий на свист крик сменяется жалобными стонами (ср. Мих 1.8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иов.34:24 .  Он сокрушает сильных без исследования и поставляет других на их места; Без подобного долгого исследования Бог низвергает сильных (не тоже ли и с Иовом) и на их место поставляет других лучших правителей (ср. Иов 8.19 ; Ис 65.15 ). Иов.34:25 .  потому что Он делает известными дела их и низлагает их ночью, и они истребляются. В зависимости от этого и само низвержение совершается с быстротою ночи. Иов.34:26 .  Он поражает их, как беззаконных людей, пред глазами других, Иов.34:27 .  за то, что они отвратились от Него и не уразумели всех путей Его, Иов.34:28 .  так что дошел до Него вопль бедных, и Он услышал стенание угнетенных. И при всем том оно вполне справедливо: сильные наказываются за уклонение от пути, указанного Богом, за угнетение слабых (ст. 28; ср. Пс 9.13 ). Иов.34:29 .  Дарует ли Он тишину, кто может возмутить? скрывает ли Он лице Свое, кто может увидеть Его? Будет ли это для народа, или для одного человека, Иов.34:30 .  чтобы не царствовал лицемер к соблазну народа. Ни мир, даруемый Богом бедным (ст. 28), ни Его гнев, поражающий угнетателей («скрывать лице Свое», ср. Иов 13.24 , Пс 103.29 ; Ос 13.11 ), не подлежат в силу своей справедливости отмене. И действительно, насколько последний законен, можно судить по тому, что низвержение дурных правителей делается с тою целью, чтобы своим примером и правлением они не привели народ к гибели («чтобы не был сетью для народа», – буквальный перевод второй половины 29-го ст. ; ср. Ос 5.1 ; Исх 10.7 ; Иер 23.1 ; Иез 34.1–6 ; Иов 9.24 ; Иов 12.6 ). Иов.34:31 .  К Богу должно говорить: я потерпел, больше не буду грешить. Иов.34:32 .  А чего я не знаю, Ты научи меня; и если я сделал беззаконие, больше не буду. При Божественном Правосудии нет и не может быть места для ропота со стороны человека. Наказание должно положить конец греху, возбудить стремление и желание отстать от него ( Иов 33.30, 36.9–10 ). Иов.34:33 .  По твоему ли рассуждению Он должен воздавать? И как ты отвергаешь, то тебе следует избирать, а не мне; говори, что знаешь.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Телесные силы Иова истощены, и для него достаточно проказы, которою поразил (евр. «нага», употребляемое для обозначения проказы. Лев. 13.23 ) его Бог . Поэтому друзья не должны увеличивать его страданий «вкушением его плоти», – новыми бедствиями ( Пс 26.2 ; Мих 3.3 ), т. е. обвинениями и клеветой ( Дан 3.8, 6.2–5 ). Иов.19:23 .  О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге Иов.19:24 .  резцом железным с оловом, – на вечное время на камне вырезаны были! Обращенная к друзьям просьба о снисходительном, сострадательном отношении (ст. 21) остается без ответа. Ввиду этого Иов высказывает желание, чтобы, по крайней мере, грядущие поколения отнеслись к нему с сочувствием и участием. Это же возможно под условием ознакомления их с его невинностью и верою в Бога, средством к чему является запись его слов на камне резцом железным (об этом см. в Введении), – не всего им сказанного, так как не все оно свидетельствует о его правоте, а только слов ст. 25–27. Иов.19:25 .  А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, «Я знаю, – говорит Иов, – Искупитель мой, точнее, мой Гоел, жив». Гоелом у евреев называлось лицо, которому принадлежало право мстить не только за убийство, но и за честь, имущество, требовать суда и даже самому производить его ( Лев. 25.25 ; Чис 35.19 ; Втор 19.6, 12 ; Руфь 3.13, 4.4, 6 ). Название «гоел» прилагается также к Богу, как избавителю народа еврейского от рабства египетского ( Исх 6.6, 15.3 ; Пс 73.2, 76.16 ) и вавилонского ( Ис 43.1, 44.22 ), и вообще, как судье и отмстителю всех притесняемых, угнетаемых ( Пс 118.154 ; Плач 3.58 ). И как показывает выражение «жив», применяемое к Богу ( Втор 5.26 ; Суд. 8.19 ; 1Цар 17.26, 36 ; Ис 37.17 и т. п.); гоелом Иова, его защитником, и избавителем является также Бог . «И он в последний день» – неправильный перевод еврейской фразы: «веахарон ал афар йакум», буквально означающей «и последний встанет над прахом». В качестве защитника Иова Бог «встанет», т. е. явится («кум» в значении «вставать» употребляется о свидетеле – Втор 30.5 ; Пс 26.12, 34.11 и о Боге судье – Ис 2:19, 21, 28:21, 33:10 ; Пс 11.6, 93.16 ) над прахом (алафар), перстью Иова и его могилы ( Иов 7.21, 14.18, 20.11, 21.26 ) «последним», т. е. в конце существования этого мира ( «последний» – тот, который всех переживет, – Ис 44.6 ). «Восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» – неправильный перевод еврейского текста: «веахар ори никфу зот». «Ахар» – позади, за, после ( Пс 72.24 ). «Нифу» – пиэльная форма от глагола «накаф» – окружать ( Ис 15.8, 29.1 ; Пс 16.9, 21.17 ; Нав 6.3, 11 ; и т. п. ), встречающаяся только у пророка Исаии с значением «срубать», «уничтожать» ( Ис 10.34 , ср. Иов 17.6, 24.13 ). «Ори» – кожа моя; «зот» – эта. С прибавлением слов стиха 26: «и я из плоти моей («мибсари») увижу Бога», все данное место ( «веахар ори никфу зот» ) может быть переведено так «после того, как моя кожа будет разрушена, из моей плоти я увижу Бога».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иов.19:27 .  Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей! Иов вполне уверен в исполнении своих слов, и эта уверенность переходит в страстное ожидание: «истаевает сердце в груди моей», точнее: «мои внутренности истомились» («калу» от «кала», обозначающего страстное ожидание: ср. Пс 68.4, 72.26, 83.3, 118.81–82 ). Иов убежден, что Бог явится в качестве его защитника в конце существования данного мира. К этому времени тело его истлеет, и, тем не менее, он «из плоти своей», собственными глазами увидит Господа. Возможность созерцания Бога телесными очами после истления плоти обусловливается только фактом воскрешения тела и соединения его с душою. Выражение веры Иова в будущее воскресение усматривают в данном месте и древние переводы. «Я знаю, – читаем в тексте LXX, – что вечен Тот, кто должен меня искупить и воскресить на земле мою кожу, терпящую это, ибо от Господа произошли со мною эти вещи, которые я сам знаю, которые мои глаза видели, а не другой кто». «Ego scio, – говорит сирский перевод Пешито, – quod liberator meus vivens est, et in tine super terram manifestabitur, et super cutem meam circumverunt haec et super carnem meam». Еще выразительнее перевод Вульгаты: «Я знаю, что Искупитель мой жив, и в последний день я буду воскрешен из земли. Я снова буду одет моею кожею, и во плоти моей увижу Бога моего. Я увижу Его сам, мои глаза увидят Его, а не другой». С пониманием древних переводов согласно понимание отцов и учителей восточной и западной церкви, Климента Римского , Оригена , Кирилла Иерусалимского , Епифания, Амвросия Медиоланского , блаженного Августина и др. Иов.19:28 .  Вам надлежало бы сказать: зачем мы преследуем его? Как будто корень зла найден во мне. Иов.19:29 .  Убойтесь меча, ибо меч есть отмститель неправды, и знайте, что есть суд. Обращенное к друзьям предупреждение. Право суда над Иовом принадлежит Богу-Гоелу (ст. 25): Он докажет его невинность. Если же друзья, несмотря на полную веры речь страдальца, по-прежнему будут выступать в роли судей-обвинителей, указывать причины бедствий в предполагаемых грехах, то они должны бояться меча, – божественного наказания ( Иов 15.22, 27.14 ; Зах 13.7 ). О неизбежности последнего (ст. 29) см. Иов 13.7–10 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Но Gunkel, признавая длинный путь развития вавилонского мифа, указывает в Библии и следы этого развития, – указывает, именно, на те места, где речь идет о Раави ( Ис.51:9 ; Пс.89:10 ; Иов.26:12; 9:13 ; Пс.87:4 ; Ис.30:7 ; Пс.40:5 ), Левиафане ( Пс.73:12–19 ; Ис.27:1 ; Иов.40:25; 41:26 ; Пс.103:25 ; Иов.3:8 ), Бегемоте ( Иов.40 ; Пс.67:31 ), драконе в море ( Иов.7:12 ; Пс.43:20 ; Иез.29:3–6; 32:2–8 ) 244 . Это – поэтические рецензии вавилонского мифа, линия развития которого и определяется так: 1) Мардук, 2) поэтические рецензии, 3) Быт.1 . Вавилонский миф переносится к евреям. Там он теряет кое-что из своего мифологического и почти все из своего политеистического. В Быт.1 он, насколько это вообще возможно, вполне иудаизируется 245 . Точно так же замечается громадное различие и между вавилонским рассказом о потопе 249 и библейском изложением того же события. Утверждая безусловную зависимость последнего от первого 250 , сам Gunkel говорит: „Израильское предание ни в каком случае не приняло просто вавилонское, но его весьма сильно преобразовало, что по истине является чудом мировой истории; оно превратило грязь в золото“ 251 . В ряд подобных же научных мнений должно отнести и утверждения H. Zimmern’a, устанавливающего параллелизм между библейскими истинами и представлениями Вавилонян о своих богах 252 , а также и его выводы относительно содержащейся в Библии истории первобытного человечества 253 . О первом мы не считаем нужным и распространяться, об отношении же Zimmern’a к библейской истории нужно сказать то же, что и об отношении Gunkel’я. Самая крайняя позиция, на которую здесь мог бы стать историк, не теряя научной почвы, состояла бы в присоединении к положению, что в этой области одинаково нельзя доказывать, что так именно должно быть, как нельзя оспаривать и того, что так могло быть 254 . Кто не хочет остаться на этой позиции, тот скорее найдет соображения в пользу самостоятельности иудейства, чем против этого. Мы вполне соглашаемся, что Вавилон влиял на Ханаан в доизраильское еще время, и допускаем его влияние на внешнюю культуру евреев 255 . Но о существенном влиянии в сфере религии нельзя говорить, потому что в пользу этого нет никакого решительного доказательства. Сравнение библейских рассказов, к которым находят параллели в Вавилоне 256 , обнаруживает радикальное различие мировоззрения и духа двух религий. Если бы в пользу возможности заимствования сослались на увлечение евреев ханаанскими культами, то против этого можно возразить, что язычествующий слой Израиля не мог произвести того преобразования вавилонских мифов, какое общепризнано 257 , притом же нам указывают и на незначительность вавилонского влияния в Ханаане в сфере религии и мифологии: так, в ханаанском культе Ваала и Астарты, хотя имена звучат по-вавилонски, нельзя с несомненностью установить отношения божеств к звездам 258 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/apokal...

Если мы примем во внимание, что Мельхиседек жил среди ханаанских народов, в стране омерзительного натурализма в религии, и если припомним при этом, что Мельхиседек был царь и священник среди подвластного ему, хотя небольшого, народа, то должны будем заключить, что истинное Боговедение и истинное Богопочтение сохранялось иногда даже тогда и там, когда и где все вокруг заражено было уже крайним тленом языческой мерзости, подобной мерзостям содомским и гоморрским. Об Иофоре, тесте Моисея, жившем в Аравии в стране Мадиамской, где он был «священником» ( Исх.2:16 ), с достоверностью должно заключить, что он был чтителем и служителем Бога истинного, так как, во-первых, пришедши в стан израильский, он вместе с зятем своим – Моисеем «принес всесожжение и жертвы» Богу истинному, Богу народа израильского ( Исх.18:12 ), и во-вторых, выслушав Моисея о дивных судьбах, явленных Богом в избавлении народа израильского от египетского рабства, он «благословил Господа», следовательно, как внимал Моисею, понимая, так благословил, разумея: «И рассказал Моисей тестю своему о всем, – говорится в Св. Писании, – что сделал Господь с фараоном и со [всеми] египтянами за Израиля и о всех трудностях, какие встретили их на пути, и как избавил их Господь... И Иофор радовался о всех благодеяниях, которые Господь явил Израилю» и благословил Господа ( Исх.18:8–10 ). Но самым замечательным Богопросвещенным и Боговдохновенным мужем из Истории Ветхого Завета вне стана Авраама, по свидетельству Св. Писания, является Иов, а также не менее достопримечательны и друзья его по той характеристике их духовно-нравственного образа, какую дает нам Св. Писание. В лице Иова и в лице его друзей мы можем до некоторой степени проследить, с одной стороны, ясность и полноту Боговедения и Богопросвещения, можем видеть разум Боговдохновенно-созерцательный в самом Иове, с другой – Боговедческое миросозерцание, религиозный экстаз, но уже затемненный и ослабленный рассудочными посылками у друзей Иова. В то время как Иовом ясно чувствуется, ощущается и опознается Дух Божий, как именно Дух Вседержителя, у друзей его веяние и озарение Духа Божия уже смешиваются отчасти с порывами собственной их мысли и с возбуждениями собственного их духа; Иов, по образному его выражению, чувствует и опознает «в ноздрях Дух Божий» ( Иов.27:3 ), бодрствует над дыханием в себе Духа Божия, различает его от движений собственного ума и сердца, в суждении своем о путях Божиих не погрешает и пророчествует, говоря: «...я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» ( Иов.19:25–27 ); друзья Иова, хотя также чувствуют и ощущают в себе дыхание Духа Божия, но опознают это дыхание уже не ясно и не отчетливо при всей своей пламенной ревности к имени Господа Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/d...

Другие образы . Следует отметить еще несколько образов мимолетности. В Пс.101:26–27 образ изношенной одежды, которую нужно менять, используется для описания непостоянства сотворенной природы. В Пс.89:6 Бог сметает народы, в результате чего они бегут прочь, как сон. В Книге Иова много образов мимолетности; например, Иов жалуется: «Дни мои быстрее гонца, – бегут, не видят добра; несутся, как легкие ладьи, как орел стремится на добычу» ( Иов.9:25–26 ). Иов также использует аналогию из области ткачества, чтобы передать скорость, с которой бежит время: «Дни мои бегут скорее челнока и кончаются без надежды» ( Иов.7:6 ). Оправившись от болезни, Езекия использует другой образ из области ткачества, сочетая его с образом из области кочевой жизни пастуха, чтобы описать чувство краткости жизни, испытанное им во время болезни: Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать подобно ткачу жизнь мою; Он отрежет меня от основы ( Ис.38:12 ). Бренность богатства передана в запоминающейся метафоре из Притч.23:5 : «Устремишь глаза твои на него, и – его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу». В отечественной Библии использован образ моли: «рассыплется, как от моли, краса его. Так, суетен всякий человек!» (( Пс.38:12 ) Внезапная гибель грешников . Следует также обратить внимание на библейский мотив внезапного падения процветающих грешников. В Пс.72:18–20 они изображены как находящиеся «на скользких путях»; их ждет погибель: «Нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов!»; «как сновидение по пробуждении». В Притчах неоднократно говорится об «отсечении» или «искоренении» грешников ( Притч.2:22 ), причем это бедствие постигнет их «внезапно придет погибель его, вдруг будет разбит – без исцеления» ( Притч.6:15 ), «лживый язык – только на мгновение» ( Притч.12:19 ). «Приобретение сокровища лживым языком – мимолетное дуновение ищущих смерти» ( Притч.21:6 ). Заключение . Согласно 1Пет.1:18–19 , даже серебро и золото «тленны», в отличие от «драгоценной Крови Христа». Но в «воскресении мертвых», пишет Павел, тленное станет постоянным: «Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе» ( 1Кор.15:42–43 ). Христиан сначала ждут великие изменения, как отмечает Павел несколькими стихами ниже, а потом бессмертие.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

М. А. Скобелев II. Арамейская версия И. к. (Таргум на И. к.) обнаружена в 4Q157 и в 11Q10. Фрагменты из 4-й пещеры содержат отдельные слова из Иов 3. 5-6 и 4. 17 - 5. 4. В 11Q10 сохранилась значительная часть свитка с Иов 17-42 (оригинальный свиток был длиной ок. 7 м и содержал 68 колонок текста всей книги). Поскольку начало текста в 11Q10 утеряно, определить степень близости текста книги в 4Q157 и в 11Q10 не представляется возможным. Арамейский перевод в 11Q10 сделан с текста, очень близкого к МТ, за исключением финальной части. Перевод заканчивается на Иов 42. 11, тогда как масоретская редакция - на Иов 42. 17. По содержанию Таргума определить время его составления невозможно. На основании лингвистических данных Т. Мураока сделал предположение о вавилонском происхождении памятника и датировал его кон. III - нач. II в. до Р. Х. ( Muraoka T. The Aramaic of the Old Targum of Job from Qumran Cave XI//JJS. 1974. Vol. 25. P. 425-443). Хотя переводы И. к. на арам. язык упоминаются в Талмуде (Иерусалимский Талмуд. Шаббат. 15с; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 115а), никаких признаков связи между 11Q10 и раввинистическим Таргумом на И. к. не обнаружено. Изд.: Qumran Cave 11. II (11Q2-18, 11Q20-31)/Ed. F. García Martínez, E. J. C. Tigchelaar, A. S. van der Woude. Oxf., 1998; The Targum on Job, Parabiblical and Related Documents/Ed. J. H. Charlesworth (в печати). Если ориентироваться на имена раввинов, к-рые фигурируют в талмудических свидетельствах о переводе И. к. на арам. язык, получается, что Таргум был известен уже в I в. по Р. Х. Предлагались и более ранние датировки на том основании, что в нек-рых кодексах LXX в конце И. к. указывается, что перевод сделан с «сирийской», т. е. арам., версии ( Kahle P. The Cairo Geniza. L., 1947). Время перевода И. к. в LXX, по мнению большинства исследователей,- кон. II - нач. I в. до Р. Х. Употребление таких имен Божиих, как «Отец, сущий на небесах» (34. 36), «Сила» (5. 8), «Слово Божие» (1. 21; 2. 9; 4. 9; 29. 5; 42. 9, 10, 12) или «[Мое] Слово» (1. 10, 11; 2. 3, 5; 13. 9; 15. 30; 21. 15), а также выражений «огонь геенны» (3. 17), «маммона» (22. 3; 27. 8), «плоть и кровь» (37. 20), «утешитель» (33. 23), «новое вино», разрывающее мехи (32. 19), сближает арам. Таргум с новозаветными текстами и может указывать на время его составления. Кроме того, отмечено множество сходных мест с версиями Пешитты, Симмаха, Феодотиона, Вульгаты. При этом некоторые толкования аналогичны тем, что приводятся в Вавилонском Талмуде.

http://pravenc.ru/text/578206.html

В такие моменты враги Израиля становятся войсками и орудиями Бога, позволяющего им одерживать победы и властвовать над Израилем или уводить непослушный Израиль в плен ( Лев.26:16–44 ). Бог «предает» или «отдает» Израиль в руки врага ( 3Цар.8:46 ; Неем.9:27–28 ). Во Втор.28:25 показан запоминающийся образ разгрома Израиля врагами: «Одним путем выступишь против них, а семью путями побежишь от них». На уровне личных отношений Иов полагал, что Бог считает его Своим врагом ( Иов.13:24; 33:10 ) и нападает на него, как целое войско: «Воспылал на меня гневом Своим, и считает меня между врагами Своими. Полки Его пришли вместе, и направили путь свой ко мне, и расположились вокруг шатра моего» ( Иов.19:11–12 ). Развивая эту тему, Павел пишет, что стоящие в стороне от Христа люди действительно являются врагами Бога. Но в данном случае Павел говорит о вражде человеческого сердца, в противоположность любви, которую Бог распространяет на Своих человеческих противников. Верующим колоссянам напоминается, что они из-за склонности к злым делам были раньше отчужденными от Бога и Его врагами ( Кол.1:21 ). И Благая Весть чудесна тем, что, будучи еще врагами Бога, мы примирились с Ним смертью Его Сына ( Рим.5:10 ). Победа Бога над врагами . Основная сюжетная линия библейского рассказа заключается в победе Бога над злом и создании нового творения. Конечным врагом, которого надо уничтожить, и воплощением зла является сатана, выступающий против установленного Богом порядка. С ним примирение невозможно. Исторические враги Израиля – это те, кто противится достижению целей и исполнению замыслов Бога, избравшего Израиль Своим народом. Вольно или невольно они становятся сообщниками главного врага, и эта духовная реальность выражается в Ветхом Завете в упоминаниях о богах народов. Война Израиля против народов занимает важное место в ходе искупительной истории, и необходимость завоевания Ханаана основывалась не только на обещании земли, которое Бог дал Аврааму и его потомкам, но и на духовной реальности, что «мера беззаконий» живших там народов уже «наполнилась» ( Быт.15:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010