| Патриарх Иов никого никогда не обличал и не оскорблял, всех миловал и прощал. Вступив в управление Русской Церковью, он обратил внимание на распущенность низшего духовенства и принимал меры к улучшению его нравственности. Он вновь установил учрежденные еще Стоглавым Собором, но уже забытые должности поповских старост и десятских, следивших за благочестием и исправностью духовенства. Был нестяжателен и употреблял все свои немалые средства на храмы Божии и помощь ближним. Исключительно его заботами воздвигнуты монастыри на окраине России, в Сибири. При нем успешно возобновилось прекратившееся было печатание богослужебных книг. В первый раз были изданы Цветная и Постная Триоди, Октоих, Архиерейский Чиновник, Общая Минея и Служебник. Во время патриаршества Иова были канонизированы несколько святых: святители Гурий, архиепископ Казанский († 1563; память 20 июня/3 июля, 4/17 октября и 5/18 декабря), и Варсонофий, епископ Тверской († 1576; память 11/24 апреля и 4/17 октября), преподобный Антоний Римлянин († 1147; память 3/16 августа). Василий Блаженный, Московский чудотворец († 1557; память 2/15 августа), и другие. Патриарх Иов ревностно заботился о распространении и укреплении христианства среди казанских татар и в недавно присоединившейся к России Грузии. По просьбе грузинского царя Александра в апреле 1589 года были отправлены в Грузию священники для исправления порядка в богослужении и иконописцы для украшения обветшавших храмов. Н. М. Карамзин считал, что «умный и способный Иов» своим возвышением был обязан исключительно Борису Годунову, видевшему в нем прекрасное орудие для достижения своих честолюбивых планов. Но М. В. Толстой резонно возражал против этого и утверждал, что патриаршество было основано еще при Федоре Ивановиче, а «набожный Феодор не отважился бы на важное нововведение церковное, если бы не имел своих собственных благочестивых побуждений... и ту услугу, которую будто бы ожидал Годунов от Иова патриарха, мог бы оказать ему тот же Иов и в сане митрополита». |
| 3. Следует учитывать исторический и культурный фон. Без этого современный человек вряд ли сможет понять: ( Мк.7:25-30 ), ( Мк.9:38-39 ), ( Мк.14:12-14 ). 4. Учёт языков оригинала и перевода. Русский язык не является языком оригинала, а перевод не всегда может в полноте и точности передать содержание еврейского или греческого подлинника. Пример таких фрагментов: братья и сёстры Спасителя, о них говорится у всех евангелистов, напр. ( Мк.6:2-4 ); Дева Мария «родила Сына Своего первенца» ( Мф.1:25 ) и ( Лк.2:7 ); Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником ( Лк.14:25-27 ); «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» ( Рим.13:1 ). 5. Библия – это собрание большого количества жанров, к ним нужно подходить с разными мерками: каков жанр текста, таков и метод толкования. 6. Следует учитывать литературные приёмы (прообразы, пророчества, сравнения, метафоры, поговорки, притчи, аллегории), напр. ( Ис.7:14 ), ( Мф.5:29 ). 7. И не будем забывать про универсальный принцип: кто, когда, кому и по какому поводу это сказал . Например, в Библии есть слова: “ Ты ли с Ним распростер небеса, твердые, как литое зеркало? ” ( Иов.37:18 ). Атеисты часто ссылаются на этот пример, чтобы доказать, будто в Библии небесам приписывается твёрдое агрегатное состояние. Но эти слова произносит не Бог и не пророк, а Елиуй — вовсе даже не провозвестник слова Божия, а гордец, что-то знающий о промысле Божием и рассуждающий от своего разума. Ведь Елиуй же сказал: “ Есть ли такой человек, как Иов, который пьет глумление, как воду, вступает в сообщество с делающими беззаконие и ходит с людьми нечестивыми? ” ( Иов. 34:7-8 ), что явная напраслина, а поэтому Елиуй не может быть признан бесспорным авторитетом. Сборник искажённых и приписываемых цитат 1 . «Не знаю я, спасутся ли католики, знаю лишь, что я без Православия несомненно погибну». |
| Блж. Иероним: «При виде бедствий, какие угнетают смертных в мире, я признал более счастливыми мёртвых, чем живых, по оному слову Иова об аде: там успокоились утомлённые телом вместе с теми, кои были связаны; они уже вне опасности, не слышат голоса приставника ( Иов. 5:17–18 )» 4, 1–3]. Умершим лучше, потому что они успокоились от угнетений, от приставников (надзирателей) земных. Однако блж. Иероним подчёркивает и ещё более крайний пессимистический вывод Екклесиаста: «Лучше вовсе не существовать и не иметь ощущения бытия, чем существовать или жить нечестно» [там же]. Это особенно очевидно, если учесть вечные мучения грешника, так об Иуде-предателе Сам Господь Иисус сказал: лучше было не родиться человеку тому ( Мф. 26:24 ). Вопрос приобретает ещё большую остроту – зачем же Всевышний допустил ему родиться?.. Блж. Иероним указывает ещё и на иное толкование: «Умершие лучше тех, кои живут, хотя они были прежде грешники, ибо живые находятся в борьбе и как бы заключены в темнице тела, а умершие уже вне опасности и перестали грешить» [там же]. Вот потому меньший в Царстве Небесном больше Иоанна Крестителя, наибольшего из рождённых на земле ( Мф. 11:11 ). Св. Амвросий Медиоланский отмечает, «что и святые мужи в мире этом претерпели многое тяжкое злое, невзирая на великие их дела», и потому находили, что «гораздо лучше не родиться» «Две книги о преставлении брата его Сатира», кн. 2]. Таково мнение мудрого Соломона и самых превосходнейших философов, последовавших за ним. Св. Амвросий отмечает также, что «это мнение не одного Соломона. Святой Иов также говорит: Погибни день, в который я родился ( Иов. 3:3 ). Этот великий муж знал, что рождение есть начало всех зол» [там же]. Таково открытие мудрого Соломона – небытие лучше бытия, но мы есть, а утешителя у нас нет! Через какие муки и ужасы проходила тропа к грядущему Духу Утешителю, к крестящему в этом Духе Христу-Спасителю! Кто не познает трагедии Екклесиаста, не сможет обрадоваться в Духе Святом. Путь к утешению в Духе Святом лежит через вселенское отчаяние и тоску, пережитые мудрым Екклесиастом и многострадальным Иовом. |
| Ветхозаветные праведники поступали иначе. Авраам сделал большой пир, но не в день рождения Исаака, а когда младенец был отнят от груди ( Быт.21:8 ). Анна, вскормив сына своего Самуила, взяла три тельца, одну ефу муки и мех вина, пришла в дом Господень, и заколола тельца, и «привела отрока к Илию и сказала: …я отдаю его Господу на все дни жизни его, служить Господу. И поклонилась там Господу» ( 1Цар.1:24, 28 ). Праведный Захария отметил рождение Предтечи не пиром, а благодарственной песнью Богу: «Благословен Господь Бог Израилев» ( Лк.1:68–79 ). Наконец, высший образец благоговения в этом явила Сама Пресвятая Дева Мария. Когда пастухи, поклонившись родившемуся Младенцу, рассказывали о явлении им ангела и о слышанном ими небесном гимне, Мария в то время, как «все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи, …сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем» ( Лк.2:18–19 ). К сказанному о взгляде иудеев на деторождение надо еще добавить, что у евреев более, чем у других народов, было развито сознание врожденной греховности человека, и потому многие из них видели в этом дне начало и вину всех скорбей и страданий человека. Псалмопевец Давид говорил: «Я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» ( Пс.50:7 ). Ту же мысль высказывал праведный Иов: «Кто родится чистым от нечистого? Ни один» ( Иов.14:4 ). Взгляд ветхозаветного иудейства на день рождения не мог не отразиться на воззрениях первых христиан, в основном состоявших из диаспоры. Они по обычаю своих благочестивых предков не праздновали дня рождения. Знаменательно, что даже в III веке Ориген увещевает христиан не праздновать день рождения. Ориген ссылается при этом на праведного Иова и пророка Иеремию, которые в сознании своей греховности скорбели о дне своего рождения ( Иов.3:11 ; Иер.20:14 ). Он говорит, что хотя после того, как родился Христос, ни один христианин не может жаловаться подобно Иову, ибо у христиан дети уже в крещении получают отпущение грехов, тем не менее следует избегать суетного языческого обычая, ибо только грешники празднуют день своего рождения, а святые печалятся в этот день, так как по причине первородного греха не может быть в этот день никакой радости 1 . |
| Источником христианского вероучения служит Слово Божие или Божественное Откровение, возвещенное через пророков и апостолов и ими частью письменно, частью устно переданное Церкви ( 2Фес.2:15 ). Священное Предание и есть Слово Божие, только записанное не самими богодухновенными мужами, а их преемниками и учениками и устно переданное ими Церкви (ср. Деян.13:5; 17:13; 20:31 ; 1Фес.2:13 ; 2Тим.2:2 , и др.), которая с тех пор непрерывно и неизменно сохраняет его. «Под именем Священного Предания разумеется то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, предки – потомкам: учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды» (Правосл. Катих.). Священное Предание было первоначальным и единственным способом распространения Божественного Откровения Адам и последующие патриархи непосредственно от Бога получали откровения и устно передавали их своим современникам. Божественные истины хранились в памяти и из рода в род передавались. Пророк Моисей первый положил начало Священному Писанию , написав пять книг, из коих книга «Бытие» содержит истины, записанные им на основании предания. Однако Моисей в священные книги внес только часть учения, открытого Богом до него в течение четырех тысяч лет; напр., умолчал о пророчестве Еноха ( Иуд.1:14–15 ), ο прообразном значении жертв и др. Книгу закона (Пятикнижие) Моисей отдал на хранение священникам и старейшинам Израилевым, повелев положить ее «одесную ковчега завета» ( Втор.31:26 ) и через каждые семь лет читать закон «пред всем Израилем вслух» ( Втор.31:11 ); только царю вменил он в обязанность иметь для руководства список с книги закона ( Втор.17:18–20 ). Давая писаный закон Божий, или Священное Писание, Моисей повелел евреям соблюдать и закон Божий, сохраняемый в предании ( Исх.10:1–2 ; Втор.4:9–10, 32–33, 6:6–9, 20–25; 32:6–7 ). Из этих повелений Моисея видно, что Священное Писание не могло и не имело в виду лишить предание значения руководства, так как источником их была одна и та же воля Божия. Ο высоком достоинстве устно передаваемого откровения свидетельствует писатель кн. «Судей Израилевых» ( Суд.2:10–11 ), праведный Иов ( Иов.8:8–10, 15:17–19 ), Давид ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ), Соломон ( Еккл.12:11 ), Исаия ( Ис.38:19 ). |
| 2:17). И блаженный Иов назвал ее тем же именем, сказав: «смерть... мужу покой» (Иов. 3:23). И пророк Давид сказал: «смерть грешников люта» (Псал. 33:22). И не только смертью называлось разлучение души с телом, но и адом. Послушай, что говорит праотец Иаков: «сведете старость мою с печалию во ад» (Быт. 42:38); также пророк: «преисподняя… раскрыла пасть свою» ( «разверзе ад уста cboя[pl]» ) (Ис. 5:14); и еще другой пророк говорит: «Ты избавил душу мою от ада преисподнего» ( «избавил еси... мя от ада преисподнейшаго» ) (Пс. 85:13); и во многих местах Ветхого Завета найдешь, что переселение отсюда называется смертью и адом. Когда же Христос Бог наш принесен был в жертву и совершилось воскресение, то человеколюбивый Владыка отменил эти названия и ввел в нашу жизнь новое дивное устройство: переселение отсюда уже называется вместо смерти успокоением и сном. Откуда это видно? Послушай самого Христа, который говорил: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» ( «лазарь друг наш успе: но иду, да возбужу его» ) (Иоан. 11:11). Как для нас легко пробудить и поднять спящего, так для общего всех нас Владыки легко воскресить. И так как сказанные Им слова были необычайны и дивны, то и ученики Его не поняли сказанного, доколе Он, снисходя к их слабости, не выразил этого яснее. И учитель вселенной, блаженный Павел, в послании к фессалоникийцам говорит: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об... усопших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1 Фес. 4:13); и в другом месте: «Поэтому и усопшие во Христе погибли» (1Кор. 15:18). И еще: «мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим усопших» (1 Фес. 4:15). И еще в другом месте: «Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Фес. 4:14). 2. Видишь ли, что смерть везде называется успокоением и сном, и что она, прежде имевшая лицо страшное, теперь, после воскресения, сделалась презираемой? Видишь ли светлый трофей воскресения? Через него доставлены нам бесчисленные блага, через него рассеяно бесовское обольщение, через него мы посмеиваемся над смертью, через него мы презираем настоящую жизнь, через него мы одушевляемся надеждой на будущие блага, через него мы, облеченные плотью, можем быть нисколько не ниже существ бестелесных, если захотим. |
| Феодор, епископ Ростовский (+1023) — 21 июня Феодосии, митрополит Московский и всея Руси (+ после1464) — 7 сентября Филарет, митрополит Московский (+ 1867) — 2 декабря Филарет, митрополит Киевский (+1857) — 3 января МУЧЕНИКИ Василий Мангазейский (+1602) — 4 апреля Св. кн. Борис Ростовский (+ 1015) — 15 мая и 6 августа Иоанн младенец, мученик Угличский (+1663) — 8 июля Преподобномученики Адриан Пошехонский (+1550) - 18 марта Анастасия, игумения Угличская и 35 монахинь с нею (t1609) - 23 апреля Антонин, игумен Покровский, Герасим, архимандрит; Евфимий и Варсонофий, священноиноки; иноки Макарий, Матфий, Вассиан Гурии, Иов, Иларион, Иов, Акакий, Онуфрий, Иосиф, Геронтий, Леонтий, Тихон, Филарет,Геласий, Вассиан,Христофор, Серапион, Герман, Маркелл, Никита, Арсений, Феодосий, Иона, Иуда, Симеон, Михаил, Иоанн, Макарий, Мамант, Григорий, Никифор, Иларион, Афанасий, Полиевкт, Косма и с нимии 1000 мучеников-мирян, Угличские (+1609) — 6 июня . Даниил, игумен Грехозаруцкий и с ним 30 братий и 200 мучеников-мирян, Угличские (+1608) —14 октября Преподобные Авраамий Ярославский, игумен Преображенского монастыря (t после 1219) —15 мая и 6 октября Авраамий, архимандрит Ростовский (+ок. 1073—1077) — 11 ноября Адриан Угличский (+ после 1504) — 8 сентября Антоний Оптинский (+ 1865) — 20 августа Афанасий Высоцкий, Серпуховской, Младший (1395) — 25 сентября Боголеп Угличский (XVI) — 4 сентября Варлаам Улейминский, Угличский (t после 1460) — 5 июня Вассиан Угличский, Рябовский — 4 сентября Священномученики Александр, пресвитер Большесольский (Поздеевский, 1868—1940) — 25 октября Александр, пресвитер Брейтовский (Петропавловский, 1884—1937) —17 ноября Александр, пресвитер Угличский (Абиссов, 1873-1942) - 21 февраля Александр, пресвитер Ярославский (Елоховский, 1858—1918) — 16 сентября Алексий, диакон Петропавловский (Введенский, 1903—1937) — 26 августа Алексий, пресвитер Диево-Городищенский (Великосельский, 1865-1918) — 12 сентября Андрей, пресвитер Даниловский (Добрынин, 1874—1938) — 21 февраля |
| Слово впервые засвидетельствовано в арам. версии «Книги Еноха» (фрагмент 4QEnc=4QEn203, кон. I в. до Р. Х.) и во фрагменте таргума на Иова (фрагмент 11QtgJob, сер. I в. по Р. Х.) ( Beyer. 1984. S. 608, 227, 281, 295-296), т. е. в относительно поздних арамейских литературных памятниках (древнейший сохранившийся текст на арамейском яз., надпись из городища Талль-эль-Фахария, датируется IX в. до Р. Х.). Значение слова в этих контекстах однозначно идентифицируется как «скала» (в частности, в 11QtgJob это слово передает древнеевр. - «скала, утес» в Иов 39. 1, 28). В том же фрагменте (11QtgJob) используется слово в значении «камень», передающее древнеевр. - «камень» в Иов 38. 6. Т. о., в лит. арам. языке приблизительно времени Рождества Христова значения «скала» и «камень» имели разные экспоненты. Слово не входило в базовую арамейскую лексику, и этим, вероятно, объясняется его отсутствие в ранней арамейской эпиграфике, а также в юридических документах, письмах и литературных памятниках ахеменидского периода и в арамейских разделах библейских книг Даниила и Ездры. Напротив, слово засвидетельствовано уже в надписи из Зинджирли (памятник т. н. самальского языка, совмещающего в себе признаки хананейских и арамейских языков): - «если это (т. е. обвиняемый.- Авт. ) мужчина, то пусть соберутся его родственники мужского пола и пусть побьют его камнями» (KAI. Bd. 1. S. 50). Слово неск. раз встречается в библейском арамейском в значении как предмета (Дан 2. 34-35, 45; 6. 18), так и материала (Дан 5. 4, 23; 1 Езд 5. 8; 6. 4). Тем не менее слова из лит. памятников не могут служить для характеристики разговорного арам. языка. Основным языком евр. литературы эпохи Второго храма был имперский арамейский - гос. язык империи Ахеменидов, сохранивший роль письменного языка после ее распада. Определенное представление о живых арам. языках этого периода можно получить из нелитературных документов, прежде всего из писем (описание корпуса и словарь - Sokoloff. 2003), однако в них слово не засвидетельствовано. |
| в) совершения своего спасения: Возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, со страхом и трепетом совершайте свое спасение ( Флп.2:12 ); г) содержания заповедей Божиих: Заповедал нам Господь исполнять все постановления, чтобы мы боялись Господа, Бога нашего ( Втор.6:24 ); д) избежания греха: Моисей сказал народу; Бог [к вам] пришел, чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили ( Исх.20:20 ). Страх Господень отводит от зла ( Притч.16:6 ). Сказал Господь сатане: нет такого, как Иов, на земле: человек непорочный, богобоязненный и удаляющийся от зла ( Иов.1:8 ); е) достижения совершенной святости: Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием ( 2Кор.7:1 ); ж) для того, чтобы справедливо управлять: Владычествующий над людьми будет праведен, владычествуя в страхе Божием ( 2Цар.23:3 ). Сказал Иосафат судьям: действуйте в страхе Господнем с верностью и с чистым сердцем ( 2Пар.19:5–10 ). Верующие а) имеют страх Божий: Молю Тебя, Господи, да будет ухо Твое внимательно к молитве рабов Твоих, любящих благоговеть пред Тобою ( Неем.1:11 ). Боящиеся Господа! благословите Господа ( Пс.134:20 ). Хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие ( Откр.19:5 ); б) веселятся в страхе Божием: Радуйтесь [пред Господом] с трепетом ( Пс.2:11 ). Страх Божий верующих не есть страх рабский, который изгнан любовью: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! ( Рим.8:15 ). В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх ( 1Ин.4:18 ). Те, которые имеют страх Божий, а) приятны Богу: Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему ( Деян.10:35 ); б) любимый Богом: Благоволит Господь к боящимся Его ( Пс.146:11 ); в) суть предмет благости и милости Его: Как много у Тебя, Господи, благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя ( Пс.30:20 ). Как высоко небо над землею, так велика милость [Господа] к боящимся Его; как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Милость Господня от века и до века к боящимся Его ( Пс.102:11,13,17 ). Милость Его в роды родов к боящимся Его ( Лк.1:50 ); |
| Являя человеку Свое милосердие, Бог возводит его опять в рай, сообщив такую силу желающим следовать стопам Его и повиноваться данным от него заповедям, что они бывают сильны побеждать тех, которые изринули нас из нашей славы. Он предал нам святое учение о Богопочтении и закон чистый, по коему человек мог бы возвратиться в то естественное состояние, в котором первоначально сотворен был Богом. Итак, желающий возвратиться туда, отсекает все свои плотские хотения, дабы возвести ум в прежнее состояние. Есть вожделение (желание), свойственное нашему естеству, без которого любовь к Богу невозможна. По сему Даниил назван «муж желаний» ( Дан.9:23 ). Это вожделение враг превратил в страстные похотения, чтобы мы вожделевали всяких нечистот. Есть в уме ревность, свойственная естеству, без которой невозможно преуспеяние (в деле) Божием. Посему и Апостол сказал: «ревнуйте о дарах больших» ( 1Кор.12:31 ). Но и сия Божественная ревность уклонилась от своего естественного направления в такое, что мы стали восставать от ревности друг против друга, завидовать и лгать. 2 . Уму свойственен также гнев, не чуждый естеству; без гнева человек не может иметь чистоты, то есть, если не будет гневаться на все, всеваемое в нас от врага. Финеес, сын Елеазаров, подвигнутый сим гневом, пронзил мужа вместе с женою, и ярость Божия отступила от народа своего ( Чис.25:7–8 ). Этот гнев превратился в нас в такое состояние, что мы воспламеняемся им на ближних своих за какие-либо ничтожные и бесполезные вещи. Есть ненависть духа, сообразная естеству, которая побудила пророка Илию умертвить всех студных пророков, каких он тогда нашел ( 3Цар.18:40 ). Ею и Самуил воспламенился против Агага, царя Амаликского. Без сей ненависти ко врагу не открывается слава души. Но сия ненависть в нас превращена в противоестественное; мы ненавидим ближнего, презираем его, и эта ненависть истребляет все добродетели. Есть возвышение ума над врагами, не противное естеству, которое ощутив Иов, поносил врагов своих так: «безчестнии же и похулении, скудни всякого блага, ихже не вменях достойными быти псов моих стад» ( Иов.30:1–4 ). |
|
|
