| Изложение необходимейших (указаний) о выражениях божественного Символа, откуда они собраны и против кого поставлены Полезно изъяснить и то, на каких основаниях составлен божественными Отцами священнейший Символ, дабы знать, что они не сами от себя, но из божественных Писаний заимствовав выражения и мысли, составили его в духе благочестия. Таким образом почти все речения божественного символа (взяты) из святых Писаний: мы покажем это по отношению, в отдельности, к каждому выражению. Против Еллинов, Иудеев и язычников, и всех прочих нечестивцев, которые или вовсе не исповедают Бога, или и признают Его, но не исповедают Отцем единородного Слова и Изводителем Святаго Духа: Верую . В Евангелии (говорится): «ты веруеши ли в Сына Божия» (Иоан. 9:35)? «Веруйте в Бога, и в Мя веруйте» (Иоан. 14:1). Апостол: «веруй в Господа Иисуса» (Деян. 16:31). Во единого Бога . В Евангелии: «да знают Тебе единого истинного Бога» (Иоан. 17:3). Брат Божий: «ты веруеши, яко Бог един есть» (Иак. 2:19). Павел: «но нам един Бог Отец, из Негоже вся и мы у Него: и един Господь Иисус Христос, Имже вся» (1 Кор. 8:6). Отца . В Евангелии (сказано): «восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему» (Иоан. 20:17). «Отче праведный, и мир Тебе не позна» (Иоан. 17:25). «Ко Отцу Моему иду» (Иоан. 16:10). «Аз умолю Отца» (Иоан. 14:16). «Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего» (Матф. 26:53)? «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» (Лук. 23:46). Петр (говорит): «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (1 Петр. 1:3). Павел: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа весть» (2 Кор. 11:31). Вседержителя . Захария: «сице глаголет Господь Вседержитель; в храм Господа Вседержителя; глаголет Господь Вседержитель» (Зах. 1:3, 4:14, 7:4, 8и мн. др.). Иезекииль: «Адонаи Господь» (Иез. 2, 4 и др.), что значит — Вседержитель. Вседержителя означает и имя Саваоф, которое Исаия усвояет всей Святой Троице, говоря: «свят, свят, свят Господь Саваоф» (Ис. 6:3). В Евангелии: «Отче, Господи небесе и земли» (Матф. 11:25). Давид: «в руце Его вси концы земли» (Псал. 94:4). Наперсник (Христов, Иоанн): «Вседержителю, Иже сый, и бе, и грядый» (Апок. 11:17). |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| Слово на праздник Крещения Господня. О внутренней крещенской благодати Вот слова апостольского чтения в честь великого праздника Крещения Господня, на которых мне хотелось бы в данную минуту остановить ваше внимание, возлюбленные во Христе братия и сестры. Здесь говорится о явлении благодати, которая, по учению Апостола Павла, делает нас целомудренными, праведными и благочестными, т. е. святыми. Что же это за благодать, о которой говорит здесь Апостол, как о средстве к стяжанию святой спасительной жизни? По учению преподобного Иоанна Кассиана, надо различать два вида благодати: благодать внешнего промышления, через которую Господь действует во всем мире или непосредственно, или посредством Ангелов, людей и даже видимой природы; и благодать, как внутреннюю божественную силу. Именно эту последнюю благодать и надо разуметь в данных словах св. Апостола. Она действовала в жизни первых людей в раю и была источником их истинного ведения, святости и блаженства. После же падения наших прародителей она оставила их, и потребно было Спасителю воплотиться, пострадать, умереть и воскреснуть, чтобы сия благодать опять была дарована людям. Эта милость Божия и излилась на нас, когда, по обетованию Христа, Дух Святой в Своей многообразной благодати сошел на Апостолов, как истина (Иоан. 5, 6; Иоан. 1, 5. 26; 16, 13), как сила (Деян. 1, 8) и как утешение (Иоан. 14, 16. 26; 15, 26; 16, 7), или божественная радость. С тех пор благодать Святого Духа стала подаваться верующим в Церкви через таинства крещения и миропомазания для возрождения нашего ума, воли и сердца. Как возрождающая божественная сила, она стала царствовать внутри нашего существа, в самом сердце человека. До появления этой благодати, как учит великий из св. отцов Блаженный Диадох, в сердце царствовал грех, а благодать действовала совне. А после явления благодати грех действует на человека совне, а благодать — в сердце. В этом, между прочим, состоит различие между Ветхим и Новым Заветом. Конечно, по существу мы никогда не определим, чтó такое благодать Божия. Св. Макарий Великий учит, что как Бог непостижим в Своем существе, так не может быть познана в своей сущности и благодать Святого Духа, ибо она есть неотделимая от Бога Его божественная сила. Вот почему Сам Господь, предлагая учение о благодати, как действии Святого Духа, прибегал к приточным формам. Ее Он имел в виду, как говорит св. Симеон Новый Богослов, когда сказал: «Огня приидох возрещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся» (Лук. 12, 49). Ту же благодать Святого Духа Господь имел в виду, когда в последний великий день праздника возгласил: «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет». «Веруяй в Мя... реки от чрева его истекут воды живы. Сия же рече, — замечает евангелист, — о Дусе, Его же хотяху приимати верующии во имя Его» (Иоан. 7, 37-39). |
| I. О НЕОБХОДИМОСТИ БЛАГОДАТИ БОЖИЕЙ ДЛЯ ОСВЯЩЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА § 185. Части учения По качеству и количеству еретических заблуждений, опровергаемых учением православной Церкви о необходимости благодати, и след. для раздельнейшего уразумения самого этого учения, оно должно быть изложено в следующих частях: 1) благодать, как сверхъестественная сила и непосредственная помощь Божия, необходима вообще для освящения и спасения человека-грешника (против пелагиан); 2) необходима, в частности, для его веры и самого начала веры, т. е. для самого обращения грешника к вере Христовой (против полупелагиан); 3) необходима для его добродетели, по обращении (против пелагиан); 4) необходима для его пребывания в вере и добродетели христианской до конца жизни (против полупелагиан). § 186. Необходимость благодати для освящения человека вообще Благодать Божия необходима для освящения человека-грешника вообще, т. е. для того, чтобы грешник мог выйти из своего греховного состояния, соделаться истинным Христианином и, таким образом, усвоить себе заслуги Искупителя, иначе – мог обратиться, очиститься, оправдаться, обновиться и потом подвизаться во благочестии и достигнуть вечного спасения. Эту истину – I. Со всею ясностию возвестил сам Христос Спаситель, когда говорил: а) об Отце: никтоже может приити ко мне, аще не Отец пославый мя привлечет его ( Иоан. 6, 44 ); б) о Св. Духе: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие ( Иоан. 3, 5 ); и в) о самом Себе: якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы же рождие, и иже будет во мне и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без мене не можете творити ничесоже ( Иоан. 15, 4. 5 ). Из первых слов видно, что, без непосредственного содействия Бога Отца, невозможно самое обращение человека к Христианству; из вторых, что без непосредственного возрождения силою Духа Святого невозможно вступление обращающегося человека в царствие Божие или в Церковь Христову; наконец – из третьих, что, и по вступлении человека в Церковь Христову, он не может приносить никаких плодов христианских, не может творити ничесоже, если не пребудет на лозе – Иисусе Христе, и не будет питаться, подкрепляться и возрастать Его непосредственною животворящею силою (снес. Иоан. 6, 53 ). |
| I. О ПРОРОЧЕСКОМ СЛУЖЕНИИ ИИСУСА ХРИСТА § 144. Понятие о пророческом служении Иисуса Христа и истина сего служения Служение ветхозаветных пророков состояло, вообще, в том, чтобы, по вдохновению свыше, возвещать людям волю Божию ( Агг. 1, 13 ), и наставлять их, вразумлять, укреплять в истинной вере и благочестии ( 4Цар. 17, 13 ; Иер. 25, 4 ). Соответственно тому и служение Господа Иисуса, как величайшего из пророков, которого ветхозаветные пророки были только провозвестниками и прообразами, выразилось в том, что Он возвестил людям, во всей возможной полноте и ясности, волю Божию о спасении мipa ( Иоан. 1, 18; 9, 16–18 ), и преподал им новый, совершеннейший закон веры и благочестия, спасительный для всего человеческого рода ( Лук. 4, 18–21 ). 1) Об этом служении Иисуса Христа ясно предсказано было в ветхом Завете. Еще Моисею, чрез которого дан был древний закон Израильтянам, сам Бог изрек о новом, будущем законодателе, Мессии: пророка восставлю им от среды братии их. якоже тебе: и вдем слово мое во уста его, и возглаголет им, якоже заповедаю ему: и человек той, иже не послушает словес его, елика возглаголет пророк оный во имя мое, аз отмщу от него ( Втор. 18. 18. 19 ) 313 . Потом псалмопевец взывал к Богу от лица Мессии: повем имя твое братии моей: посреде церкви воспою тя ( Пс. 21, 23 ). Закон твой посреде чрева моего. Благовестих правду церкви велицей се устнем моим не возбраню: Господи, ты разумел еси, правду твою не скрых в сердце моем, истину твою и спасение твое рех, не скрых милость твою и истину твою от сонма многа ( Пс. 39, 10. 11 ). Спустя несколько времени, пророк Исаия свидетельствовал также от лица Мессии: Дух Господен на мне, егоже ради помаза мя благовестити нищим, посла мя исцелити сокрушенные сердцем, проповедати пленником отпущение, и слепым прозрение, нарещи лето Господне приятно ( Ис. 61, 1.2 , Лук. 4, 18 ). 2) Это служение признавал существенным служением своим сам Христос-Спаситель. Аз на сие родихся, говорил Он, и на сие приидох в мip, да свидетельствую истину; и всяк, иже есть от истины, послушает гласа моего ( Иоан 18, 37 ). А потому: а) называл Себя светом мipy: Аз свет в мip приидох, да всяк веруяй в мя во тьме не пребудет ( Иоан. 12, 46 ; снес. 8, 12; 9, 5); б) единственным учителем и наставником: вы глашаете мя учителя и Господа: и добре глаголете: есмь бо ( Иоан. 13, 13 ); вы же не нарицайтеся учители: един бо есть ваш учитель, Христос (Мат. 23, 8); ниже нарицайтеся наставницы: един бо есть наставник ваш, Христос (- 10); в) проповедуя в одном месте, свидетельствовал: яко и другим градовом благовестити ми подобает царствие Божие: яко на сие послан есмь ( Лук. 4, 43 ); и – г) окончивши свое проповедание, изрек ко Отцу: Аз прославих тя на земли, дело соверших, еже дал еси мне, да сотворю…; явих имя твое человеком…; глаголы, ихже дал еси мне, дах им: и тии прияша, и разумеша воистинну, яко от тебе изыдох, и вероваша. яко ты мя послал еси ( Иоан. 17, 4. 6. 8 ). |
| Поучение о седьмой заповеди блаженства Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся ( Матф. 5:9 ). Все добрые христиане, по вере в Иисуса Христа и по благодати Христовой, называются сынами Божьими ( Иоан. 1:12 ). И всем им, как сынам Божиим, за их веру и добрые дела, даруется пресветлое царствие Христово. Но Иисус Христос, воздающий каждому должную награду в царстве Своем, особенное право называться сынами Божиими обещал миротворцам. «Блажени миротворцы, – говорил Он, – яко тии сынове Божии нарекутся“. Кто сии миротворцы, столь достойные пред Богом? Это те благочестивые христиане, которые, во имя своего Христа и ради царствия Христова, и сами стараются жить со всеми в мире и любви, и враждующих стараются примирять и в душах их поселять мир и любовь христианскую. А это есть та высокая добродетель, которую явил во всем мире Сам Иисус Христос, Сын Божий, истинный «мир наш» ( Ефес. 2:14 ), «примиривший нас с Богом“ ( 2Кор. 5:18 ). И поэтому сия добродетель уподобляет миротворцев самому Сыну Божию, Иисусу Христу. Сын Божий для того и приходил на землю, чтобы всех собрать в одно мирное стадо Свое и всех привести в царство Отца Небесного. В сие мирное стадо Божие Он призывал людей и Своею Божественной проповедью и молился Отцу Своему: «да вси едино будут“ ( Иоан. 17:21 ), т. е. чтобы все жили в мире и любви. Для сего Он и кровь Свою пролил на кресте, «да чада Божия наречемся и будем» ( Иоан. 3:1 ). А когда Он готовился идти на вольное за нас страдание и смерть, то завещал Своим последователям хранить мир и любовь: «мир оставляю вам, мир Мой даю вам“ ( Иоан. 14:27 ). Этот-то Божий мир, как сокровище многоценное, по примеру Небесного Примирителя нашего Сына Божия, стараются посеять на земле и христианские миротворцы. Потому-то и Господь им особенно усвояет право называться сынами Божиими. Правда, и в мире грешном есть люди, которые иногда и склоняют враждующих к примирению или сами примиряются с ними. Но они устраняют мир не по любви христианской, не ради царствия Христова, но когда от этого мира находят для себя какую-либо выгоду земную, а в душе своей не имеют истинного мира и любви; они любят более тех, кто их любит и угождает им. Такие миротворцы достойны ли называться сынами Божиими? Нет, это не Божии сыны, а сыны мира сего. Какие они миротворцы, когда и в душах, и в костях их нет мира от грехов их? Какие они сыны Божии, когда и помышляют о мирском и грешном, а не о Божием? От того и мир их не прочен, не постоянен; да и сами миротворцы эти нередко начинают враждовать на тех, которых старались примирить, или с которыми примирялись для своих выгод земных. Не стало для них выгод, изменились обстоятельства житейские – и не стало у них мира и любви. |
| Против Апполинария книга вторая. О спасительном пришествии Христовом. 1) Неисповедующие, что Господь наш Иисус Христос есть един от Бога и человека, по написанному в Евангелии: «Адамов, Божий» (Лук. 3:38) пусть скажут, как представляют себе в образе Божием сущего Бога и приявшего на Себя зрак раба, или как разумеют сказанное: «Слово плоть бысть и вселися в ны» (Иоан. 1:14)? Ибо сказавший: «Слово плоть бысть» , сказал также, что Христос душу Свою предал за нас. Разумеют ли претворение в плоть или уподобление душе, так как бы Слово потерпело изменение? Или представляют, что Слово произвело мечтательное явление человеческого образа, как утверждают в заблуждении своем другие еретики? Но сего не дозволяет Апостол, ясно сказав, Кто и что приял. Ибо как под образом Божиим разумеется полнота Божества в Слове, так под рабиим зраком признается умное естество и членораздельный состав существа человеческого, так чтобы при речении «бе» (Иоан. 1:1) разумелось Слово, а при речении «бысть» (Иоан. 1:14) признавались плоть и душа, что и называется рабиим зраком, неким умопредставляемым умным существом. Посему-то умерший человек называется неимеющим вида и весь разрушается, как скоро разлучается с телом душа, которой естество неразрушимо. Посему, Павел представляет свидетельство об умном естестве, а Иоанн о членораздельных признаках тела, оба же возвещают все таинство домостроительства. Ибо явно, что Бог-Слово, сущий до пришествия во плоти, не человек был, но был Бог у Бога, невидимый и бесстрастный. 2) Посему, именование «Христос» употребляется не в отдельности от плоти, потому что за этим именем следуют страдания и смерть, как пишет Павел: «яко Христос имеяше пострадати, яко первый от воскресения мертвых» (Деян. 26:23), и в другом месте говорит: «Пасха наша... пожрен бысть Христос» (1 Кор. 5:7), и: «человек Христос Иисус, давый Себе избавление за нас» (1 Тим. 2:5, 6); говорит же не потому, что Христос не Бог, но потому, что Он и человек. Почему и сказано: «поминай Иисуса Христа воставшаго от мертвых, от семене Давидова по плоти» (2 Тим. |
| Часть 1. О Боге в самом себе и общем отношении его к миру и человеку. ( ΘΕΟΛΟΓА A ΠΑ). 1. О Боге в самом себе. «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино.» 1 Иоанн 5:7. § 9. Степень нашего познания о Боге, по учению Православной Церкви. Все учение свое о Боге в Символе Веры православная Церковь начинает словом: верую..., и первый догмат, какой она хочет внушить нам, состоит в следующем: “Бог непостижим для человеческого разума; люди могут познавать Его лишь отчасти, – настолько, насколько Он сам благоволил открыть Себя для их веры и благочестия”. 151 Истина непререкаемая: она ясно изложена в Священном Писании и подробно раскрыта в писаниях святых Отцов и учителей Церкви, на основании даже здравого разума. Священные книги проповедуют с одной стороны: а) что Бог обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим. 6:16 ); 152 б) что не только для людей, но и для всех существ сотворенных неведомо существо Его, непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его ( Рим. 11:33–34 ; срав. Иоан. 1:18 ; 1Иоан. 4:12 ; Сирах. 18:3,4 ), и в) что Бога вполне знает только один Бог: кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор. 2:11 ), и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына ( Матф. 11:27 ). Но с другой стороны священные книги возвещают нам, что Невидимый и Непостижимый сам благоволил явить Себя людям – а) в творении: невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны ( Рим. 1:20 ; срав. Пс. 18:2–5 ; Прем. 13:1–5 ), а еще более – б) в сверхъестественном откровении, когда многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне ( Евр. 1:1–2 ; срав. Прем. 9:16–19 ), и когда сей единородный Сын Божий, явившись на земле во плоти ( 1Тим. 3:16 ), дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного ( 1Иоан. 5:20 ), и потом проповедал свое учение чрез Апостолов, ниспославши на них Духа истины, который все проницает, и глубины Божии ( Иоан. 14:16–18 ; 1Кор. 2:10 ). Наконец, священные книги утверждают, что хотя, таким образом, Единородный Сын, сущий в недре Отчем, и явил нам Бога, которого не видел никто никогда ( Иоан. 1:18 ), но и ныне мы видим невидимого только как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и ныне мы разумеем Непостижимого только отчасти ( 1Кор. 13:12 ), и ныне мы верою ходим, а не в и дением (2 Kop. 5:7). 153 Святые Отцы и учители Церкви подробно раскрывали эту истину, особенно по случаю возникавших касательно ее еретических мнений. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Евтихий Константинопольский. Творения Творения святителя Евтихия Константинопольского, председателя Пятого Вселенского Собора. Здесь представлены: Послание к Папа Вигилию (как раз связанное с проблематикой и обстоятельствами Собора) и Слово о Пасхе и Св. Евхаристии (небольшой опус по литургическому богословию). Слово о Пасхе и св. Евхаристии. 1) Мы находим, что Господь совершил около пасхальнаго времени три вечери и в различных местах: одну в Гефсимании, на которой было и омовение (ног апостолов) в день субботы, т. е. при наступлении перваго дня — Господняго; посему и мы тогда совершаем бдение (προφωτισματα); другую в Вифании, которая была при наступлении втораго дня седмицы и окончании перваго; и очевидно, что она не есть самая Пасха; посему Матфей прибавляет: „в первый же день опресночный спросили ученики: где велишь нам приготовить Тебе пасху (Матф. XXVI, 17)? " — может быть, называя первым опресночным день Господний, как первый день седмицы, в которую совершались опресноки, которую Иоанн называет Пасхою, упоминая о шестом дне пред Пасхою: „за шесть дней до Пасхи, — говорит он, — пришел Иисус в Вифанию (Иоан. XII, 1) " А шестый пред четырнадцатым есть первый день (седмицы), котораго вечеря была при наступлении втораго и с избранием истиннаго Агнца. Ибо слова: „пришел час Его, перейти от мира сего (Иоан. XIII, 1) " , что иное означают, как не то, что Господь избран был по человечеству, которое называется агнцем, потому что могло принять страдание? Они показывают, что избранное уже принадлежит к другой жизни, по сказанному: „Я избрал вас, посему вы не от мира " (Иоан. XV, 19). Потому и тот день, в который это происходило, называется Пасхою и погребением, по слову Его (Марк. XIV, 8). Итак, чтобы исполнить закон, заповедавший в десятый день перваго месяца взять агнца и хранить до четырнадцаго (Исход. XII, 3 — 6), Он, как священник и жертва, избирает самаго Себя, и соблюдается до пятаго дня; потом таинственно закалается при наступлении четырнадцаго. |
| Изъяснение псалма 144-го. «Хвала Давиду». Надписание сие дает видеть цель псалма; потому что в нем памятующим Божие могущество, и величие, и царство, и велелепие, предлагается совет песнословить Бога всяческих. Благодать Духа сложила и другие подобные псалмы, возбуждая народ Божий к признательности. Настоящий же псалом содержит в себе и пророчество о призвании и Богопознании язычников: а расположена песнь сия по порядку букв, и повторениями выражает сильную любовь Пророка. Пс.144:1 . Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царь [мой], и благословлять имя Твое во веки и веки. «Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю имя Твое в век и в век века». Бог по естеству превознесен, и высота в Нем не есть что-либо привзошедшее; питомцы же благочестия проповедуют оную, и научают неведущих. Подобно сему сказанное Христом в евангелии: Отче, «прославих имя Твое на земли» ( Иоан. 17, 4 ). И чрез несколько слов показывает Господь, что не ту славу дал Отцу, который прежде не имел Он, но открыл ту славу, которую имел. Ибо сказал: «явих имя Твое человеком» ( Иоан. 17, 6 ). Так и Отец не ту славу дал Сыну, которой прежде Сын не имел, но ту показал неведущим славу, которую имел. Ибо говорит: «прослави Мя Ты Отче славою, юже имех у тебе прежде мир не бысть» ( Иоан. 17, 5 ). Посему не то принял, чего не имел, но что имел, то явным стало и для незнавших. И здесь Пророк обещает не высоким соделать Бога, но сколько можно показать высоту Его людям; и Бога всех именует Своим Богом и царем, подвигнутый к сему горячностию любви. Пс.144:2 . Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твое во веки и веки. «На всяк день благословлю Тя, и восхвалю имя Твое в век и в век века». Всегда буду песнословить Тебя, говорит Пророк, и не попущу, чтобы хотя один день оставался без песнопения. Пс.144:3 . Велик Господь и достохвален, и величие Его неисследимо. «Велий Господь и хвален зело, и величию Его несть конца». Поскольку всякая чувственная величина оказывается великою, будучи измерена в долготу, в широту и в глубину; то Пророк не без причины присовокупил: «величию Его несть конца», желая показать, что Песнословимый и безплотен и не описан. Знаю, говорит, что Бог велик, непостижим, неизмерим; потому что не нахожу ни начала, ни конца величию; оно безпредельно, и превышает всякое постижение. |
|
|
