| Поучение о седьмой заповеди блаженства Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся ( Матф. 5:9 ). Все добрые христиане, по вере в Иисуса Христа и по благодати Христовой, называются сынами Божьими ( Иоан. 1:12 ). И всем им, как сынам Божиим, за их веру и добрые дела, даруется пресветлое царствие Христово. Но Иисус Христос, воздающий каждому должную награду в царстве Своем, особенное право называться сынами Божиими обещал миротворцам. «Блажени миротворцы, – говорил Он, – яко тии сынове Божии нарекутся“. Кто сии миротворцы, столь достойные пред Богом? Это те благочестивые христиане, которые, во имя своего Христа и ради царствия Христова, и сами стараются жить со всеми в мире и любви, и враждующих стараются примирять и в душах их поселять мир и любовь христианскую. А это есть та высокая добродетель, которую явил во всем мире Сам Иисус Христос, Сын Божий, истинный «мир наш» ( Ефес. 2:14 ), «примиривший нас с Богом“ ( 2Кор. 5:18 ). И поэтому сия добродетель уподобляет миротворцев самому Сыну Божию, Иисусу Христу. Сын Божий для того и приходил на землю, чтобы всех собрать в одно мирное стадо Свое и всех привести в царство Отца Небесного. В сие мирное стадо Божие Он призывал людей и Своею Божественной проповедью и молился Отцу Своему: «да вси едино будут“ ( Иоан. 17:21 ), т. е. чтобы все жили в мире и любви. Для сего Он и кровь Свою пролил на кресте, «да чада Божия наречемся и будем» ( Иоан. 3:1 ). А когда Он готовился идти на вольное за нас страдание и смерть, то завещал Своим последователям хранить мир и любовь: «мир оставляю вам, мир Мой даю вам“ ( Иоан. 14:27 ). Этот-то Божий мир, как сокровище многоценное, по примеру Небесного Примирителя нашего Сына Божия, стараются посеять на земле и христианские миротворцы. Потому-то и Господь им особенно усвояет право называться сынами Божиими. Правда, и в мире грешном есть люди, которые иногда и склоняют враждующих к примирению или сами примиряются с ними. Но они устраняют мир не по любви христианской, не ради царствия Христова, но когда от этого мира находят для себя какую-либо выгоду земную, а в душе своей не имеют истинного мира и любви; они любят более тех, кто их любит и угождает им. Такие миротворцы достойны ли называться сынами Божиими? Нет, это не Божии сыны, а сыны мира сего. Какие они миротворцы, когда и в душах, и в костях их нет мира от грехов их? Какие они сыны Божии, когда и помышляют о мирском и грешном, а не о Божием? От того и мир их не прочен, не постоянен; да и сами миротворцы эти нередко начинают враждовать на тех, которых старались примирить, или с которыми примирялись для своих выгод земных. Не стало для них выгод, изменились обстоятельства житейские – и не стало у них мира и любви. |
| Слово на праздник Крещения Господня. О внутренней крещенской благодати Вот слова апостольского чтения в честь великого праздника Крещения Господня, на которых мне хотелось бы в данную минуту остановить ваше внимание, возлюбленные во Христе братия и сестры. Здесь говорится о явлении благодати, которая, по учению Апостола Павла, делает нас целомудренными, праведными и благочестными, т. е. святыми. Что же это за благодать, о которой говорит здесь Апостол, как о средстве к стяжанию святой спасительной жизни? По учению преподобного Иоанна Кассиана, надо различать два вида благодати: благодать внешнего промышления, через которую Господь действует во всем мире или непосредственно, или посредством Ангелов, людей и даже видимой природы; и благодать, как внутреннюю божественную силу. Именно эту последнюю благодать и надо разуметь в данных словах св. Апостола. Она действовала в жизни первых людей в раю и была источником их истинного ведения, святости и блаженства. После же падения наших прародителей она оставила их, и потребно было Спасителю воплотиться, пострадать, умереть и воскреснуть, чтобы сия благодать опять была дарована людям. Эта милость Божия и излилась на нас, когда, по обетованию Христа, Дух Святой в Своей многообразной благодати сошел на Апостолов, как истина (Иоан. 5, 6; Иоан. 1, 5. 26; 16, 13), как сила (Деян. 1, 8) и как утешение (Иоан. 14, 16. 26; 15, 26; 16, 7), или божественная радость. С тех пор благодать Святого Духа стала подаваться верующим в Церкви через таинства крещения и миропомазания для возрождения нашего ума, воли и сердца. Как возрождающая божественная сила, она стала царствовать внутри нашего существа, в самом сердце человека. До появления этой благодати, как учит великий из св. отцов Блаженный Диадох, в сердце царствовал грех, а благодать действовала совне. А после явления благодати грех действует на человека совне, а благодать — в сердце. В этом, между прочим, состоит различие между Ветхим и Новым Заветом. Конечно, по существу мы никогда не определим, чтó такое благодать Божия. Св. Макарий Великий учит, что как Бог непостижим в Своем существе, так не может быть познана в своей сущности и благодать Святого Духа, ибо она есть неотделимая от Бога Его божественная сила. Вот почему Сам Господь, предлагая учение о благодати, как действии Святого Духа, прибегал к приточным формам. Ее Он имел в виду, как говорит св. Симеон Новый Богослов, когда сказал: «Огня приидох возрещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся» (Лук. 12, 49). Ту же благодать Святого Духа Господь имел в виду, когда в последний великий день праздника возгласил: «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет». «Веруяй в Мя... реки от чрева его истекут воды живы. Сия же рече, — замечает евангелист, — о Дусе, Его же хотяху приимати верующии во имя Его» (Иоан. 7, 37-39). |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| Слово Пространнейшее о вере 1) Речение «бе» относится к Божеству Его; а выражение: «плоть бысть» — к человечеству. «Слово плоть бысть» (Ин. 1:14), не разрешившись в плоть, но понесши на Себе плоть. Если сказать: «такой-то был стар», то это не значит, что сначала родился он старым. Или если сказать: «заслуженный был воин», то не значит это, что и первоначально был таким же, каков стал впоследствии. Сказано: «аз Иоанн... бых во острове... Патмосе... в день недельный» (Апок 1:9, 10). Это не значит, что там произошел на свет или родился Иоанн. Напротив того, сказал: «бых в Патмосе» — вместо: пришел в Патмос. Так, Слово снизошло в плоть, что и выражено этим изречением: «Слово плоть бысть». Слушай того, кто говорит: «бых яко сосуд погублен» (Псал. 30:13); и: «бых яко человек без помощи, в мертвых свободь» (Псал. 87:5, 6). 2) Человек или Бог — воскрешен из мертвых? Лучше нас ведая сие, апостол Петр толкует и говорит: «снемше Его с древа, положиша во гробе. Бог же воскреси Его от мертвых» (Деян. 13:29—30). Снято же с древа, положено во гроб и погребено Иосифом Аримафейским мертвое Иисусово тело; его-то и воскресило Слово, изрекшее: «разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю» (Иоан. 2:19). Ибо Животворящий всех мертвых оживотворил и воспринятого Им на Себя человека от Марии, Христа Иисуса. И если, быв на кресте, воздвиг задолго прежде истлевшие мертвые тела святых, то тем паче мог воздвигнуть тело, которое носил на Себе Сам присноживущий Бог Слово, как говорит Павел: «живо бо Слово Божие, и действенно» (Евр. 4:12). 3) Жизнь не может умереть, а паче — сама животворит мертвых. Итак, по Божеству от Отца Господь — источник жизни; а умер, паче же — и воскрешен из мертвых, Человек, сущий от Девы Марии, Который и ходатайствует о нас и Которого ради нас восприяло на Себя Божество Слова. Потому писанное: «в начале бе Слово» (Ин. 1:1), — явно обозначает Божество; а сказанное: «Слово плоть бысть» (Ин. 1:14), — указывает на человечество Господне. 4) Лазарь умер от болезни; Господень же Человек умер не невольно и не от болезни. Напротив того, Сам исшел на домостроительство смерти, укрепляемый вселившимся в Нем Богом Словом, рекшим: «никтоже возмет душу Мою от Мене, но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам... прияти ю» (Иоан. 10:18). Почему Божество Сына и полагает и приемлет душу человека, которого понес Он на Себе, потому что восприял Он целого человека, чтобы и оживотворить целого же человека, а с ним и мертвых. |
| Слово на день Благовещения и вторник светлой недели, говорено в Тверском кафедральном соборе в 1847 году 26 И рече Господь: субботы моя сохраните, есть бо знамение между Мною и вами: да увесте яко Аз Господь, освящаяй вас. И сохраните субботу яко свята сия есть Господу и вам: осквернивый ю, смертью умрет. ( Исх. 31:12,13,14 ) Два святейших таинства веры, содержащие в себе начало и конец нашего спасения, в настоящий день открываются взору нашему в одно и тоже время. Устремляясь мыслью, по гласу нынешнего Евангелия, в Галилейский город Назарет, и там внимая словам предстателя силы Божией, открывающего Отроковице совет превечный, мы видим, как Ипостасное Слово, всегда сущее у Бога, нисходит с неба на землю, – как Сын Божий, от вечности сияя славой, яко единородный от Отца ( Иоан. 1:14 ), скрывает славу Свою, и приобщаясь плоти и крови ( Евр. 2:14 ) нашей, делается человеком и сыном человеческим. Но переносясь из незнатного Назарета в окрестности Иерусалима, видим, каким образом это же Слово, воплотившееся и уже умершее и погребенное, исходит из гроба силой божества Своего, дабы опять взойти к Отцу на небо; – каким образом человек Иисус, за всех вкусивший смерть ( Евр. 2:9 ), опять открывает славу Свою и опять является Сыном Божиим, как победитель смерти и ада. Очевидно, что такие чрезвычайные события мира, поколебавшие небо и землю, такие величайшие и святейшие богоявления в Церкви Божией, объемлют собой всю неистощимую бездну милосердия Божия к нам грешным, а совмещение их в одно святое торжество, в один день богосветлый, усугубляя величие настоящего праздника, усугубляет и нашу обязанность – проводить это святое время в особенной святости и чистоте. Да и можем ли мы, христиане, оставаясь верными Христу, проводить дни сии не свято, когда они и называются по преимуществу, святыми как богоосвященные памятники безмерной и неистощимой любви Божией к падшему человечеству. Посмотрите, о чем говорят, что напоминают нам эти дни? Вечное и всесотворшее Слово, Царь миров и славы, уничижает Себя до девического чрева, становится плотью, принимает образ человека и зрак раба. |
| Глава 4. О необходимости епископов в Церкви Христовой Что епископы безусловно необходимы, то это видно во 1-х из того, что без них невозможно получить Св. Духа. Слышавше же иже во Иерусалиме апостоли, читаем в Деяниях апостол., яко прият Самариа слово Божие, послаша к ним Петра и Иоанна, иже сошедше помолишася о них, яко да приимут Духа Св.: еще бо ни на единого их бе пришел, точию крещени бяху во имя Господа Иисуса: тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Св.» ( Деян. 8:14–17 ). «Филипп, говорит св. Епифаний, будучи диаконом не имел власти на рукоположение, чтобы крещённым преподать Духа Св.» (ч. I, ерес. 21, стр. 108). «Он (Филипп) не сообщал крещаемым Духа, говорит св. Златоуст, так как не имел такой власти: это дарование принадлежало одним только 12 апостолам». (т. IX, Д. б. 18, стр. 174). «Молитвой и возложением на них рук (Петра и Иоанна), говорит св. Киприан, призван был и сошёл на них (самарян) Дух Св. Это самое делается теперь и у нас, крещаемые в церкви (священниками) представляются начальникам церкви (епископам) и нашей молитвой и возложением рук приемлют Духа Св. и запечатлеваются Господней печатью». (Кипр. пис. 60, стр. 337). «Епископи убо градстии, читаем в Кормчей, по образу суть двоюнадесяте апостолу, на них же дунув Господь, приимите рече Дух Святый... имже даровано бысть и благодать Св. Духа инем раздавити. Сельстии же епископи суть по образу седмидесяте апостол, имже несть даровано благодати Св. Духа раздаяние». (Кормч. толков. 14 пр. Неок. соб.). «Употребим же все меры к тому, говорит св. Злат., чтобы иметь в себе Духа, и будем со всею почтительностью обращаться с теми, кому вверена власть действовать благодатными дарами. Подлинно, велико достоинство священников? (епископов). Им же, сказано, отпустите грехи, отпустятся». (А это сказано епископам) (т. VIII, б. 86 Иоан, стр. 589). «Вси бо приемлют через его (архиерея), хиротонии убо и печати, иерее же и клир, освящения храма, крещение, и оставление грехов, таинств же общение людини: яже вся яко из источника света епископские суть благодати, 42 говорит Симеон Солун. (л. 323). |
| Беседа 14 «Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею». ( Мф.4:12 ) Изъяснение 4:12–24. Для чего Христос удаляется в Галилею. – Что такое Галилея. – Почему Христос начинает проповедь после Иоанна. – Призвание Петра и Андрея. – Пример послушания Христу, показанный ими. – Почему Христос в начале проповеди творил чудеса. – Христос и ныне исцеляет болезни душевные – источник болезней телесных. – Чтобы просить отпущения грехов, нужно чувствовать свои грехи. – Нераскаянность больше всего прогневляет Бога. – По смерти нельзя грешнику получить прощение. 1. Для чего Он опять удаляется? Для того чтобы научить нас не идти самим навстречу искушениям, но отступать и уклоняться от них. Не тот виновен, кто не бросается в опасности, но тот, кто в опасностях не имеет мужества. Итак, чтобы научить этому и укротить ненависть иудеев, Христос удаляется в Капернаум, исполняя пророчество, и, вместе, поспешая, подобно рыбарю, уловить учителей вселенной, которые, занимаясь своим искусством, проживали в этом городе. Заметь здесь, как Христос всякий раз, намереваясь удалиться к язычникам, побуждения для этого берет от иудеев. Так и в настоящем случае иудеи, умыслив зло против Предтечи и посадив его в темницу, самого Иисуса прогоняют в языческую Галилею. А что под именем Галилеи разумеется ни какая-либо только часть народа иудейского, ни все колена вообще, это ты можешь видеть из слов, которыми пророк определяет эту страну: «земля Неффалимова; возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий» ( Ис. 9:1–2 ). Тьмой здесь называет он не чувственную тьму, но заблуждение и нечестие, почему и прибавил: «на живущих в стране тени смертной свет воссияет» ( Ис. 9:2 ). А чтобы видно было, что он говорит не о чувственном свете и тьме, для этого, говоря о свете, пророк называет его не просто светом, но светом великим, который в другом месте именует «светом истинным» ( Иоан. 1:9 ); а, говоря о тьме, называет ее тенью смертной. Желая, затем, показать, что жители этой страны не сами искали и нашли этот свет, но Бог явил им свыше, евангелист говорит: «свет воссиял им» ( Матф. 4:16 ), т. е. сам свет воссиял и осветил их, а не сами они наперед пришли к свету. В самом деле, род человеческий перед пришествием Христовым находился в самом бедственном состоянии; люди уже не ходили, а сидели во тьме; а это значит, что они даже и не надеялись освободиться от этой тьмы. Они даже не знали, куда нужно идти, и объятые тьмой, сидели, не будучи уже в силах и стоять. |
| 1) Прежде всего мухаммеданство отлично от христианства учит об источнике вдохновения пророков. Веруя в Бога Триединого, христианство исповедует, что пророки были вдохновляемы Духом Божиим, третьим Лицом Божественной Троицы 566 . Мухаммеданство, не признавая троичности лиц в Боге, учит, что Бог вдохновляет пророков при посредстве ангела Гавриила, 567 в представлении о котором еще сам Мухаммед смешал два христианских понятия: понятие о св. Духе, третьем Лице Пресвятой Троицы, глаголавшем через пророков и понятие об архангеле Гаврииле, посылаемом иногда Богом для возвещения людям воли Божией. «Мухаммед слышал от людей, знающих Писания, от евреев, говоривших с Мухаммедом о Боге словами закона и пророков и Евангелия, слышал слова о духе, и не понимал смысла их ( 1Кор. 2:14 ); христианам же смысл их вполне известен (2, 12). В словах Корана, что дух святой сообщал Мухаммеду откровение Божие, чутко чувствуется, что Мухаммед хотел говорить о себе словами, какими указывали на источник своего учения апостолы и пророки ( 2Петр. 1. 21 . Ефес. 3, 4, 5 , Псал. 50, 13 . Иезек. 11. 24. 37, 1). В словах Корана, что учение низведено на сердце Мухаммеда ангелом Гавриилом, легко усматривается приспособление Мухаммеда к словам Писания, где говорится, что некоторым пророкам и богоизбранным лицам передавал откровение Божие ангел Гавриил ( Дан. 9, 21. 22. 8, 15–19 . Лук. 1, 11. 19. 26. 23 ). В словах Корана, что Бог подкреплял Иисуса Христа духом святым, видим некоторое приближение его к смыслу слов пророка Исаии (61, 1. 42, 1), которых осуществление на лице Иисуса Христа ясно указано в Евангелии ( Лук. 4, 17–22 . Матф. 12,17. 18. 21 ) и которых смысл уяснен словами всего новозаветного Писания, где говорится, что Бог есть дух ( Иоан. 4, 24 ), что Дух святой есть Господь (2 Коринф. 3, 17), что Дух святой, которым помазал Бог Иисуса, был сила Всевышнего» ( Лук. 1, 35 . Деян. 10, 38. 2, 22 ) 568 . Таким образом, мухаммеданство очень существенно отличается от христианства, когда утверждает, что единственным посредником между Богом и пророками был ангел Гавриил, который предпочтительно пред другими ангелами являлся разным пророкам. Из священных книг ветхого и нового завета мы знаем, что пророки, вдохновляемые всегда Духом Божиим, не всегда были вдохновляемы посредством ангелов и не всегда именно при посредстве ангела Гавриила. Так христиане знают, что пророки получали вдохновение во сне или в видении 569 , посредством символов 570 , посредством голоса Божия 571 и вообще многоразлично 572 , смотря по тому, какой способ вдохновения был более сообразен с обстоятельствами, окружавшими пророка. |
| III. О священном Писании 1) От сотворения мира до Моисея (3857 л.) не было писанного закона. Познание о Боге и вероучение люди получали чрез словесную передачу из рода в род Патриархами: напр. до потопа: Адам, Сиф, Енох и др., после: Ной, Сим, Иафет и сыны их. Далее Иов, Авраам, Исаак, Иаков и др. 2) От Моисея появилось откровение Божие писанное, в виде Пятикнижия Моисеева, которые Сам И. Христос назвал общим именем: закон Моисеев: Лук. 24:44 . Эти книги и называются законоположительными. Далее идут книги исторические: И. Нав. Судей, Руфь, 4 книги Цар., Парал. и Ездры, книга Неемии, Есфирь и Макк. Учительные, содерж. в себе учение благочестия: Иова, Псал. и книги Соломона. Наконец ветх. завет заключается книгами пророческими, предсказывающими о будущем и наипаче о Иисусе Христе: кн. Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и др. 12 пророков. 3) Новый Завет также разделяется: на законоположительные книги (4 Евангелия), историческую (кн. Деяний), учительные (послания апостолов) и пророческую (Откровение или Апокалип. Иоан. Богослова). 4) Когда появилось новоз. свящ. Писание? Св. Апостолы, согласно повел. Господа ( Мрк. 16:15 ), рассеялись по всему миру, проповедуя Евангелие устно. Лишь спустя 8 лет по возн. Господн., стали появляться письмен. повеств. Апост. таковы: Евангелие Матфея и вскоре за ним Ев. Марки и Луки. В конце 1 века появ. Еван. Иоанна. Св. апост. Иоанн, имея под руками 3 Еванг., свое заключил словами: 21:25. Отсюда вывод, что не все то записано, что необходимо знать для нашего спасения, срав. Деян. 20:31 (где описано то, чему учил Апостол 3 года день и ночь?). 5) Историч. книга Деяний, написанная Еванг. Лукою обнимает собою события только 30 лет и повествует о вознесении Господ., сошествии Св. Духа, о приключениях с апостолами Петром, Иоанном, Иаковом и глав, образ. Павлом; об образов. первоначальной христианской церкви из иудеев и язычников. А где искать описание развития Церкви в последующее время? 7) Учительные книги или Послан. апост (7-м соборных и 14 ап. Павла) далеко не обнимают собою всего христианского вероучения, необходимого для нашего спасения, ибо они писаны по разным частным случаям и не имели в виду дать систему вероучения, – так например: |
| Всем сомневающимся в том, что будет Второе Пришествие Христово. «... Еще бо мало елико елико, Грядый приидет и не укоснит». (... Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий приидет и не умедлит). К Евреям гл. 10 ст. 37. «Увы мне, мрачная душе, доколе от злых не отреваешися, доколе унынием слезиши; что не помышляеши о страшном часе Смерти? что не трепещеши вся страшнаго судища Спасова?...» Стихира в неделю Мясопустную. Перед наступлением Великого Поста, в третью приготовительную неделю к нему, именуемую неделей Мясопустной, Св. Церковь живописует пред нашим мысленным взором потрясающее зрелище кончины мира, Второго Пришествия Христова и Страшного Суда. Делает это она, как любвеобильная попечительная мать, пекущаяся о нашем спасении, с целью дать нам сильнейшее побуждение к искреннему раскаянию в своих грехах в течение предстоящего Великого Поста. В полном согласии с учением Слова Божия, изложенном в Евангелиях (см Евангелие от Матфея главы 24-я, 25-я, от Марка гл. 13, от Луки гл. 12, 35–59; 17, 22–37 и 21, 8–36 и Иоан. 14, 3 ), в Апостольских Посланиях (см. 2Петр. 3, 1–18 ; 1Иоан. 18–22, 28; 4, 1–3 ; Иуд. 1, 14–15 ; 1Кор. 1, 7–8; 3, 13–15; 15, 20–58 ; 2Кор. 4, 14; 5, 1–10 ; Колос. 3, 4 ; 1Солун. 4, 13–18; 5, 1–11 ; 2Солун. 1, 5–10; 2, 1–15 ; Тит. 2, 11–14 ; Евр. 10, 30–37; 12, 26–29; 13, 14 ) и в Апокалипсисе, церковные песнопения недели Мясопустной внушают нам непрестанно помышлять о наступлении этого великого и страшного дня Господня и жить так, чтобы всегда быть готовыми ко сретению Господа, грядущего судить живых и мертвых. Не убеждать себя и других, как это ныне делают некоторые, что этот день наступить еще не скоро, что впереди еще много времени для того, чтобы заняться благоустроением своей земной жизни, а думать о нем постоянно, как о дне, который может наступить мгновенно и для нас совершенно неожиданно, – по образному выражение Слова Божия, «яко тать в нощи» ( Матф. 24, 43 ; Лук. 12, 39 ; 2Петр. 3, 10 и 1Солун. 5, 2–4 ).. Так именно настраивать себя и так готовиться к этому великому дню повелел нам, христианам, Сам Божественный Спаситель наш – Господь Иисус Христос, говоривший неоднократно: «Бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет» ( Матф. 24, 42 ), «будите готови, яко в оньже час не мните, Сын Человеческий приидет» ( Матф. 24, 44 ). Говоря о неизвестности дня и часа Своего Второго Пришествия ( Матф. 24, 36 ), Господь Иисус Христос, тем не менее, учил распознавать «знамения времен»: указав целый ряд признаков близости Своего Второго Пришествия, Он заключил: «егда видите сия вся, ведите, яко близ есть, при дверех» ( Матф. 24, 36 ). |
|
|
