| Изложение необходимейших (указаний) о выражениях божественного Символа, откуда они собраны и против кого поставлены Полезно изъяснить и то, на каких основаниях составлен божественными Отцами священнейший Символ, дабы знать, что они не сами от себя, но из божественных Писаний заимствовав выражения и мысли, составили его в духе благочестия. Таким образом почти все речения божественного символа (взяты) из святых Писаний: мы покажем это по отношению, в отдельности, к каждому выражению. Против Еллинов, Иудеев и язычников, и всех прочих нечестивцев, которые или вовсе не исповедают Бога, или и признают Его, но не исповедают Отцем единородного Слова и Изводителем Святаго Духа: Верую . В Евангелии (говорится): «ты веруеши ли в Сына Божия» (Иоан. 9:35)? «Веруйте в Бога, и в Мя веруйте» (Иоан. 14:1). Апостол: «веруй в Господа Иисуса» (Деян. 16:31). Во единого Бога . В Евангелии: «да знают Тебе единого истинного Бога» (Иоан. 17:3). Брат Божий: «ты веруеши, яко Бог един есть» (Иак. 2:19). Павел: «но нам един Бог Отец, из Негоже вся и мы у Него: и един Господь Иисус Христос, Имже вся» (1 Кор. 8:6). Отца . В Евангелии (сказано): «восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему» (Иоан. 20:17). «Отче праведный, и мир Тебе не позна» (Иоан. 17:25). «Ко Отцу Моему иду» (Иоан. 16:10). «Аз умолю Отца» (Иоан. 14:16). «Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего» (Матф. 26:53)? «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» (Лук. 23:46). Петр (говорит): «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (1 Петр. 1:3). Павел: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа весть» (2 Кор. 11:31). Вседержителя . Захария: «сице глаголет Господь Вседержитель; в храм Господа Вседержителя; глаголет Господь Вседержитель» (Зах. 1:3, 4:14, 7:4, 8и мн. др.). Иезекииль: «Адонаи Господь» (Иез. 2, 4 и др.), что значит — Вседержитель. Вседержителя означает и имя Саваоф, которое Исаия усвояет всей Святой Троице, говоря: «свят, свят, свят Господь Саваоф» (Ис. 6:3). В Евангелии: «Отче, Господи небесе и земли» (Матф. 11:25). Давид: «в руце Его вси концы земли» (Псал. 94:4). Наперсник (Христов, Иоанн): «Вседержителю, Иже сый, и бе, и грядый» (Апок. 11:17). |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| Слово на праздник Крещения Господня. О внутренней крещенской благодати Вот слова апостольского чтения в честь великого праздника Крещения Господня, на которых мне хотелось бы в данную минуту остановить ваше внимание, возлюбленные во Христе братия и сестры. Здесь говорится о явлении благодати, которая, по учению Апостола Павла, делает нас целомудренными, праведными и благочестными, т. е. святыми. Что же это за благодать, о которой говорит здесь Апостол, как о средстве к стяжанию святой спасительной жизни? По учению преподобного Иоанна Кассиана, надо различать два вида благодати: благодать внешнего промышления, через которую Господь действует во всем мире или непосредственно, или посредством Ангелов, людей и даже видимой природы; и благодать, как внутреннюю божественную силу. Именно эту последнюю благодать и надо разуметь в данных словах св. Апостола. Она действовала в жизни первых людей в раю и была источником их истинного ведения, святости и блаженства. После же падения наших прародителей она оставила их, и потребно было Спасителю воплотиться, пострадать, умереть и воскреснуть, чтобы сия благодать опять была дарована людям. Эта милость Божия и излилась на нас, когда, по обетованию Христа, Дух Святой в Своей многообразной благодати сошел на Апостолов, как истина (Иоан. 5, 6; Иоан. 1, 5. 26; 16, 13), как сила (Деян. 1, 8) и как утешение (Иоан. 14, 16. 26; 15, 26; 16, 7), или божественная радость. С тех пор благодать Святого Духа стала подаваться верующим в Церкви через таинства крещения и миропомазания для возрождения нашего ума, воли и сердца. Как возрождающая божественная сила, она стала царствовать внутри нашего существа, в самом сердце человека. До появления этой благодати, как учит великий из св. отцов Блаженный Диадох, в сердце царствовал грех, а благодать действовала совне. А после явления благодати грех действует на человека совне, а благодать — в сердце. В этом, между прочим, состоит различие между Ветхим и Новым Заветом. Конечно, по существу мы никогда не определим, чтó такое благодать Божия. Св. Макарий Великий учит, что как Бог непостижим в Своем существе, так не может быть познана в своей сущности и благодать Святого Духа, ибо она есть неотделимая от Бога Его божественная сила. Вот почему Сам Господь, предлагая учение о благодати, как действии Святого Духа, прибегал к приточным формам. Ее Он имел в виду, как говорит св. Симеон Новый Богослов, когда сказал: «Огня приидох возрещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся» (Лук. 12, 49). Ту же благодать Святого Духа Господь имел в виду, когда в последний великий день праздника возгласил: «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет». «Веруяй в Мя... реки от чрева его истекут воды живы. Сия же рече, — замечает евангелист, — о Дусе, Его же хотяху приимати верующии во имя Его» (Иоан. 7, 37-39). |
| Поучение о седьмой заповеди блаженства Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся ( Матф. 5:9 ). Все добрые христиане, по вере в Иисуса Христа и по благодати Христовой, называются сынами Божьими ( Иоан. 1:12 ). И всем им, как сынам Божиим, за их веру и добрые дела, даруется пресветлое царствие Христово. Но Иисус Христос, воздающий каждому должную награду в царстве Своем, особенное право называться сынами Божиими обещал миротворцам. «Блажени миротворцы, – говорил Он, – яко тии сынове Божии нарекутся“. Кто сии миротворцы, столь достойные пред Богом? Это те благочестивые христиане, которые, во имя своего Христа и ради царствия Христова, и сами стараются жить со всеми в мире и любви, и враждующих стараются примирять и в душах их поселять мир и любовь христианскую. А это есть та высокая добродетель, которую явил во всем мире Сам Иисус Христос, Сын Божий, истинный «мир наш» ( Ефес. 2:14 ), «примиривший нас с Богом“ ( 2Кор. 5:18 ). И поэтому сия добродетель уподобляет миротворцев самому Сыну Божию, Иисусу Христу. Сын Божий для того и приходил на землю, чтобы всех собрать в одно мирное стадо Свое и всех привести в царство Отца Небесного. В сие мирное стадо Божие Он призывал людей и Своею Божественной проповедью и молился Отцу Своему: «да вси едино будут“ ( Иоан. 17:21 ), т. е. чтобы все жили в мире и любви. Для сего Он и кровь Свою пролил на кресте, «да чада Божия наречемся и будем» ( Иоан. 3:1 ). А когда Он готовился идти на вольное за нас страдание и смерть, то завещал Своим последователям хранить мир и любовь: «мир оставляю вам, мир Мой даю вам“ ( Иоан. 14:27 ). Этот-то Божий мир, как сокровище многоценное, по примеру Небесного Примирителя нашего Сына Божия, стараются посеять на земле и христианские миротворцы. Потому-то и Господь им особенно усвояет право называться сынами Божиими. Правда, и в мире грешном есть люди, которые иногда и склоняют враждующих к примирению или сами примиряются с ними. Но они устраняют мир не по любви христианской, не ради царствия Христова, но когда от этого мира находят для себя какую-либо выгоду земную, а в душе своей не имеют истинного мира и любви; они любят более тех, кто их любит и угождает им. Такие миротворцы достойны ли называться сынами Божиими? Нет, это не Божии сыны, а сыны мира сего. Какие они миротворцы, когда и в душах, и в костях их нет мира от грехов их? Какие они сыны Божии, когда и помышляют о мирском и грешном, а не о Божием? От того и мир их не прочен, не постоянен; да и сами миротворцы эти нередко начинают враждовать на тех, которых старались примирить, или с которыми примирялись для своих выгод земных. Не стало для них выгод, изменились обстоятельства житейские – и не стало у них мира и любви. |
| Против Апполинария книга вторая. О спасительном пришествии Христовом. 1) Неисповедующие, что Господь наш Иисус Христос есть един от Бога и человека, по написанному в Евангелии: «Адамов, Божий» (Лук. 3:38) пусть скажут, как представляют себе в образе Божием сущего Бога и приявшего на Себя зрак раба, или как разумеют сказанное: «Слово плоть бысть и вселися в ны» (Иоан. 1:14)? Ибо сказавший: «Слово плоть бысть» , сказал также, что Христос душу Свою предал за нас. Разумеют ли претворение в плоть или уподобление душе, так как бы Слово потерпело изменение? Или представляют, что Слово произвело мечтательное явление человеческого образа, как утверждают в заблуждении своем другие еретики? Но сего не дозволяет Апостол, ясно сказав, Кто и что приял. Ибо как под образом Божиим разумеется полнота Божества в Слове, так под рабиим зраком признается умное естество и членораздельный состав существа человеческого, так чтобы при речении «бе» (Иоан. 1:1) разумелось Слово, а при речении «бысть» (Иоан. 1:14) признавались плоть и душа, что и называется рабиим зраком, неким умопредставляемым умным существом. Посему-то умерший человек называется неимеющим вида и весь разрушается, как скоро разлучается с телом душа, которой естество неразрушимо. Посему, Павел представляет свидетельство об умном естестве, а Иоанн о членораздельных признаках тела, оба же возвещают все таинство домостроительства. Ибо явно, что Бог-Слово, сущий до пришествия во плоти, не человек был, но был Бог у Бога, невидимый и бесстрастный. 2) Посему, именование «Христос» употребляется не в отдельности от плоти, потому что за этим именем следуют страдания и смерть, как пишет Павел: «яко Христос имеяше пострадати, яко первый от воскресения мертвых» (Деян. 26:23), и в другом месте говорит: «Пасха наша... пожрен бысть Христос» (1 Кор. 5:7), и: «человек Христос Иисус, давый Себе избавление за нас» (1 Тим. 2:5, 6); говорит же не потому, что Христос не Бог, но потому, что Он и человек. Почему и сказано: «поминай Иисуса Христа воставшаго от мертвых, от семене Давидова по плоти» (2 Тим. |
| Слово Пространнейшее о вере 1) Речение «бе» относится к Божеству Его; а выражение: «плоть бысть» — к человечеству. «Слово плоть бысть» (Ин. 1:14), не разрешившись в плоть, но понесши на Себе плоть. Если сказать: «такой-то был стар», то это не значит, что сначала родился он старым. Или если сказать: «заслуженный был воин», то не значит это, что и первоначально был таким же, каков стал впоследствии. Сказано: «аз Иоанн... бых во острове... Патмосе... в день недельный» (Апок 1:9, 10). Это не значит, что там произошел на свет или родился Иоанн. Напротив того, сказал: «бых в Патмосе» — вместо: пришел в Патмос. Так, Слово снизошло в плоть, что и выражено этим изречением: «Слово плоть бысть». Слушай того, кто говорит: «бых яко сосуд погублен» (Псал. 30:13); и: «бых яко человек без помощи, в мертвых свободь» (Псал. 87:5, 6). 2) Человек или Бог — воскрешен из мертвых? Лучше нас ведая сие, апостол Петр толкует и говорит: «снемше Его с древа, положиша во гробе. Бог же воскреси Его от мертвых» (Деян. 13:29—30). Снято же с древа, положено во гроб и погребено Иосифом Аримафейским мертвое Иисусово тело; его-то и воскресило Слово, изрекшее: «разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю» (Иоан. 2:19). Ибо Животворящий всех мертвых оживотворил и воспринятого Им на Себя человека от Марии, Христа Иисуса. И если, быв на кресте, воздвиг задолго прежде истлевшие мертвые тела святых, то тем паче мог воздвигнуть тело, которое носил на Себе Сам присноживущий Бог Слово, как говорит Павел: «живо бо Слово Божие, и действенно» (Евр. 4:12). 3) Жизнь не может умереть, а паче — сама животворит мертвых. Итак, по Божеству от Отца Господь — источник жизни; а умер, паче же — и воскрешен из мертвых, Человек, сущий от Девы Марии, Который и ходатайствует о нас и Которого ради нас восприяло на Себя Божество Слова. Потому писанное: «в начале бе Слово» (Ин. 1:1), — явно обозначает Божество; а сказанное: «Слово плоть бысть» (Ин. 1:14), — указывает на человечество Господне. 4) Лазарь умер от болезни; Господень же Человек умер не невольно и не от болезни. Напротив того, Сам исшел на домостроительство смерти, укрепляемый вселившимся в Нем Богом Словом, рекшим: «никтоже возмет душу Мою от Мене, но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам... прияти ю» (Иоан. 10:18). Почему Божество Сына и полагает и приемлет душу человека, которого понес Он на Себе, потому что восприял Он целого человека, чтобы и оживотворить целого же человека, а с ним и мертвых. |
| Глава 4. О необходимости епископов в Церкви Христовой Что епископы безусловно необходимы, то это видно во 1-х из того, что без них невозможно получить Св. Духа. Слышавше же иже во Иерусалиме апостоли, читаем в Деяниях апостол., яко прият Самариа слово Божие, послаша к ним Петра и Иоанна, иже сошедше помолишася о них, яко да приимут Духа Св.: еще бо ни на единого их бе пришел, точию крещени бяху во имя Господа Иисуса: тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Св.» ( Деян. 8:14–17 ). «Филипп, говорит св. Епифаний, будучи диаконом не имел власти на рукоположение, чтобы крещённым преподать Духа Св.» (ч. I, ерес. 21, стр. 108). «Он (Филипп) не сообщал крещаемым Духа, говорит св. Златоуст, так как не имел такой власти: это дарование принадлежало одним только 12 апостолам». (т. IX, Д. б. 18, стр. 174). «Молитвой и возложением на них рук (Петра и Иоанна), говорит св. Киприан, призван был и сошёл на них (самарян) Дух Св. Это самое делается теперь и у нас, крещаемые в церкви (священниками) представляются начальникам церкви (епископам) и нашей молитвой и возложением рук приемлют Духа Св. и запечатлеваются Господней печатью». (Кипр. пис. 60, стр. 337). «Епископи убо градстии, читаем в Кормчей, по образу суть двоюнадесяте апостолу, на них же дунув Господь, приимите рече Дух Святый... имже даровано бысть и благодать Св. Духа инем раздавити. Сельстии же епископи суть по образу седмидесяте апостол, имже несть даровано благодати Св. Духа раздаяние». (Кормч. толков. 14 пр. Неок. соб.). «Употребим же все меры к тому, говорит св. Злат., чтобы иметь в себе Духа, и будем со всею почтительностью обращаться с теми, кому вверена власть действовать благодатными дарами. Подлинно, велико достоинство священников? (епископов). Им же, сказано, отпустите грехи, отпустятся». (А это сказано епископам) (т. VIII, б. 86 Иоан, стр. 589). «Вси бо приемлют через его (архиерея), хиротонии убо и печати, иерее же и клир, освящения храма, крещение, и оставление грехов, таинств же общение людини: яже вся яко из источника света епископские суть благодати, 42 говорит Симеон Солун. (л. 323). |
| 1) Прежде всего мухаммеданство отлично от христианства учит об источнике вдохновения пророков. Веруя в Бога Триединого, христианство исповедует, что пророки были вдохновляемы Духом Божиим, третьим Лицом Божественной Троицы 566 . Мухаммеданство, не признавая троичности лиц в Боге, учит, что Бог вдохновляет пророков при посредстве ангела Гавриила, 567 в представлении о котором еще сам Мухаммед смешал два христианских понятия: понятие о св. Духе, третьем Лице Пресвятой Троицы, глаголавшем через пророков и понятие об архангеле Гаврииле, посылаемом иногда Богом для возвещения людям воли Божией. «Мухаммед слышал от людей, знающих Писания, от евреев, говоривших с Мухаммедом о Боге словами закона и пророков и Евангелия, слышал слова о духе, и не понимал смысла их ( 1Кор. 2:14 ); христианам же смысл их вполне известен (2, 12). В словах Корана, что дух святой сообщал Мухаммеду откровение Божие, чутко чувствуется, что Мухаммед хотел говорить о себе словами, какими указывали на источник своего учения апостолы и пророки ( 2Петр. 1. 21 . Ефес. 3, 4, 5 , Псал. 50, 13 . Иезек. 11. 24. 37, 1). В словах Корана, что учение низведено на сердце Мухаммеда ангелом Гавриилом, легко усматривается приспособление Мухаммеда к словам Писания, где говорится, что некоторым пророкам и богоизбранным лицам передавал откровение Божие ангел Гавриил ( Дан. 9, 21. 22. 8, 15–19 . Лук. 1, 11. 19. 26. 23 ). В словах Корана, что Бог подкреплял Иисуса Христа духом святым, видим некоторое приближение его к смыслу слов пророка Исаии (61, 1. 42, 1), которых осуществление на лице Иисуса Христа ясно указано в Евангелии ( Лук. 4, 17–22 . Матф. 12,17. 18. 21 ) и которых смысл уяснен словами всего новозаветного Писания, где говорится, что Бог есть дух ( Иоан. 4, 24 ), что Дух святой есть Господь (2 Коринф. 3, 17), что Дух святой, которым помазал Бог Иисуса, был сила Всевышнего» ( Лук. 1, 35 . Деян. 10, 38. 2, 22 ) 568 . Таким образом, мухаммеданство очень существенно отличается от христианства, когда утверждает, что единственным посредником между Богом и пророками был ангел Гавриил, который предпочтительно пред другими ангелами являлся разным пророкам. Из священных книг ветхого и нового завета мы знаем, что пророки, вдохновляемые всегда Духом Божиим, не всегда были вдохновляемы посредством ангелов и не всегда именно при посредстве ангела Гавриила. Так христиане знают, что пророки получали вдохновение во сне или в видении 569 , посредством символов 570 , посредством голоса Божия 571 и вообще многоразлично 572 , смотря по тому, какой способ вдохновения был более сообразен с обстоятельствами, окружавшими пророка. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Рождество Прот. Всеволод Шпиллер Часть 2 Бог есть Любовь Рождество Прот. Всеволод Шпиллер Часть 2 Бо есть Любовь " Бог любы есть " (Ин 3:6). Поэтому рождается Пресу-щественный, яко младенец. Поэтому в вольном Самоис-тощании приемлется Богом зрак раба (Филип 2:7). Поэтому Бог вочеловечивается, возвращая нашу природу к утраченному богообщению и призывая отвечать на Свою любовь к человеку и миру — " тако возлюбил Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть " (Иоан 3:16) — не страхом одним, не трепетом перед величием совершившегося, но радостью любви. И в том, что Слово стало плотью (Ин 1:14), содержится действительно высочайшая радость нашей веры. Созерцая явление Бога во плоти, верующее сердце и верующий ум наш все же объемлются благоговейным трепетом, хотя и сказано " не бойтесь " (Лк 2:10). Совершившееся Богоявление все исполнено величайшей тайны (1 Тим 3:16). Как же вместить ее смысл, когда мы знаем о несоизмеримости Творца, пребывающего в ослепитель ном царстве велелепной славы " (2 Петр 1:17; 1 Петр 5:10; Римл 5:17), с так далеко отстоящим от этой славы творением? Опасно богословствование, которое отрывается от библейской почвы, делая человеческий ум мерой вещей Божественных. Но учение Церкви, содержащееся в Предании, догматическое ее самосознание, богодухновенны, потому что принадлежат благодатной полноте жизни церковной. И вот, — свидетельства Церкви о Воплощении Бога Слова совершенно определенны. Святоотеческая традиция здесь непоколебимо едина. Никакие различия школ, начиная с Александрийской и Антиохийской, не нарушили общего согласия " во всеобъятном и всестороннем " раскрытии всего спасительного смысла дела Господня, начавшегося с Воплощения, в раскрытии, данном еще самим апостолом Павлом в знаменитом христологиче-ском отрывке из послания к Филиппийцам (Филип 2:5-11). Вочеловечивается Бог. Рождающийся в Вифлееме Иисус Христос, Бог Слово становится Богочеловеком, Сын Божий сыном человеческим бывает. |
| Содержание Вера и церковь . 1899 г. Книга 1 1. Вместо предисловия. 5 с. 2. Письмо к издателю В. А. Грингмута. 25 с. Отдел 1 3. Божественно–чудодейственная сила Христова. Прот. И. Сергиева. С. 1–5 4. Апостольное исповедание веры и обетование Спасителя о силе Его Церкви. Свящ. И. Соловьева. С. 6–58 5. Апологеты древнехристианской Церкви. Пр. Н. В. Благоразумова. С. 59–78 6. То же. С. 161–192 7. Буддизм и современное неверие Свящ. И. И. Покровского . С. 79–111 8. То же. С. 193–230 9. Новая заповедь. К. Н. Сильченкова . С. 231–254 10. Христианское учение о клятве. Свящ. С. В. Страхова. С. 255–277 11. Благодатная сила Аристовой Церкви. Прот. И. Сергиева. С. 336–340 12. Конец мира по учению слова Божия и современным гипотезам естественных наук. А. П. Миловидова. С. 341–380 13. Об истинном счастье. Свящ. М. И. Соболева. С. 381–402 14. То же. С. 566–600 15. О христианском милосердии. А. С. Рождествина. С. 403–418 16. То же. С. 757–777 17. Мелкие статьи, заметки и известия: Значение веры в церковном сознании. И. И. Виноградова . – Французский ученый о потребности веры. – Мнение представителя науки об ее бессилии в вопросах духовной жизни. – Могут ли быть два пути. – Открытие останков. Будды. – Погребение старых книг. – Стоимость вооруженного мира. –Судебная статистика. С. 419–436 18. Действительность воскресения Христова. Свящ. Ф. Василевского. С. 501–519 19. Воскресение Христово в его изображениях. С. 520–539 20. Поклонение Богу духом и истиною ( Иоан.4:24 ). Свящ. Соловьева. С. 540–565 21. Радость Христова Воскресения. Прот. И. Сергиева. С. 601–603 22. Слово о духовном возрождении и воспитании. Его же. С. 601–604 23. Мысли церковных писателей первых веков о государстве. А. Т. Виноградова. С. 685–717 24. Христианский взгляд на значение и права женщины. Свящ. А. В. Никитина. С. 718–756 Отдел 2 25. Религиозно–нравственные идеи и типы в произведениях Ф. М. Достоевского. Свящ. Н. Г. Побединского. С. 112–128 26. То же. С. 278–301 27. Высокопреосвященный Сергий митрополит Московский. Свящ. Н. М. Миловского. С. 129–136 |
|
|
