| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Блж. Иоанн Устюжский. Икона. Сер. XVII в. (ГИМ) (1476 (?), с. Пухово, близ г. Устюга - 29.05.1494, г. Устюг), блж., Христа ради юродивый (пам. 29 мая и в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых), Устюжский. Наиболее ранним источником сведений об И. является его Житие, составленное в 1554 г. Павлом, сыном свящ. устюжского Успенского собора Дионисия, к-рый впоследствии стал игуменом сольвычегодского Борисоглебского монастыря,- «Сказание о житии преподобнаго Иоанна, иже Христа ради уродиваго, новоявленнаго Устюжскаго чюдотворца, а преставися блаженный месяца майя в 29 день, на память святыя преподобныя мученицы Феодосьи девицы» (нач.: «Жизнь богоугодну и житие непорочно мужа сего добронрава»). Несмотря на то что Павел ориентировался на ряд агиографических образцов: Жития Андрея К-польского, Христа ради юродивого, прп. Симеона Палестинского, Христа ради юродивого, прп. Феодосия Печерского и др., Житие И. содержит достоверные сведения о жизни святого. Агиограф записал рассказы своих отца и дяди, к-рые были современниками и очевидцами кончины блаженного. Сохранились списки ранней редакции Жития И.: РГБ. Муз. 1365. Л. 175 об.- 198, XVI в.; Собр. ОИДР. 304, XVI в.; Унд. 320. Л. 1-17 об., XVII в.; 1053. Л. 131-154, XVII в.; РНБ. Q.XVII. 93. Л. 237-267, сер. XVII в.; РГБ. Больш. 104, XVII в.; ГИМ. Увар. 1240. Л. 158-181 об., XVII в.; 1246. Л. 127-144, XVIII в. Немного позднее возникла сольвычегодская версия Жития И., имеющая стилистические отличия от первоначальной редакции (БАН. Чув. 251. Л. 178 об.- 183, XVII в.). Указанные редакции Жития содержат 2 рассказа о посмертных чудесах блаженного. В 60-70-х гг. XVII в. посвященный И. текст был дополнен описанием чудес, совершавшихся от гроба святого (в разных списках их число колеблется), и объединен в свод агиографических материалов об И. и о блж. Прокопии Устюжском , Христа ради юродивом,- «Месяца майя в 29 день житие, и подвиги, и отчасти чудес святаго и блаженнаго Иоанна, иже Христа ради юродиваго, Устюжскаго чюдотворца» (нач.: «И якоже бо исперва глаголет о блаженных, и уродивых, и приснопамятных»). Редактором и составителем свода был Иаков, свящ. одной из устюжских церквей (возможно, храма в честь Вознесения Господня). Известны списки данной редакции: РНБ. Погод. 749. Л. 228-310, XVII в.; Солов. 220. Л. 193-272, кон. XVII в.; 221. Л. 210-280, кон. XVII в.; Q.I. 1210. Л. 16-109, кон. XVII в.; 730. Л. 477-501, 502-525 (отдельно помещено «Чудо о бесноватой жене Соломонии», исцелившейся по молитвам блаженных Прокопия и И.), кон. XVII в.; Тит. 3118. Л. 212-286, кон. XVII в.; ГИМ. Щук. 418. Л. 191-253, XVII в.; 440. Л. 137-192, XVII в.; БАН. 45.10.2. 4о, кон. XVII в.; РГБ. Больш. 232. Л. 57-123, XVIII в. |
| 10 октября 2006 г. 09:00 — 13 октября 2006 г. 21:00 С 10 по 13 октября Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева и его отдел «Музей русской художественной культуры XVII века — церковь Покрова в Филях» приглашают принять участие в девятой научной конференции по проблемам русской художественной культуры XVII — первой половины XVIII века «Филевские чтения», которая будет проходить в ЦМиАР. Начало утренних заседаний — 10.00, дневных заседаний — 15.00. Регламент докладов — 20 мин. Обсуждение в конце каждого заседания. 10 октября. Утреннее заседание. — Черная Л.А. (МГХИ им. В.И. Сурикова). К вопросу о сущности переходного процесса в русской культуре XVII — начала XVIII вв. — Ковтырева Л.В. (ГТГ). К проблеме личностного начала в русском изобразительном искусстве второй половины XVII века. — Бусева-Давыдова И.Л. (НИИ РАХ). Тема «Моления о народ» в иконописи XVII века. — Борисова Т.С. (Музей-заповедник «Московский Кремль»). Новые архивные сведения о живописце Василии Познанском. — Майорова Н.А. (Тверская картинная галерея). Иконостас 1690-х годов из Спасо-Преображенского собора в Твери. — Басова М.В. (ГМИР). Рама от иконы «Похвала Богоматери с Акафистом» XVII века из собрания Государственного музея истории религии. — Тарасенко Л.П (ЦМиАР). Икона «Богоматерь Владимирская, с 64-мя клеймами сказания» из Балахны в собрании ЦМиАР. — Звездина Ю.Н. (Музей-заповедник «Московский Кремль»). Икона «Богоматерь Ильинская-Черниговская» 1696 года — дар Петру I в память азовской победы. Дневное заседание. — Пушков В.П. (МГУ), Пушков Л.В. (Главархив г. Москвы). Архив Приказа книгопечатного дела как источник по истории русской книжности второй половины XVII века. — Ковригина В.А. (МГУ). Иноземец Яков Андреевич Гассениус и его вклад в часовое дело Москвы конца XVII — начала XVIII века. — Липатова С.Н. (ЦМиАР). Фрески собора Сретенского монастыря в Москве: история и программа росписи. — Хачумян А.Г. (ГИМ). Икона «Евангелист Иоанн Богослов» Тихона Филатьева из церкви Рождества Богоматери в Голутвине. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Киевская митрополия в первой половине XVII в. К оглавлению История Киевской митрополии в начале XVII в. — это в значительной мере история борьбы против униатства. Православные христиане заявляли протесты против священников-униатов, собирались на съезды для принятия мер по защите Православной Церкви, подавали жалобы королю, протестовали на сеймах (123). В 1607 г. на съезде под Сандомиром православное дворянство обратилось с просьбой к королю о том, чтобы уния была упразднена, чтобы митрополит и епископы, принявшие унию, были лишены своих должностей и чтобы впредь епископские должности и церковные владения давались только лицам православного исповедания. Король обещал православным свободу вероисповедания, но, несмотря на это, епископы-униаты сохранили свои должности. В конституцию Варшавского сейма 1607 г. была даже внесена особая статья — «О религии греческой». Король обещал не нарушать прав народа в отношении веры и не запрещать ему свободного совершения церковных обрядов. Но и это постановление осталось неисполненным. После этого дворянство направляло почти на каждый сейм просьбы о защите православной веры, но и эти просьбы и жалобы оставлялись без внимания и не имели должных последствий. Надежным оплотом Православия в юго-западной России по-прежнему были монастыри. В истории каждого монастыря в западной России во времена унии отразились судьбы и история Православия той или иной местности. Монастыри были центрами духовной жизни православных жителей края. В монастырях было сосредоточено все, что служило сохранению православных традиций: школы, средства для помощи нуждавшимся, богадельни для престарелых, госпитали для больных; при монастырях воздавалась и последняя честь и совершалась память почившим. Так, во Львовской епархии было немало монастырей, подчиненных епископу. В начале XVII в. они начал вводить у себя обычаи и порядки некоторых афонских монастырей. На Афоне жили по многу лет русские иноки; возвращаясь на Родину, они благоустраивали свои обители по образцу афонских. После заключения Брестской унии (1596 г), известный инок Иоанн (Вышенский) неоднократно посылал с Афона послания князю К. К. Острожскому и ко всем православным христианам Малороссии, ко Львовскому братству, к епископу Иову (Княгиницкому), скитнику Марковой пустыни. Направил он послания и отступникам от Православия — митрополиту Михаилу (Рагозе), епископам Кириллу (Терлецкому), Ипатию (Поцею) и прочим. |
| Вахитовский район. Кремль. Кафедральный собор Благовещения Пресвятой Богородицы. Благовещенский кафедральный собор Карта и ближайшие объекты Благовещенский собор Казанского кремля является древнейшим из сохранившихся в Казани памятников истории и архитектуры. Главный собор Казанского края, являвшийся до революции кафедральным собором Казанской епархии, был основан 4 октября 1552 года по приказу царя Иоанна Грозного. Деревянная церковь была срублена в три дня на пустыре и 6 октября освящена в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. 28 июля 1555 года, когда в Казань прибыл первый архиерей новоучрежденной Казанской епархии - архиепископ Казанский и Свияжский Гурий (Руготин), Благовещенский собор стал храмом святительской кафедры. Поскольку еще в декабре 1552 года Иоанн Грозный предписывал известному псковскому мастеру Постнику Яковлеву и каменщику Ивану Ширяю отправиться в Казань, взяв с собой работников для построения нового каменного города (кремля), архиепископ Гурий озаботился строительством каменного Благовещенского собора, в возведении которого участвовало с 1556 по 1562 гг. 80 псковских мастеров. Построенный в стороне от разрушенных ханского дворца и мечетей, собор - памятник древнерусской архитектурной традиции крестовокуполного типа - первоначально представлял собой каменный пятиглавый трехапсидный храм с пристроенными в конце XVI века боковыми приделами - Борисоглебским и во имя Муромских чудотворцев. Главки древнего собора были с шлемовидными куполами. Еще в XVI-XVII вв. собор был украшен внутри фресковой живописью, следы которой сохранились в западной части храма даже после многочисленных пожаров XVII-XIX вв. В частности, в ходе реставрации 90-х гг. XX в. было обнаружено древнейшее фресковое изображение Казанской иконы Божией Матери (XVII в.). Каменная пятиярусная колокольня была пристроена в конце XVI в. Претерпев за три века многочисленные реконструкции, она утратила свои первоначальные очертания, но поражала всякого въезжавшего в Кремль своими колоколами. В нижнем ярусе колокольни находился самый большой колокол древней Казани, его вес составлял 1500 пудов (около 24570 кг). Под звонницей находился храм в честь святой мученицы Ирины, который по ветхости был в XVII веке закрыт, и возобновлен только в 1832 году на средства купца Чижова. При этом церковь была освящена во имя святителя Германа, второго архиепископа Казанского. Колокольня Благовещенского собора не сохранилась, будучи разобрана в 1928 году. |
| Предлагаемая читателю книга богослова, историка музыки и педагога Д.В. Разумовского (1818–1889) посвящена истории профессионального мужского хора XVII в. певчих государевых дьяков. Для всех интересующихся церковным пением и историей Церкви. Содержание I. Состав хора Государевых певчих дьяков и управлений их II. Содержание Государевых певчих дьяков III. Хоровые достоинства Государевых певчих дьяков IV. Судьба Государевых певчих в конце XVII и в начале XVIII в. V. Список Государевых певчих дьяков XVII в. Православная Греко-Российская церковь , для исполнения богослужебного пения, всегда имела особых певцов при каждой епископской кафедре, и при каждом соборном или приходском храме. Эти певцы принадлежали к сословию священнослужителей и поставлялись иерархической властью, от которой они, по каноническим правилам, находились в зависимости. Древний обычай православной церкви дозволял петь в храме вместе с клиром народу. На этом основании в русской церкви, с самых первых времен ее, православный народ часто упражнялся в пении, любил его и вместе с клиром участвовал в исполнении при общественном Богослужении. Так в православных храмах образовались певцы-любители, не имевшие никакого иерархического поставления. По любви к церковному пению, по ревности к благолепию в богослужении, певцы любители нередко соединялись между собой в большие или меньшие группы, и приблизительно составляли то, что ныне известно под именем частного или вольного хора. С утверждением русской столицы в Москве, такой отдельный хор церковных певцов встречается в первый раз при дворе великокняжеском, не ранее, впрочем, XV века. Великокняжеские певцы считались в придворной службе – дьяками и пользовались от двора определенным содержанием. Во второй половине XVI века, содержание царских дьяков представляется уже в довольно правильной системе. Царь Иоанн IV отличался особенной любовью к церковному пению 1 и содержал при себе довольно значительное число дьяков. Он часто, за свое царево и великого князя казенное жалованье, награждал своих певчих дьяков данным приставством над монастырями. Таким приставством жалованы были царские певчие дьяки – Гаврилка Афанасьев, Матюшка Адамов, Митька Царев. В 1551 г., последние два певца скончались; царь и великий князь, вместо их, данным приставством наградил певчего дьяка Третьяка Зверинцева 2 . Таже почти система содержания певчих дьяков сохранялась ближайшими державными приемниками Грозного царя. В 1585 г., приставом Пешношского монастыря, как видно в грамоте из Приказа большого дворца, был певчий дьяк Андреев 3 . |
| Россия и Греческая Церковь: к истории взаимоотношений в XVII–XIX веках Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 2002 4 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 2002 Россию и Греческую Церковь связывают столетия самых тесных взаимоотношений. История этих взаимоотношений переживала различные фазы. Сначала Россия была облагодетельствована Византией и ее Церковью, которым она обязана вхождением в семью христианских народов, формированием государства. Затем, когда православный Восток попал под иго турецкого господства, Россия оказывала ему всяческую помощь: военную, материальную, духовную. Как раз вторую фазу взаимоотношений России и Греческой Церкви, а точнее, период XVII–XIX веков призвана осветить настоящая статья. Источниками для нее послужили грамоты двух московских архивов — РГАДА (Российский Государственный архив древних актов — Ред.) и АВПРИ (Архив внешней политики Российской империи — Ред.), где хранится богатая коллекция документов, отражающая связи греческого духовенства и России. В архиве РГАДА, в частности, собрана большая коллекция документов, отражающая связи Константинопольского патриарха Кирилла Лукариса (1570–1638). В фонде 52 (оп. 2) насчитывается 56 грамот Патриарха, что превышает число грамот любого другого иерарха или церковного центра христианского Востока и свидетельствует об особом интересе Кирилла Лукариса к России. Россия занимала в его политических планах центральное место, царь же Михаил Федорович и патриарх Филарет Никитич рассматривали Константинопольского патриарха как опору во взаимоотношениях России с Турцией, принимая его советы и сведения о состоянии дел на Востоке. Так, в архиве имеется 6 собственноручных писем патриарха Кирилла 1 . Это секретные донесения царю Михаилу Федоровичу и патриарху Филарету, содержащие информацию о положении Турции, политической ситуации в ряде стран Европы, где шла Тридцатилетняя война, о планах турецкого правительства и придворных интригах. Секретную корреспонденцию доставляли в Россию особо доверенные люди. Одним из них был некто Иоанн Тефрали — русский политический агент, связанный с Россией на протяжении нескольких десятилетий до 50-х годов XVII века. |
| Святой исповедник Иоанн Русский родился в конце XVII века в Малороссии и воспитывался в благочестии и любви к Церкви Божией. По достижении зрелого возраста он был призван на воинскую службу, служил простым солдатом в армии Петра Первого и участвовал в русско-турецкой войне. 9 июня, ПРАВМИР. Святой исповедник Иоанн Русский родился в конце XVII века в Малороссии и воспитывался в благочестии и любви к Церкви Божией. По достижении зрелого возраста он был призван на воинскую службу, служил простым солдатом в армии Петра Первого и участвовал в русско-турецкой войне. Во время Прутского похода 1711 года Иоанн вместе с другими воинами был взят в плен татарами, которые продали его начальнику турецкой конницы. Тот привез русского пленника к себе на родину, в Малую Азию, в селение Прокопий (по-турецки Уркюп). Пленных воинов-христиан турки старались обратить в мусульманство: одних уговорами и соблазнами, других, более стойких, избивали и мучили. Святой Иоанн не прельстился обещанными земными благами и мужественно переносил жестокости, унижения и побои. Его часто мучил хозяин в надежде, что его раб примет мусульманство. Однако святой Иоанн решительно противился воле своего господина и отвечал: «Ни угрозами, ни обещаниями богатства и наслаждений ты не сможешь отклонить меня от святой моей веры. Я родился христианином, христианином и умру». Смелые слова, и твердая вера исповедника, его бесстрашие и праведная жизнь смирили жестокое сердце господина. Он перестал мучить и поносить пленника, не принуждал больше к отречению от христианства, а заставил только ухаживать за скотом и содержать в порядке стойло, в углу которого была постель святого Иоанна. С утра до позднего вечера угодник Божий служил своему господину, добросовестно исполняя все его приказания. В зимнюю стужу и в летний зной, полунагой и босой он исполнял свои обязанности. Другие рабы нередко издевались над ним, видя его усердие. Праведный Иоанн никогда не сердился на них, напротив, при случае помогал им в работе и утешал в беде. Такое искреннее добросердечие святого пришлось по душе хозяину и рабам. Хозяин стал настолько доверять праведному Иоанну и уважать за честность и благородство, что предложил ему жить как свободному и поселиться, где он сам пожелает. Однако подвижник предпочел остаться в помещении конюшни, где каждую ночь мог беспрепятственно подвизаться в молитвенном уединении, укрепляясь в добре и любви к Богу и людям. Иногда он покидал свое тихое убежище и под покровом ночи приходил к храму святого великомученика Георгия, где на паперти усердно молился, преклонив колени. В этом же храме по праздникам он причащался Святых Христовых Таин. |
| Заворово. Церковь Троицы Живоначальной. Троицкая церковь Карта и ближайшие объекты Каменную церковь с колокольней построил по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Адриана дядька (воспитатель) царя Петра I князь Михаил Никитич Львов в 1699 г. Храм кирпичный, на белокаменном фундаменте, бесстолпный, перекрытый сомкнутым сводом, одноглавый, с трапезной и небольшой шатровой колокольней. При священнике Троицкого храма о. Петре в 1865 г. по благословению митрополита Московского и Коломенского Филарета (Дроздова) были пристроены два теплых придела во имя Владимирской Божией Матери (южный) и Святого Архистратига Михаила (северный). Последний священник храма, Иоанн Владимирович Косинский, 26 февраля 1938 г. был расстрелян в селе Бутово Московской области, оставив матушку и восемь человек детей в возрасте от 3 до 22 лет. На Архиерейском соборе 2000 г. о. Иоанн был причислен к лику святых. Написана икона Священномученика Иоанна, и каждый год 13/26 февраля совершается торжественное богослужение. Троицкий храм был закрыт в 1938 г. и использовался как клуб для показа кинокартин. В 1991 году храм был передан государством Церкви, возобновилось богослужение. http://www.bronblag.ru/hrami/93 Первые письменные источники о Заворово относятся к XVI - XVII вв., когда здесь был государев погост с приходским деревянным храмом во имя Живоначальной Троицы. Вероятно, после польско-литовской интервенции в начале XVII в. деревянный храм был уничтожен и упоминается лишь церковная земля сельца Заворово. Дошедшую до наших дней каменную одноглавую церковь с колокольней построил по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Адриана дядька (воспитатель) царя Петра Алексеевича князь Михаил Никитич Львов в 1699 г. Каменный храм построен, вероятно, на месте деревянной церкви Заворовского погоста (на возвышенности) на краю села: небольшой одноглавый одноапсидный храм из кирпича на белокаменном фундаменте построен в традиционном православном стиле приходских церквей конца XVII в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН ВЕЛИЧКОВСКИЙ (рубеж 40-х и 50-х гг. XVII в.- сент. 1701, Полтава), свящ., поэт. Происходил из священнического рода, получил образование, вероятно, в Киево-Могилянской коллегии в 60-х гг. XVII в. Его учителем и покровителем был игум. Варлаам (Ясинский ; впосл. митрополит Киевский). С нач. 70-х гг. XVII в. И. В. служил в Чернигове (возможно, перед этим - в Новгороде-Северском) у Черниговского архиеп. Лазаря (Барановича) . Был близок к сотрудникам типографии при Черниговской архиепископской кафедре, вероятно, и сам принадлежал к «товариству куншту типографського», выполнял функции редактора и корректора. В Чернигове И. В. жил не менее 10 лет. Здесь он женился на дочери полтавского протопопа Луки Симеоновича Марии и был рукоположен во иерея. С 1687 г. И. В. жил в Полтаве, предположительно с этого года и до смерти служил в Успенском соборном храме. Стал родоначальником династии священников, служивших в этой церкви, был дедом схиархим. прп. Паисия (Величковского) . Известен судебный процесс, к-рый велся в 1698 г. между И. В. и полтавской жительницей Катрой Павловной из-за спорного участка леса. Один из наиболее ярких представителей стиля барокко в укр. поэзии, И. В. известен как автор панегириков, эпиграмм, лирических и курьезных сочинений религиозного и светского содержания, теоретик фигурного стихосложения, переводчик. В основе его панегирика «Lucubratiuncula» (лат.- ночной труд), написанного в 1680-1683 гг. (на польск. яз. с вставками на латинском; единственный сохранившийся печатный экземпляр (Чернигов, 1684), происходящий из б-ки С. В. Величко, находится в РГАДА (ОРИ-иностр. 17918)), лежит евангельская притча о зерне, которое дает богатые плоды. Зерно символизирует архиеп. Лазаря (Барановича), плоды - его добрые дела. В духе лит. традиций барокко в панегирике представлены как библейские (Богородица, апокалиптический Агнец), так и античные образы (Минерва, Сизиф, Тантал, Ахилл). Приводятся польск. и лат. цитаты из Библии и сочинений Овидия. Текст «Lucubratiuncula» состоит из 272 строк, поделенных на 68 сапфических строф. Панегирик гетману И. Самойловичу «Дедаловы вирши» (1687) построен на древнегреч. мифе о Дедале и содержит призыв к реализации веры в делах и советы правителю: «церкви муровати», «учених любити», «наукам патроном особливым быти». И. В. преподнес текст в дар Самойловичу вместе с образом прп. Иоанна Кущника, патрона гетмана. Текст панегирика вошел в летопись С. В. Величко (1720) как исторический документ. |
| Москва. Высокопетровский монастырь. Карта и ближайшие объекты Высокопетровский монастырь, 2 класса, в Москве, на Петровке, у бывших Петровских ворот. Первоначально построен в 1380 году великим князем Дмитрием Донским; в 1505 году при великом князе Василии Ивановиче вновь перестроен и назван Петровским на Высоком, в честь святого Петра митрополита. Здесь находятся иконы Божией Матери: чудотворная Казанская в Сергиевском храме, прославившаяся в 1849 году исцелением припадочных больных, и особо чтимая — Толгская в храме ее имени, Боголюбская в храме ее имени и Влахернская (из воскомастики, в серебряной ризе, осыпанной драгоценными камнями) в приделе святого Митрофана Воронежского. В Боголюбском храме находятся гробницы Нарышкиных, родственников по матери императора Петра I. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Петровский мужской монастырь «на Высоком» впервые упоминается в летописях 1377 года. Предание, однако, возводит его историю ко временам Ивана Калиты и митрополита Петра, к 1330-м годам, когда московский князь поставил на правом берегу Неглинной Боголюбскую церковь. Согласно легенде, изложенной в Степенной книге, Иван Калита ехал вдоль реки и вдруг увидел перед собою высокую гору, покрытую белым сверкающим снегом. Видение исчезло — сперва снег, затем гора. Митрополит Петр так растолковал Калите его смысл: гора — это князь, а снег — он, митрополит Петр; раз снег растаял, то митрополит умрет раньше князя. В память о Петре-митрополите Калита и выстроил храм. Есть, правда, сведения, что монастырь основан был еще при жизни Петра, в 1326 году. Отстроенный уже при Дмитрии Донском монастырь вплоть до XVII века назывался еще и Петропавловским. Первым архимандритом его был Иоанн, известный тем, что впервые ввел в Москве общежительный монастырский устав. Иоанн сопровождал в Константинополь небезызвестного Михаила-Митяя, избранного в русские митрополиты. В XV-XVII веках Петровский монастырь постепенно расширялся, входил в северную линию монастырей-форпостов столицы. В конце XVI века, после строительства стен Белого города, он оказался в черте Москвы. Обитель пользовалась вниманием знати и царствующих особ: в 1505-1517 годах ее перестраивал великий князь московский Василий, на рубеже XVII-XVIII веков — Петр I и весь род Нарышкиных, чья фамильная усыпальница находилась в Боголюбской церкви. Здесь, в частности, похоронены были Иван и Афанасий Нарышкины, дядья Петра I, убитые во время стрелецкого бунта 1682 года, дед Петра Кирилл Нарышкин. Некогда камни монастырского кладбища хранили память и о других старинных московских родах — Бутурлиных, Нащекиных, Свиньиных. |
|
|
