| Великий князь Иоанн III, обольщенный жидовствующими, пригласил их в Москву, сделал двух виднейших еретиков протопопами - одного в Успенском, другого - в Архангельском соборах Кремля, звал в Москву и самого ересиарха Схарию. Все приближенные князя, начиная с возглавлявшего правительство дьяка Феодора Курицына, брат которого стал вождем еретиков, были совращены в ересь. Приняла иудейство и невестка великого князя Елена Волошанка. Наконец, на кафедру великих московских святителей был поставлен митрополит-еретик Зосима. Борьбу с распространением ереси возглавили преподобный Иосиф и святитель Геннадий, епископ Новгородский. Первое свое послание преподобный Иосиф написал " О таинстве Пресвятой Троицы " еще будучи иноком Пафнутьева Боровского монастыря - в 1477 году. Успенский Волоколамский монастырь с самого начала стал духовным оплотом Православия в борьбе с ересью. Здесь написаны главные богословские творения святого аввы Иосифа, здесь возник " Просветитель " , создавший ему славу великого отца и учителя Русской Церкви, здесь родились его пламенные противоеретические послания, или, как сам Преподобный скромно их называл, " тетрадки " . Исповеднические труды преподобного Иосифа Волоцкого и святого архиепископа Геннадия увенчались успехом. В 1494 году был сведен со святительской кафедры еретик Зосима, в 1502 - 1504 гг. были соборно осуждены злейшие и нераскаявшиеся жидовствующие - хулители Святой Троицы, Христа Спасителя, Пресвятой Богородицы и Церкви. Многие другие испытания были посланы святому Иосифу - ведь Господь каждого испытывает в меру его духовных сил. Гневался на святого то великий князь Иоанн III, лишь в конце жизни, в 1503 году примирившийся с угодником Божиим и покаявшийся в своей прежней слабости к жидовствующим, то удельный князь Волоцкий Феодор, на земле которого находилась его обитель. В 1508 году преподобный претерпел несправедливое запрещение от святителя Серапиона, архиепископа Новгородского (память 16 марта), с которым вскоре, однако, примирился. В 1503 году Собор в Москве под влиянием святого аввы и его учений принял " Соборный ответ " о неприкосновенности церковного достояния: " понеже вся стяжания церковная - Божия суть стяжания, возложенная, нареченная и данная Богу " . Памятником канонических трудов игумена Волоцкого является в значительной степени и " Сводная Кормчая " - огромный свод канонических правил Православной Церкви, начатый преподобным Иосифом и завершенный митрополитом Макарием. |
| Именно из-за эпохи «порнократии» в истории папства возникла и была сохранена для нас хронистами легенда о папессе Иоанне. Согласно легенде, в промежутке между правлением Льва IV и Бенедикта III на папском троне якобы сидела аморальная женщина. Однако это, несомненно, было невозможно, ведь Лев IV был папой с 6 октября 847 по 17 июля 855 года, а его преемник Бенедикт III правил с 6 октября 855 по 17 июля 858 года. Сомнительно, чтобы во время менее чем трехмесячного перерыва между их понтификатами кто-либо мог бы узурпировать папский престол. Легенда о папессе явно находится во взаимосвязи с вышеизложенным моральным кризисом. Первая запись легенды о папессе относится к 1083 году (обнаруживается у Марина Скота), а от него она распространилась на период средневековья (упоминание об этом имеется также у Давида Блонделя). Согласно этим источникам, женщина-папа под именем Иоанн VIII правила с 855 по 857 год. Девушка по имени Иоанна воспитывалась в Майнце. По своему происхождению она была сестрой одного английского монаха, который занимался в Германии миссионерством. Затем она жила и училась в Энгельсхайме, где, в частности, изучала и теологию. В Фульдском аббатстве, куда она ходила (в мужской одежде) учиться, девушка познакомилась с монахом также английского происхождения и страстно влюбилась в него. Они оба бежали, обошли Францию, Италию и наконец обосновались в Афинах. Здесь они якобы жили 10 лет, Иоанна продолжала изучать философию. Но ее молодой любовник внезапно скончался. После этого Иоанна направилась в Рим, где под именем Иоанн Анжелик получила разрешение Святого престола на открытие школы, в которой преподавала семь свободных искусств . Она быстро стала популярной и благодаря своим глубоким знаниям в области теологии и религиозности в 855 году стала кардиналом, а после смерти Льва IV была избрана римлянами папой. Она якобы два года правила, ко всеобщему удовлетворению, однако в возрасте 32 лет вновь занялась поисками любовника, которого и нашла в лице придворного капеллана. |
| Между тем, подрастал будущий Иоанн Грозный. Детство молодого государя было ужасно. Отца он не знал, так как Василий III умер, когда Иоанну было около трех лет. На его детство пришлись годы боярской смуты. Кровавые распри, резня, случавшаяся даже в царских чертогах, – все это, конечно, откладывалось в сознании ребенка, травмировало психику. Когда мальчику было всего лишь 8 лет, умерла Елена Глинская, и он остался полным сиротой. С маленьким государем никто не считался. Его обижали, третировали. Он постоянно ходил голодным, плохо одетым, жил в нетопленых комнатах – бояре экономили на дровах. Временщики вели себя в великокняжеских палатах приблизительно так же, как женихи Пенелопы в доме Одиссея. Они унижали царственного ребенка, разворовывали казну, не стесняясь ходить в краденых из дворца шубах, пить и есть из присвоенной государевой посуды. Иоанн все это прекрасно видел и запечатлевал в памяти – он сам потом обо всем этом вспомнит, когда решит отплатить боярскому сословию за все пережитое в детстве. Но хуже всего было то, что никто не занимался воспитанием Иоанна, никто не сознавал, что этого ребенка надо готовить к государственной деятельности. Это, конечно, еще раз подчеркивает, как страшно оскудела духовно элита русского общества. Пожалуй, единственным, кто положительно влиял на формирование личности будущего Грозного, был митрополит Макарий. Именно ему Иоанн обязан интересом и вкусом к литературе, который сумел привить государю митрополит. Иоанн много читал, но все же просвещался почти исключительно самоучкой. При обширных познаниях, добытых самостоятельно, он абсолютно не был воспитан. Макарий умел как-то хотя бы частично обуздывать патологические наклонности в натуре Иоанна, которые, однако, уже вполне успели в нем сформироваться, – ведь на митрополию святитель был возведен, когда Иоанну уже минуло 12 лет. Курбский писал о том, что ребенком Иоанн развлекался, мучая животных. Жестокость в нем, наверное, отчасти была заложена генетически: и Елена, и Василий отличались тяжелым нравом. Но склонность к жестокости еще более развилась в Иоанне после тягостных впечатлений детства. Макарий же своей любовью и лаской умел обуздывать свирепость Иоанна, напоминать ему о призвании православного государя и вдохновлять на великие начинания. |
| Иларион (Алфеев), иеромонах. Святитель Григорий Богослов и преподобный Симеон Новый Богослов: сравнительный анализ учения о Боге// Церковь и время. – М., 1998. 1(4). Илларион (Алфеев). Симеон Новый Богослов//Новая философская энциклопедия в четырех томах. – М.: Мысль, 2000–2001. – Т. III. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. – Клин: Христианская жизнь, 2001. С.324–331. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.133–137. Иоанн Мейендорф. История Церкви и восточно–христианская мистика. – М.: Институт ДИ–ДИК; Православный Свято–Тихоновский Богословский институт, 2003. С.292–293. Иоанн Экономцев. Православие, Византия, Россия. – М., 1992. С.39–43. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996. с.235–238. Лебедев А.П. Духовенство древней Вселенской церкви от времен апостольских до Х века. – СПб.: Алетейя, 1997. Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско–восточной церкви в IX, X и XI веках: От конца иконоборческих споров в 842 г., до начала Крестовых походов – 1096 г. – СПб.: Алетейя, 1998. Лейн Т. Христианские мыслители/Пер. с англ. – СПб.: Мирт, 1997. 1316. Лодыженский М.В. Мистическая трилогия: Свет незримый. – Б.м.: Издание православного братства во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, 1998. С.311–333. Лосский В.Н. Боговидение. – М.: Изд. Свято–Владимирского братства, 1995. С.102–108. Мелиоранский Б.М. Из лекций по истории и вероучению древней христианской Церкви. (I–VIII вв.). – СПб., 1910–1913. – Вып. 1–3. (Единая пагинация). С.356–358. Миллер Т.А. Симеон Новый Богослов//Памятники византийской литературы IX – XIV веков. – М.: Наука, 1969. Минин П. М. Мистицизм и его природа. – Киев: Пролог, 2003. С.120–126. Михаил (Чуб), архиеп. Тамбовский и Мичуринский. Симеон Новый Богослов. «Огласительные слова» // Вестник Русского Западно–Европейского патриаршего Экзархата. – Париж, 1964. 48. Новоселов М. Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестанстве. – М.: Лепта–Пресс, 2004. (Испытание мудростью. – Вып. 7). С.18–20, 297–303. |
| Вернемся к вопросу монашеского пострига Александра Невского. Чем он вызван? Дань традиции или потребность души? Начнем с того, что, действительно, предсмертный постриг — традиция, на Руси в то время весьма распространенная. Этот обычай был заимствован из среды византийской аристократии. По меньшей мере 17 византийских императоров приняли постриг накануне своей смерти или же после своего свержения с престола (в последнем случае зачастую не по своей воле: Андроник II Палеолог, Иоанн VI Кантакузин, Исаак I Комнин, расстригшаяся и позднее снова постриженная Зоя, ее расстриженная сестра Феодора, Михаил VII Дука, Михаил I Рангаве, Роман I Лакапин, Феодосий III и другие). Известно, что перед смертью принял постриг император Михаил IV Пафлагонский (1041), Мануил I Комнин — под именем Матфей (1180), Иоанн VII Палеолог — Иоасаф (1408), Мануил II Палеолог — Матфей (1425). Из женщин перед смертью, как известно, постриглись императрица Ирина (супруга Иоанна II Комнина) — Ксения (1134), невестка императора Анна Далассина 9 . Существует достаточное количество исследований о развитии института монашества на Руси. Среди них особо стоит отметить коллективный труд Б. А. Успенского и Ф. Б. Успенского «Иноческие имена на Руси» 10 . Здесь интересующий нас вопрос рассмотрен подробно. Действительно, на Руси с раннего времени существовал обычай принимать великую схиму в ожидании близкой кончины. Эта традиция бытовала в монастырях, и она становится предметом обсуждения в «Вопрошании Кирика». Кирик Новгородец спрашивал Нифонта, архиепископа Новгородского (1130–1156), хорошо ли ему было бы в старости принять великую схиму; Нифонт отвечал утвердительно: А вот что я сказал владыке: я еще без схимы, но к старости тоже постригусь, может, тогда я стану лучше, но я плох и болен 11 . Кирик также спрашивал Нифонта, может ли он, Кирик, не будучи схимником, постричь в схиму человека, которому грозит скорая кончина: А вот опять же некий чернец покаялся у меня, можно ли будет вскоре постричь его в схиму? Или это не годится, постригать, будучи самому без схимы? Если ты мне повелишь, то было бы очень хорошо. Сказал: «Добро ты помыслил, чтобы, как сказал, к старости постричься в схиму. А для пострижения монахов — на то ты и священник, и постриги его в схиму. Священство есть превыше всего, на то и существует освящение». И я поклонился владыке челом 12 . |
| Однако некоторые учёные не согласились с точкой зрения папы. Для истории католической церкви и Рима как места пребывания понтифика имеет значение толкование слова «трофей», поскольку некий священник, по имени Гай, живший в Риме во второй половине II века, писал, что «трофеи» апостола Петра остались в Ватикане, а «трофеи» Павла были преданы земле у дороги в Остию. На этом была построена теория, превратившаяся практически в догмат, о том, что Пётр, первый папа римский, был похоронен в Ватикане. Сегодня толкователи признают, что слово «трофей» в данном контексте действительно вероятней всего означает — «то, что осталось от мучеников». Такие видные учёные, как Ренан и Гиньебер, долгое время считали, что слово «трофей» Петра означает «памятник» Петру. Вероятно также, что слово «тропеум» относится к стенам — постройке, которую возвели вокруг предполагаемого захоронения апостола Отрицание факта посещения, смерти и погребения Петра в Риме Ряд критиков отмечает отсутствие каких-либо прямых упоминаний в Священном Писании о том, что Пётр посещал Рим. Об этом, например, не сообщает Юстин Мученик, писавший в первой половине II века в Риме. «Согласно Гал.2:9, Пётр, Иаков и Иоанн рукопожатием заключили соглашение с Павлом и Варнавою, что Павел и Варнава проводят свою деятельность среди язычников, а Пётр, Иаков и Иоанн — среди иудеев. Павел, который писал послание к церкви в Риме, в конце его приветствует двадцать семь лиц поимённо, но среди них Пётр не упоминается. Так же и во многих посланиях, которые он писал церквам и отдельным лицам, Пётр не упомянут ни одного При этом о пребывании апостола в Риме пишут раннехристианские авторы: Ориген (III век), Лактанций (нач. IV века), Евсевий Кесарийский («Церковная история», 325 Как отмечает шотландский исследователь Александр Хислоп, самое ранее упоминание о пребывании Петра в Риме датируется концом II века, причём это упоминание приведено в сомнительном произведении конца второго — начала третьего столетия под названием «Клементин», где говорится о встрече Петра с Симоном Волхвом. Пётр поставил под сомнение чародейские способности Симона и потребовал доказательств его сверхъестественных способностей. Тогда колдун взлетел в воздух, а Пётр опустил его на землю, да так быстро, что колдун сломал ногу " |
| Однако поздние церковные писатели с позиций последующего устройства Церкви пытались решить этот вопрос путем унификации предания. Так, византийский историк VI века Иоанн Малала писал, что «через десять лет по вознесении Господа нашего и Бога Иисуса Христа первым, кто после святого апостола Петра был рукоположен во епископа Великой Антиохии, находящейся в Сирии, стал Евод» . В правление императора Нерона апостол Петр, «направляясь в Рим, проходил через Великую Антиохию. В то время скончался Евод, епископ и патриарх Антиохии, так что апостол Петр рукоположил Игнатия, который и принял сан епископа Великой Антиохии» . Иоанн Малала приписывает Еводу инициативу именовать последователей Христа христианами, тогда как раньше они носили наименования «назореи» и «галилеяне» . Симеон Метафраст (XI в.) в «Житии сщмч. Игнатия Богоносца» замечает, что на Антиохийской кафедре «Евод наследовал Петру, а Игнатий — Еводу». На основании всех свидетельств можно с уверенностью утверждать только то, что Евод был одним из лидеров второго поколения в Антиохийской Церкви после апостола Петра и был поставлен на это служение кем-то из первоверховных апостолов. В западной традиции Евод почитается как мученик. О мученичестве Евода впервые в IX веке упоминает Адон, архиепископ Вьеннский . Антиохия названа местом мученичества Евода и в Мартирологе Узуарда. Считается, что он был казнен в последние годы царствования императора Нерона (37–68 годы правления) . В Римском Мартирологе, согласно с древними западными мартирологами, день мученической кончины святого Евода отмечается 6 мая (даты здесь и ниже указываются по старому стилю). В византийских синаксарях память Евода почитается вместе с памятью апостола от 70-ти Онисифора – 7 сентября и 28 апреля , а также в праздник Собора всех апостолов 30 июня . Подобного рода сочинения, даже подчас сходные по жанру, в большом количестве появляются как одновременно с Пастырскими посланиями (например, «Дидахе»), так и в III–V веках («Каноны святых апостолов», «Апостольская дидаскалия», «Апостольские постановления»). Подробнее о разительных отличиях стиля, лексики, богословской терминологии, церковного устройства в Пастырских посланиях и признаваемых практически всеми аутентичных посланиях Павла см. (в качестве введения в данную проблематику): Jerome D. Quinn. Timothy and Titus, Epistles to. B. Documents and Data//The Anchor Bible Dictionary, in 6th vol. Ed. D.N. Freedman. Vol. 6. New York: Doubleday, 1992 (электронный ресурс). |
| Пособия: История Церкви — Евсевия Кесарийского, Сократа, Созомена и Феодорита. V BEK 1 поколение: 1. Святой Исидор Пелусиот, Святой Кирилл Александрийский (Блаженный Феодорит Киррский, Святой Симеон Столпник), Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, Блаженный Иероним. 2. Египет, Сирия (Италия с Галлией, Палестина, Карфаген). 3. Творения Преподобного Исидора Пелусиота, Святого Кирилла Александрийского, Блаженного Феодорита Киррского (особенно «История Боголюбцев»), Преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, Блаженного Августина (особенно его «Исповедь»), Блаженного Иеронима. Жития Преподобных Египта: Паисия Великого, Виссариона, Пимена Великого, Арсения Великого и др.; «Достопамятные Сказания», Деяния III Вселенского Собора. 2 поколение: 1. Преподобный Симеон Столпник (Блаженный Феодорит), Святой Лев Великий, папа Римский, Блаженный Диадох, епископ Фотий, Святой Евфимий Великий, Преподобный Исихий Иерусалимский, Преподобный Нил Синайский. 2. Сирия, Италия (с Галлией), Палестина и Карфаген. 3. Житие Преподобного Симеона Столпника (Великие Четьи–Минеи), «История Боголюбцев» Блаженного Феодорита и некоторые его письма (о примирении с Иоанном Антиохийским), Творения Преподобного Нила Синайского и Святого Льва, папы Римского, Блаженного Диадоха (в Добротолюбии и отдельно), Житие Преподобного Евфимия Великого; Творения Преподобного Исихия Иерусалимского; Деяния IV Bceлehckoro Собора. 3 поколение: 1. Святой Евфимий Великий, Преподобный Феодосий Великий, Преподобный Иоанн Козанит и Преподобный Савва Освященный, Авва Филимон, Святой Роман Сладкопевец. 2. Палестина, Константинополь, Сирия. 3. Жития Палестинских Святых: Евфимия, Феодосия, Саввы и др. Творения Аввы Филимона и Святого Романа Сладкопевца. VI BEK 1 поколение: 1. Преподобный Зосима, Преподобный Савва Освященный, Преподобный Феодосий Великий, Святой Венедикт Нурсийский. Святой Ефрем Антиохийский. 2. Палестина, Финикия, Италия и примыкающие страны. 3. Наставления Аввы Зосимы (Добротолюбие и у Аввы Дорофея), Житие Преподобного Макария Египетского (и у историка Евагрия об Авве Зосиме), Житие Преподобного Саввы, Феодосия; Беседы Григория Двоеслова. |
| Предание об апостольских трудах святого Павла и святого Андроника сохранялись в народной памяти многие века. Дух Святой, действовавший через апостольское благовестие, призывал в Церковь вчерашних язычников, и, таким образом, при ближайших учениках и преемниках святого апостола Андрея Первозванного катакомбы Тавриды полны были христиан, из «мрачных пропастей земли» устремляющихся в Небесное Царство. Святой священномученик Климент Римский был сослан в Крым императором Траяном в конце I столетия по Рождестве Христовом, и он уже тогда обрел в каменоломнях Херсонеса две тысячи верующих и сам до кончины своей (101) устроил и наставил в учении 75 церквей-общин, продолжая апостольское делание апостола Андрея. В III—IV вв. здесь уже существовало несколько епархий: Скифская (в низовьях Дуная), Боспорская и Херсонесская в Крыму, Готфская. Продолжателями проповеди апостола Андрея Первозванного в Северном Причерноморье были выдающиеся иерархи. На I Вселенском Соборе в 325 г. в Никее присутствовали святители: Боспорский Кадм, Херсонесский Филипп и Феофил Готфский. На IV Вселенском Соборе в Халкидоне в 451 г. ставился вопрос об автокефалии Херсонесской Церкви. Русская Православная Церковь благоговейно творит память о деяниях святых отцов IV Вселенского Собора (18 мая). В VII Вселенском Соборе в 787 г. участвовали святители Стефан Исповедник, архиепископ Сурожский, и преподобный Иоанн, епископ Готфский. Подвигом исповедничества в пределах нашей страны и Церкви прославились, кроме священномученика Климента Римского, святые мученики Инна, Пинна, Римма (нач. II в.; о них см.: 9, с. 545—567), священномученики Херсонесские — епископы Василий, Ефрем, Евгений, Агафодор, Елпидий, Еферий, Капитон (300—325 гг.; о них см.: 10), святой мученик Емилиан — славянин (363), священномученик Мартин Исповедник (655) и преподобный Максим Исповедник (662). Церковные писатели учитель Церкви Тертуллиан (240), отцы Церкви святитель Афанасий Великий (373), святитель Иоанн Златоуст (407), блаженный Иероним Стридонский (420) называют Скифию, или Сарматию, в числе стран, где очень рано распространилось христианство. |
| С необычайной простотой, силой и ясностью выражает проводимую нами мысль о трех моментах христианского учения возлюбленный ученик Господа, св. Иоанн Богослов. «Заповедь Его та , — поучает нас сын Громов, — чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам. И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по Духу, Которого Он дал нам» (1 Ин. III, 23–24). Догматический, этический и мистический элементы тут налицо. Эта же мысль о необходимом совмещении в христианском вероучении и жизни догматического, этического и мистического элементов со всей решительностью и определенностью раскрывается в писаниях святоотеческих. Св. Макарий Египетский «Кто хочет прийти ко Господу, сподобиться вечной жизни, стать жилищем Божиим и удостоиться Святого Духа, — читаем в 1-м Слове св. Макария Египетского «О хранении сердца», — тому должно, во-первых, твердо уверовать в Господа (догмат) … Потом надобно ему всегда принуждать себя ко всему доброму, к соблюдению всех заповедей Господних, хотя бы и не желало того сердце по причине пребывающего в нем греха (этика) … И Господь, видя такое его произволение и доброе рачение… сотворит с ним милость Свою, избавит его от врагов его (духов тьмы) и от живущего в нем греха, исполняя его Духом Святым. И, таким образом, без принуждения уже и без всякого труда, всегда будет он в самой истине исполнять заповеди Господни, лучше же сказать, Сам Господь совершит в нем заповеди Свои и плоды Духа» (мистика) . Св. Исаак Сирин А вот суждения о том же предмете славного философа-подвижника св. Исаака Сирина. «Естественное ведение, т. е. различение добра и зла, вложенное в природу нашу Богом, само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, приведшему все в бытие (догмат); а вера производит в нас страх; страх же понуждает нас к покаянию и деланию (этика). Так дается человеку духовное ведение, т. е. ощущение тайн, которое рождает веру истинного созерцания (мистика). Таким образом, не просто от одной только веры (догмат) рождается духовное ведение, но вера рождает страх Божий, и при Божием страхе, когда в нем начнем действовать (этика) , от действия сего страха рождается духовное ведение (мистика) , как сказал святой Иоанн Златоуст: |
|
|
