| ОСНОВНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ И ИХ СТЯЖАНИЕ Добродетель покаяния Определение добродетели Общеславянское слово «каяться» имеет несколько значений: наказывать себя, сознавать вину, сожалеть о содеянном. На греческом языке это слово имеет следующее значение: перемена мыслей, раскаяние, возрождение, полное изменение существа. Само это слово на греческом – metanoia (читается как метаноия) состоит из двух греческих слов. Первое – meta, что в данном слове имеет значение перехода из одного состояния в другое. Второе – noia, которое образовалось от слова nooz – (ум, разум, мысль, образ мыслей) † суффикс – ia, который имеет значение качества. Соответственно получившееся слово означает переход на качественно иной образ мыслей. По учению святых отцов добродетель покаяния является краеугольным камнем в деле спасения . Священное Писание о добродетели Первым о покаянии в Новом Завете возвещает Иоанн Креститель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.3:2 ). Ему вторит Сам Спаситель теми же словами после того, как выходит на проповедь : «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ). Когда Господь посылает на проповедь своих учеников, они также говорят о покаянии: «Они пошли и проповедовали покаяние» ( Мк.6:12 ). После Пятидесятницы проповедует покаяние св. ап. Петр: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» ( Деян.2:38 ). Проповедует покаяние и апостол Павел: «Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» ( Деян.20:21 ). Таким образом, просматривая Новый Завет , мы видим, как покаяние красной нитью, главным стержнем проходит через весь текст Нового Завета. Святые Отцы о покаянии Певцом покаяния является прп. Иоанн Лествичник : «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысел самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния. Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Кающийся есть изобретатель наказаний для себя самого. Покаяние есть крепкое утеснение чрева, уязвление души в глубоком чувстве» (Леств.5:1). |
| От христологии к образу Христа: преподобный Максим Исповедник о Преображении Господнем Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 33, 2002 30 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 33, 2002 Для всей восточно-христианской богословской традиции от первого ее расцвета во времена священномученика Иринея во II веке до паламитского синтеза XIV века и позже центральной была тайна Преображения. Среди многочисленных размышлений над тайной Преображения мы находим самое известное высказывание священномученика Иринея: gloria enim Dei vivens homo: vita autem hominis visio Dei ‘ибо слава Божия есть живущий человек, а жизнь человека есть видение Бога’ 1 . Часто и много размышлял о Преображении Ориген 2 . В гомилиях преподобного Макария Великого Преображение Господне рассматривается как прообраз именно телесного изменения, которого в конце концов сподобятся святые 3 . Святоотеческие гомилии в большинстве своем показывают, как Преображение раскрывает учение о Троице, тайну Воплощения и предопределения — как то, что о ней говорится, так и то, чем она является — тайну Гефсиманского моления и Пасхальную тайну смерти и воскресения; кроме того, они рассматривают Преображение как предначертание будущей надежды — надежды, объемлющей и душу, и тело тех, кто последовал за Христом. Внимание, уделяемое в гомилиях тайне Преображения, призвано сосредоточить всю полноту христианской веры и надежды в едином образе 4 . Изображения Преображения в духовном искусстве крайне значительны и поразительны: вспомним хотя бы апсиду церкви святой Аполлинарии (S. Apollinare in Classe) в Равенне, где Преображение символически изображено как преддверие рая, или строгую, ошеломляющую апсиду Синайского монастыря святой Екатерины, изображение на которой было столь красочно истолковано Джасом Элснером как кульминация духовного восхождения, подобного восхождению Моисея, который представлен здесь же по обе стороны от апсиды — стоящим перед Неопалимой Купиной и получающим скрижали Закона в расщелине скалы 5 . Здесь, в алтаре, который размещен в апсиде, молился преподобный Иоанн Синаит, или Лествичник, автор “Лествицы духовной” — самого значимого произведения византийской монашеской традиции. Дойдя до последней ступени своей Лествицы, преподобный Иоанн достаточно ясно, как мне кажется, говорит о Фаворском таинстве (возможно, эта мысль была навеяна упомянутым изображением на апсиде): |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Аннотация Настоящий сборник представляет собой избранные места из пяти томов Добротолюбия, переведенного на русский язык святителем Феофаном Затворником. Сборник был составлен в 1929 году архимандритом Ювеналием, настоятелем Казанского Богородичного монастыря в Харбине. Поучений святых отцов систематизированны по следующим основным темам: Вера в Бога. Страх Божий. О смерти, Страшном суде, вечных муках и райских селениях. Любовь к Богу и ближнему. Покаяние. Смирение. Гордость и тщеславие. Терпение, скорби, искушения и болезни. Молитва. Пост. О Святом Причащении. Священное Писание. Благодать. Воля и заповеди Божии. Промысл Божий. Добродетели. Добро и зло. О совести. Страсти. Неосуждение. Самолюбие. Гнев и раздражительность. О сребролюбии и нестяжательности. Нечистота (блуд). Смех. Сон. Соблазны. Зависть. Печаль (уныние). Грехи мысленные. Суета. Друзья. Девство и целомудрие. Слезы. Послушание. О спасении в миру. Бегание мира. Рассуждение. Молчание и многословие. Бог и ты. Прелесть. Блюдение ума и грех. Мудрость духовная и разум. Подражание Богу. Подражание святым. Благочестие. Праведность, радость, святость, чистота. Совершенство духовной жизни. Благодарение (прославление) Бога. О стяжании Духа Святого. Сила Божия. Утешение Божественное. Священство. Эти темы раскрываются в советах и поучениям таких великих учителей Церкви, как Иоанн Златоуст, Антоний и Пахомий Великие, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, авва Дорофей, Нил Синайский, Симеон Новый Богослов, Ефрем и Исаак Сирийцы, Григорий Палама, Серафим Саровский, Никодим Святогорец, Феофан Затворник и многих других. Читаемость: Язык: Объём текста: Update Required To play the media you will need to either update your browser to a recent version or update your Flash plugin . Update Required To play the media you will need to either update your browser to a recent version or update your Flash plugin . |
| Первым создателем его был сын и преемник Димитрия Донского Великий Князь Василий 1397–1416 года, а по сомнительному свидетельству одной летописи, Владимирский Князь Андрей Александрович 1291 г., соорудивший первую церковь Благовещения деревянную на мест Кучкова села 486 . Сперва сей храм назывался церковью Благовещенья на площади, на Великокняжеском, Государевом дворе, потом на Царских стенах, у Царской казны 487 , а в 1722 и 26 г. у Его Императорскаго Величества на сенях, потому что он на запад соединялся с набережными Государевыми палатами посредством сеней, а с востока стояла подле него кирпичная палата, построенная в 1483 году, или Казенный двор, замененный в 1758 году каменными галереями, в коих помещались Оружейная, Мастерская и Конюшенная палаты, сломанные 1770 года. В грамотах он именуется, подобно соседственному с ним Архангельскому, святою, великою, божественной соборною церковию 488 . Пресловутый в свой век иконописец Андрей Рублев с Гречином Феофаном и Прохором старцем расписал ее в 1405 году; тогда же у этого храма поставлены были первые в Москве боевые часы (часомерье) Лазарем Сербином. Пришедший в ветхость 1482 или 83 года, при Великом и Князе Иоанне III, он разобран был по казну и подклет Псковскими мастерами и вновь выведен, чрез шесть лет, был окончен, и 9 Августа 1489 года освящен Митрополитом Геронтием 489 . В 1508 г. Великий Князь Василий велел Феодору Едикееву с братией расписать по золоту стены его, Деисус, Праздники и Пророки иконостаса обложил драгоценными окладами, верх церковный покрыл и позолотил; с того времени церковь сия стала именоваться златоверхою. После великого пожара в Москве 1547 года, когда в златоверхой церкви сгорел Деисус Рублева письма, обложенный золотом и многоценные образа Греческого письма Царских прародителей 490 , тогда Царь Иоанн Васильевич, при возобновлении сего храма, Новгородским золотом позолотил верхи его 491 ; там, как видно из актов собора 1554 года, устроение жертвенника не у стены, новонаписанные иконы, библейское письмо и притчи были предметом спора и рассмотрения собора 492 , который утвердил то и другое, основываясь на древних образцах. К Благовещенской церкви в последствии, с южной стороны пристроена была с крыльцом паперть, где, по преданию, слушал божественную литургию Иоанн IV, как оглашенный, со времени вступление своего в четвертый брак; на лестнице с этой паперти, в 1584 году, Царь увидев комету с крестообразным знамением между Благовещенским собором и церковью С. Иоанна Лествичника , предсказал: «вот знамение моей смерти!» 493 |
| (по указанию Слова Божия и святых отцов) «Столь обычный для всех грех – осуждение ближних навлекает на нас тягчайшее наказание», говорит святой Иоанн Златоуст . Эта небольшая брошюра содержит указания о том, как можно избавиться от этой постыдной страсти. В приложении помещены советы аввы Дорофея , старца Паисия и других святых. Беседа на телеканале «Союз», вопросы задает Михаил Карепин – В эфире передача «Беседы с батюшкой». Гость студии – преподаватель Московской Духовной академии кандидат богословия отец Георгий Максимов . Наша беседа посвящена греху осуждения – попробуем разобраться, что представляет собой эта напасть. Отец Георгий, есть такая Евангельская заповедь: «не судите, да не судимы будете». Каково ее значение в жизни православного человека? – Значение этой заповеди нужно признать уникальным. И вот почему. Когда православный христианин решает всерьез начать заниматься духовной жизнью, он узнает святоотеческое учение о страстях греховных: в каждом есть и гордыня, и чревоугодие, и гнев, и сребролюбие. Как с этим бороться? Сразу со всем невозможно бороться, и святые отцы прямо об этом говорят: если час поборемся с чревоугодием, час с гордыней, то в результате не преуспеем ни в чем. Надо выбирать одну страсть и долбить ее, долбить, пока совершенно из себя не исторгнем. С чего же лучше начать? Преподобный Иоанн Лествичник в ответ на обращения людей мирских с вопросом, как, живя среди суеты и заботы, имея жен и детей, можно спастись, отвечал: не осуждайте ближнего. Это тот путь, идя по которому миряне могут достичь Царствия Небесного. И Сам Господь обещает это, – «не осуждайте и не будете осуждены» ( Лк. 6:37 ) и эти Его замечательные слова открывают самый короткий путь к спасению. У того же преподобного Иоанна Лествичника есть рассказ про монаха, который не отличился какими-то подвигами, но после смерти было открыто игумену, что он находится в Царствии Небесном. И когда он спросил, за что же Господь сподобил его, тот ответил: за то, что он никогда никого не осуждал. Так что если мы никого не осуждаем, то и нас Бог осуждать после смерти не будет. |
| ПРИМЕЧАНИЯ К БИОГРАФИЯМ ПРЕПОДОБНОГО ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА а Испытатели церковной древности относят кончину преподобного Иоанна к концу шестого или к началу седьмого века. Что касается до продолжения его жизни, то Раифский биограф говорит, что он приступил к поприщу иночества на шестнадцатом году жизни; под руководством аввы Мартирия пребывал девятнадцать лет; по кончине наставника своего, в безмолвии провел сорок лет. Итак, игуменом в Синайском монастыре преподобный Иоанн поставлен на семьдесят пятом году жизни. Сколько лет управлял он монастырем и сколько лет провел во вторичном безмолвии, поставив авву Георгия игуменом в Синае, в точности неизвестно. Некоторые полагают, что преподобный Иоанн скончался лет осьмидесяти или осьмидесяти пяти; в Следованной же Псалтири сказано, что он жил 95 лет. Восточная Церковь совершает память его 30 марта; в тот же день и Западная. О Синайском монастыре известно, что еще в четвертом столетии Синайские горы служили постоянным пребыванием множества пустынников, которых привлекали туда и священные воспоминания о ветхозаветных чудесах и о Моисее и Илии, и безмолвие гор и юдолей, и малонаселенность полуострова. В первые времена у подвижников Синайских не было общего монастыря: они жили в келлиях, рассеянных по горам и долинам, и только в субботу вечером собирались в храм, построенный, по преданию, царицею Еленою на том месте, где Бог явился пророку Моисею в горящей и несгораемой купине. В этом храме пустынники проводили всю ночь в общей молитве, в воскресенье утром причащались Святых Тайн и снова расходились по своим келлиям. В четвертом и пятом столетиях Синайские пустынники подвергались нападению Сарацин, от которых многие приняли и мученическую кончину. Потому, по вступлении на престол благоверного паря Юстиниана I, Синайские отцы, услышав о его благоговении к святым местам, просили его создать им укрепленный монастырь. Юстиниан внял их прошению, и по его повелению у подошвы Синайской горы был воздвигнут Синайский монастырь, который на том же месте существует и доныне. |
| Происхождение И. Л. неизвестно. В толковании на «Лествицу» Никифора Каллиста Ксанфопула указано: «Сей, как говорят некоторые, является сыном святого Ксенофонта. У него был и брат Аркадий» ( Niceph. Callist. Exegesis. Σ. 13). Из замечания следует, что И. Л. родился в К-поле в VI в., однако это свидетельство не подтверждается никакими другими источниками. Семья И. Л. была, по всей видимости, обеспеченной, поскольку до ухода в монастырь он получил образование, преуспев «во внешней мудрости» (ν ϒκυκλ σοφ - Vita Ioannis//PG. 88. Col. 597B). Согласно Житию, И. Л. принял монашеский постриг на Синае в 16-летнем возрасте (Ibid. Col. 597A). По небезосновательному предположению совр. исследователя У. Дахари, в кон. VI - нач. VII в. в Синайском мон-ре подвизалось не более 100 монахов ( Dahari. 2000. P. 63). Опираясь на археологические данные, он полагает, что в районе Синайской горы всего существовало неск. десятков монашеских поселений (Ibid. P. 164). Избрав для себя «средний путь» монашеского делания - путь послушания, И. Л. вверился духовному руководству аввы Мартирия. В то время некто именуемый Великий Анастасий в беседе с Мартирием предсказал, что И. Л. станет игуменом Синайского мон-ря: «Ты постриг игумена Синая» (ϒομενον το Σιν κορευσας - Vita Ioannis//PG. 88. Col. 608B); также Иоанн Савваит, подвизавшийся в пустыне Гуда, когда принял Мартирия с учеником, омыл И. Л. ноги как буд. игумену (Ibidem). Вскоре после пострига (в 19-летнем возрасте) или на 19-м году после пострига (в Житии говорится об этом недостаточно отчетливо - Ibid. Col. 597B), по смерти Мартирия, И. Л. стал подвизаться в уединении в долине Фола (Θολς) у подножия горы Синай в 5 «знаках» (ок. 8 км) от главного храма мон-ря - на краю долины Св. Бессребреников. Помимо молитвенных трудов днем он обрабатывал огород, а по вечерам и ночью «сочинял книги (δλτια κατταττε); это упражнение служило ему единственным средством против уныния» (Ibid. Col. 601A). Здесь, вполне предаваясь отшельнической жизни, «он был снедаем рачением и огнем божественной любви» (Ibid. Col. 600A). К этому периоду жизни И. Л. относится рассказ Жития о том, как по его молитвам был спасен от смерти его ученик Моисей (Ibid. Col. 601B). За исключением путешествия в Египет, когда И. Л. удалось посетить пустыню Скит и Тавеннисийский монастырь , он провел всю жизнь в Синайской пустыне - в гранитной пещере (в настоящее время возле нее расположен храм во имя И. Л.). |
| Разделы портала «Азбука веры» Здравствуйте, я с очень нестандартным вопросом, но тем не менее рискну задать. У меня очень часто происходит такое, когда пытаюсь сосредоточиться на бытовые дела или просто куда то иду, с кем то разговариваю, то вместе с этим приходят мысли о Боге, но не на 5–10 минут, а на час, два и более. Нормальны ли такие ситуации и почему такое возникает? Похожие вопросы 6 Ответов Думать о Боге не только нормально, но даже и очень желательно ( 1Фес.5:17 ). Что же касается того, что вы вспоминаете о Нём внезапно, быть может, это просто Ваша особенность — уходить мыслями в другую сторону… Стефания, прп. Иоанн Лествичник пишет : Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают это в сердцах тщеславных, и еще более, в обученных внешним наукам, чтобы, обольщая их мало-помалу, ввергнуть наконец в ереси и хулы. Мы можем узнавать сие бесовское богословие, или, лучше сказать, богоборство, по смущению, по нестройной и нечистой радости, которая бывает в душе во время сих толкований. Т.е. мысли о Боге могут быть совсем не от Бога. Тем более, если Вы хотите чем-то полезным заняться, а тут эти мысли отвлекают от дела. Кроме того, в этой цитате прп. Иоанн предлагает узнавать, что это бесы, не по содержанию богословских мыслей, а по сопутствующим чувствам. Т.е. по содержанию эти богословские мысли могут быть очень похожи на правильные, так легко их не распознаешь. Вообще, если мешают мысли, нужно молиться, лучше краткой молитвой (Иисусовой, или даже еще короче — “Господи помилуй”), и Вы можете увидеть, отгоняет ли молитва эти мысли. Поскольку требуется уточнение некоторых деталей, лучше если Вы зададите этот вопрос священнику на исповеди. Стефания, мысли о Боге могут быть разными и необходимо уточнение для того, чтобы иметь возможность рассуждать далее на эту тему. Поэтому советую Вам обратиться с этим вопросом к своему духовнику. Если у Вас нет духовника, то к любому священнику в храме. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Радостопечалие – духовное состояние, родственное умилению . Христианин плачет о своих грехах и радуется в надежде на Христа Спасителя! Из писаний Св. Отцов видно, что в их понимании взаимодействие печали и радости порождает новое состояние: радость и печаль не сменяют друг друга, а сосуществуют в неразрывном единстве. «С усилием держи блаженное радостопечалие святого умиления, и не преставай упражняться в сем делании, пока оно не поставит тебя выше всего земного и представит чистым Христу», – призывает прп. Иоанн Лествичник . (Иоанн 1894:77) . И прп. Симеон Новый Богослов поучает: «Всякому надлежит рассматривать себя и внимать себе разумно, чтобы ни на надежду одну не полагаться без плача по Богу и смирения, ни опять на смирение и слезы не полагаться без последования им надежды и радости духовной». (Добротолюбие 1992:5,22) . Кратко и очень ярко выразил ту же мысль прп. Григорий Синаит : «…Величайшее есть оружие – держать себя в молитве и плаче, чтобы от молитвенной радости не впасть в самомнение, но сохранить себя невредимым, избрав радостопечалие». (Добротолюбие 1992:5, 162) Итак, как печаль, так и радость одна без другой и в своих крайних проявлениях – опасны. Ни радости без печали, ни печали без радости, ибо источник их обеих – Бог. Внутреннее состояние верующего – это соединение радости и печали, и оно антиномично. Радость и печаль гармонично со-пребывают в человеке, радостопечалие – это неуловимое, подвижное равновесие. «Снятие» здесь означало бы уклонение либо в уныние и отчаяние, либо в самомнение и гордость. Антиномичностъ радостопечалия предохраняет верующего и от того, и от другого. (В.В. Лепахин, из книги «Икона и иконичность»). Как совместить в одной молитве и радость общения с Богом, и сокрушенное сердце? прот. Андрей Ткачёв — Совместить эти состояния вряд ли удастся, но они перетекают одно в другое. Нужно дать место и тому, и другому. Когда осознание грехов мучает человека, ему нужно сокрушать свое сердце, каяться и разливаться как вода по земле, которую нельзя собрать. Это — образ полного смирения. Но человек должен утешаться надеждой, чтобы не впасть в уныние и не отчаяться. А когда он радуется, ему нужно сдерживать себя страхом, чтобы не охаметь: радующийся без страха рискует охаметь перед Богом. Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом ( Пс.2:11 ). |
| Св. Василий в продолжение всего своего правления церковью много старался о том, чтобы оградить церкви митрополии своей постоянными правилами благочиния. В самом начале управления паствою писал он, а) канон. послание к подчинен. епископам о не взимании мзды за посвящения, б) к хорепископам – о восстановлении древних правил касательно избрания клириков; в) к пресв. Григорию – о поведении приличном для пресвитера. В 373 г. писано послание к Диодору епископу Тарскому, в котором защищается постановление о не дозволении вступать в брак с сестрою умершей супруги 528 . Св. Амфилохий, епископ Иконийский встретил некоторые недоумения по управлению, и в 374 г. просил великого пастыря написать правила в разрешение недоумений. Св. Василий, как сам пишет, употребил особенное внимание на то, чтобы рассмотреть обыкновения древней Церкви, определения древних пастырей, поверить и дополнить их размышлением, и в конце 374 г. послано было первое каноническое послание к Амфилохию с 16 правилами. Второе такое же письмо к Амфилохию писано было св. Василием после болезни 529 , которая доводила Василия до гроба в 375 г. 530 . В сем послании, сверх новых правил, яснее и полнее предлагаются некоторые из тех, которые были предложены в первом послании, напр. о падших девах (пр. 18), о Крещении еретиков (пр. 47). По содержанию правила видно, что св. Амфилохий, получив первое каноническое письмо, встретил в нем некоторые недоумения и особенно касательно Крещения еретиков 531 , и просил св. Василия разрешить эти недоумения, и написать правила касательно других случаев. В конце того же 375 года, св. Василий, обремененный скорбями, но утешенный новым письмом Амфилохия, послал к нему третье каноническое письмо, в котором определялись единственно епитимии для кающихся 532 . Одно из писем самого Василия, где он указывает на свои правила, как на действующие правила Церкви, ясно показывает, что правила, писанные по прошению Амфилохия, введены были не в одной Иконийской Церкви, а во всей Кесарийской митрополии 533 . В 6 в. Иоанн Лествичник ссылался на канонические изображения Великого Василия, и в тоже время Иоанн Схоластик поместил их в своем собрании правил. Собор Трулльский признал их действующими правилами Вселенской Церкви 534 . К каноническим статьям причислены также 27 и 29 гл. из книги о Св. Духе 535 . |
|
|
