Преп. Иоанн Лествичник пребывая в молитве и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; благо выше сего: прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним? Преп. Иоанн Лествичник твое покажет молитва; ибо богословы утверждают, что молитва есть зеркало иноков. Преп. Иоанн Лествичник кто-нибудь просит тебя помолиться о нем, то хотя ты и не стяжал еще дара молитвы, не отрицайся. Ибо часто вера просящего молитвы спасет и того, кто молится о нем с сокрушением сердца. Преп. Иоанн Лествичник многими молитвами и годами бывает твердо и прочно. Преп. Иоанн Лествичник время молитвы не принимай никакого чувственного мечтания, чтобы не впасть в исступление ума. Преп. Иоанн Лествичник о том, что прошение наше услышано Богом, получаем мы во время молитвы. Извещение есть устранение сомнения; извещение есть достоверное объявление неизвестного. «Преп. Иоанн Лествичник» Проси плачем, ищи послушанием, толцы долготерпением. Таким образом «просяй приемлет, ищай обретает, и толкущему отверзется» (Мф. 7:8). Преп. Иоанн Лествичник грехи свои Господу, не входи в подробности плотских деяний, как они происходили, чтобы тебе не сделаться наветником самому себе. Преп. Иоанн Лествичник время молитвы не рассматривай даже и нужных и духовных вещей. Если же не так, то потеряешь лучшее. Преп. Иоанн Лествичник ты непрестанно молишься Небесному Царю против врагов твоих во всех их нападениях, то будь благонадежен: ты немного будешь трудиться. Ибо они и сами по себе скоро от тебя отступят, потому что нечистые эти не хотят видеть, чтобы ты молитвой получал венцы за брань с ними, и сверх того, опаляемые молитвой, как огнем, они принуждены будут бежать. Преп. Иоанн Лествичник мужествен во всех случаях, и Сам Бог будет твоим Учителем в молитве. Нельзя словами научиться зрению, ибо это есть природная способность; так и благолепие молитвы нельзя познать от одного учения. Ибо она в самой себе имеет учителя — Бога, «учащаго человека разуму, дающаго молитву молящемуся и благословляющаго лета праведных» (Пс. 49:10; 2:9).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

«По исходе души, – говорит Иоанн Лествичник , – мы не будем обвинены ни за то, что не творили чудес, ни за то, что не богословствовали, ни за то, что не стали созерцателями, но, без сомнения, дадим ответ Богу за то, что не плакали» 409 . Вместе с тем Иоанн Лествичник рассуждает о глубоком познании божественных Таин в состоянии безмолвия на вершине аскетического восхождения. При описании последних ступеней «Лествицы» говорится о и об «исступлении». Иоанн Лествичник утверждает, что «совершенство молитвы является о Господе» 410 . Один из «признаков, указаний и свойств» безмолвия – ко Господу» 411 . В учении об исступлении Иоанн Лествичник продолжает мистическую традицию, ярко представленную в Макариевском корпусе (исступление – высшая форма молитвы 412 ), но в отличие от Макариевского корпуса он употребляет словосочетание (не имеющее протяжения исступление 413 ), что означает не бесконечность во времени, но исключительную глубину опыта богообщения. Огонь и свет, упоминаемые в «Лествице», передают реальный мистический опыт, постижимый преображенными чувствами человека. Так, цель плача Иоанн Лествичник видит в том, чтобы достичь «неизреченного света» 414 , который «сияет сильнее всякого огня» 415 . Подобным образом «любитель молчания приближается к Богу и, тайно с Ним собеседуя, просвещается от Бога» 416 , а «истинный делатель послушания на молитве нередко становится вдруг весь просветленным и обрадованным» 417 . Описывая Иоанн Лествичник связывает видение света с исступлением, которое «неизреченно и невыразимо возносит мысль ко Христу в умном свете» 418 . Обращаясь к Иоанну, игумену Раифскому, Иоанн Лествичник пишет: «...ты ... восшел на гору и за свое тернистое и недоступное зверям (страстям. – Авт.) житие узрел Бога, насладился Божественным гласом и Божественною светозарностию» 419 . С аллюзией на евангельский стих «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» 420 Иоанн Лествичник учит о видении света как об опыте приобщения Самому Богу («Чистота сердца примет озарение 421 ), приводя аналогичные положения из Макариевского корпуса и произведений святого Диадоха Фотики йского и предваряя более пространные рассуждения великих учителей исихазма преподобного Григория Синаита и святого Григория Паламы.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

Иоанн Лествичник рисует образ отшельника, для которого безмолвие является не только образом жизни в уединении, но и внутренним расположением. Такой человек непрестанно предстоит перед Богом и служит Ему 331 . Из 8 мотивов, побуждающих иноков удаляться в безмолвие, Иоанн Лествичник выделяет последний – жажду любви к Богу 332 , который выводит исихаста за пределы человеческого естества 333 к ангелоподобной жизни 334 . Предостерегая неопытных монахов от поспешного удаления в пустыню, Иоанн Лествичник ублажает тех, которые, отрёкшись от всего чувственного, постоянно простираются вперёд, перенося тяготы искушений, до тех пор пока не достигнут устроения серафимов, непрестанно славящих Бога 335 . Молитва является основным деланием монахов, в особенности отшельников. В «Лествице» говорится преимущественно о келейной молитве, в которой сосредоточиваются духовные усилия подвижников, тогда как о литургической – лишь кратко упоминается 336 . Как особый тип молитвы описывается также псалмопение, характерное для аскетической письменности 337 . Иоанн Лествичник определяет молитву как «общение и соединение человека с Богом» 338 ; для описания молитвы он использует также слово (собеседую) 339 . Сходная терминология использовалась ранее Евагрием Понтийским , хотя и с другими акцентами 340 , 341 – для описания единения с Богом). Будучи единением и разговором с Богом, молитва требует глубокой подготовки: «Все, которые идём предстать Царю и Богу и беседовать с ним, – не без приуготовления потечём в путь» 342 . Продолжая древнюю традицию христианских апологетов, подчеркивавших вселенскую значимость молитвы (ср. слова Аристида: «И для меня несомненно, что ради молитв христиан стоит мир» 343 ), Иоанн Лествичник говорит, что молитва является «утверждением мира» 344 .

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

I.Дyxobhoe руководство. Одним из основных условий правильного и безопасного прохождения аскетического подвига вне зависимости от образа монашеской жизни Иоанн Лествичник называет послушание духовному отцу. В основание отношений между духовным наставником и учеником Иоанн Лествичник полагает принцип свободы. Он отмечает важность рассудительности в выборе учителя и побуждает ученика проверить руководителя перед тем, как вверить себя ему: «Прежде вступления на сие поприще, ежели есть в нас сколько-нибудь хитрости и благоразумия, подвергнем суду, исследованию и, скажу так, испытанию своего кормчего, чтобы, вверившись, вместо кормчего, едва владеющему веслом, вместо врача больному, вместо бесстрастного рабу страстей и вместо пристани морю, не найти душе своей готового крушения» 134 . Это начальное проявление рассуждения со стороны ученика 135 весьма важно, поскольку, однажды избрав, менять духовного отца не подобает 136 . Также и наставник свободен принять или отвергнуть ученика 137 . Иоанн Лествичник приводит пример такого нерасположения 138 . Для описания духовного руководителя Иоанн Лествичник несколько раз использует образ Моисея 139 , который предстаёт не столько законодателем, сколько созерцателем Бога 140 . «Если желаем выйти из Египта, бежать от Фараона, то и нам, без сомнения, нужен некий Моисей, ходатай пред Богом и по Боге, который бы, упражняясь и в деятельной, и в созерцательной жизни, воздевал за нас руки к Богу, чтобы путеводимые им прешли греховное море и обратили в бегство страстного Амалика. Поэтому обманулись все те, которые, предавая себя Богу, подумали, что не имеют они нужды ни в каком руководителе. Вышедшие из Египта имели вождём Моисея, а бежавшие из Содома – Ангела. И одни из них подобны врачуемым от душевных страстей попечительностью врачей: это – выходящие из Египта; другие же – желающим совлечься нечистоты немощного тела; почему и нужен им в помощники, скажу так, Ангел, или, по крайней мере, равноангельный.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу и опять им же победился» 297 . Тщеславие превозмогает другие страсти: ради похвалы гневливый может сделаться кротким 298 , ленивый – бодрым и ревностным 299 , чревоугодник – воздержанным 300 и так далее. Тщеславие может побуждать к отшельничеству 301 , но вместе с тем оно же советует пустыннику пойти в мир ради спасения погибающих или стать епископом и учителем 302 . Из возрастающего тщеславия развивается гордость: «...начало гордости – конец тщеславия» 303 . Гордость – самая страшная страсть, какая только может овладеть душой подвизающегося: «Монах горделивый не будет иметь нужды в демоне, потому что сам для себя сделался демоном и врагом» 304 . Гордый человек видит себя не только выше людей, презирая их 305 , но и выше Самого Творца, отвергая Его помощь и уповая на свои силы 306 . Этот недуг называется безумным, так как хвалиться чужим, то есть данным от Бога, – действительно ложь и помрачение рассудка 307 . Распространённым плачевным следствием укоренившейся гордости является лишение рассудка. Иоанн Лествичник отмечает, что врачевание этой страсти крайне тяжело: гордый человек никогда не признает себя таковым, поэтому даже святой не может помочь ему, только Сам Бог 308 . В связи с тем, что гордость не может быть излечима каким-либо одним средством, Иоанн Лествичник предлагает в отведённом её разбору Слове немногие советы и, кратко обозначив основное направление борьбы как стяжание смирения 309 , посвящает подробному разбору этой добродетели 2 следующие ступени – «О кротости» и «О смиренномудрии». В качестве эпилога Слова о гордости Иоанн Лествичник помещает рассуждение о хульных помыслах, этом «злейшем исчадии», которое занимает последнюю ступень на лестнице пагубных страстей 310 . Ещё одним побочным характерным следствием тщеславия Иоанн Лествичник называет боязливость которой посвящено краткое 21-е Слово.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

Кто приобрел смиренномудрие, тот все победил 5 . «Я полагаю, — говорит св. Иоанн Лествичник, — что путь к смирению — послушание Варсонофий Великий, Иоанн. Ответ 543. 2 Иоанн Лествичник. Слово 25, 4 и 33. 3 Там же. 25, 52. 4 Там же. 25, 37. 5 Там же. 26, 49. и правость сердца, которые естественно сопротивляются возношению 1 . Послушание, — продолжает он, — есть гроб собственной воле и воскресение смирения 2 , которое от него рождается, а от смирения рождается бесстрастие. Посему ничто не возбраняет сказать, что от послушания рождается бесстрастие, которым совершается смирение 3 . Однажды просил я одного из искуснейших старцев вразумить меня, каким образом послушание имеет смирение? Он отвечал: благоразумный послушник, если и мертвых будет воскрешать, и дарование слез получит, и избавление от брани достигнет, всячески думает, что это совершает молитва отца его духовного и пребывает чужд и далек от суетного возношения, да и может ли он возносится тем, что, как сам сознается, сделал с помощию другого, а не собственным старанием» 4 . Итак, кто вначале не жил в повиновении, тому невозможно приобрести смирения, ибо всякий сам собою научившийся художеству кичится 5 , для смиренного же тягость и жало верить са- Иоанн Лествичник. Слово 25, 62. 2 Там же. 4, 3. ЭТам же. 4, 71. 4 Там же. 4, 54. 5 Там же. 26, 72. мому себе, как гордому трудно последовать словам и мнению других 1 . Чтобы нас, и не желающих смириться, побудить к сей добродетели, Господь промыслом Своим устроил так, что никто язв своих не видит так хорошо, как видит их ближний, а потому мы обязаны не себе приписывать исцеление наше, но ближнему 2 . Кроме того, если человек не попросит совета у отцов касательно дела, которое кажется добрым, то последствия сего будут худые и человек тот преступает заповедь, которая говорит: сыне, с советом вся твори (Сирах. 32, 21) и еще: вопроси отца твоего, и возвестит тебе, старцы твоя, и рекут тебе (Втор. 32, 7). И нигде не найдешь, чтобы Писание повелевало кому-нибудь делать что-либо самому по себе; не просить совета означает гордость, и такой человек оказывается врагом Божиим; ибо Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (Притч. 3, 34). Кто же после сего будет смиренным, как не тот только, кто преклоняет выю свою пред старцами и принимает совет их по страху Божию 3 . Кто делает что-либо с вопросом, тот исполняет

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=101...

ещё хуже – стремление души обнаруживать словами, а руками вовсе противно и чуждо монашескому, ангельскому и божественному житию» 220 . Подобно тому как ветры возмущают морские пучины, недуг раздражительности более всех остальных страстей смущает ум подвижника, а потому средством врачевания должна служить молитва , соединённая с сердцем, как преграда от мысленных разбойников 221 . Иоанн Лествичник свидетельствует, что многие гневливые могут усердно подвизаться в бдении, посте и безмолвии, но только «слеза истинного плача подавляет всякий пламень раздражительности и вспыльчивости» 222 . . Непосредственное порождение гнева – памятозлобие связано с ним, как кольцо в одной цепи страстей 223 . Иоанн Лествичник определяет памятозлобие рядом ярких эпитетов, среди которых – «отчуждение любви», «хранение согрешений», «пресечение моления» 224 . Вражду с любовью иначе можно назвать ненавистью ко всем окружающим людям, по причине которой одержимые этой страстью долгое время, а может и всю жизнь, с горечью и недоброжелательством смотрят на своих обидчиков, вместо того чтобы «памятозлобно памятозлобствовать на демонов и непрестанно враждебно враждовать на своё тело» 225 . С памятозлобием не совместима ни молитва , ни покаяние. Злопамятный человек не может искренне произносить слова молитвы Господней об оставлении грехов 226 , а если он думает, что творит покаяние, то обманывает себя и подобен человеку, которому во сне представляется, будто он бежит 227 . Отмечая то, насколько тяжело злопамятному просить прощения, Иоанн Лествичник предлагает каяться и смиряться перед ближним по крайней мере на словах, чтобы впоследствии от лицемерного покаяния прийти к искренней любви 228 . Следующий за гневом и памятозлобием этап – злословие чадо этих страстей.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

«Не нагим словом, а и трудами поучаются познанию Божественных истин», — говорит Иоанн Лествичник. Не нагим словом, стало быть, не словесным изучением, а потом и трудами. «Старайтесь, — говорит тот же подвижник, — научаться разуметь делами Писание, более от трудов, а не из одних книг». И Христос, когда учил, не давал Своим ученикам и тем, которые за Ним следовали, читать те или иные книги. Он говорил: Приидите ко Мне вси труждающиеся и обременнии... и научитеся от Мене, яко кроток семь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим... Это то же самое, о чем говорит и Марк Подвижник: «Слово Божественного Писания ты читай делами, а не многословием или тщеславясь своим простым пониманием». Мы, которые так далеки от дел, далеки от того, чтобы читать Божественное Писание делами, идем как раз по другому пути — мы если и изучаем Св.Писание, то подходим к нему со стороны простого понимания, со стороны, как говорит в другом месте Марк Подвижник, «своего собственного разумения». А между тем Закон Божий открывается нам по мере того, как мы входим в него своими делами. Вот почему Св.Подвижники и говорят нам, что нужно изучать не «нагим словом», а научиться познанию Божественных Истин потом и трудами. А так как мы, вернее, те из нас, которые изучают слово Божие, которые любят читать, подходят именно с этой стороны, со стороны своего собственного разумения, со стороны простого словесного книжного понимания, поэтому мы впадаем в ту ошибку, от которой предупреждали нас Св.Отцы. Иоанн Лествичник говорит, что вновь начинающие духовную жизнь особенно подвергаются великой опасности, толкаемые злым духом, толковать Св.Писание. Этот соблазн действует прежде всего на две категории людей: с одной стороны, на тщеславных, которые именно по своему тщеславию и хотят знать Св.Писание и потому толкуют его по своему собственному, а не по истинному разумению, толкуют его не делами, а словесно, по своему простому разумению. «Они (злые духи), — говорит Иоанн Лествичник, — и делают это в сердцах тщеславных».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=107...

«Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес, но без смирения никто не внидет в небесный чертог» 209 . Орудия аскетической брани разнообразны и всесильны: спасительные слёзы, размышление о смерти, безгневие, воздержание и так далее. Все эти средства необходимы подвижнику в совокупности, поскольку к нравственному совершенству не может привести какая-либо одна добродетель: «Не из одного камня делается царская диадема, и бесстрастие не достигнет совершенства, если вознерадим об одной, какой бы то ни было, добродетели» 210 . I.Гheb, памятозлобие, злословие, уныние и другие. Слово о гневе и безгневии в «Лествице» следует за изложением основополагающих добродетелей и открывает описание процесса развития ряда страстей, связанных с гневом, который завершается возникновением тяжелейшего для подвижников недуга – уныния. Иоанн Лествичник ставит гнев сразу после плача, руководствуясь порядком его мысли о покаянии: «Ничто так не противно кающимся, как смущение от раздражительности, потому что покаяние требует великого смирения, а раздражительность есть знак великого возношения» 214 . Гнев, как никакой другой порок, противоречит подвижнической жизни, он не только лишает монаха ангельского образа, но превращает его в демона 215 и лишает рассудка 216 . Для обозначения этой страсти наряду со словом (гнев, злоба) Иоанн Лествичник использует также (вспыльчивость) и (ярость, раздражительность), между которыми вырисовывается такое же различие, какое имеется между младенцем, подросшим отроком и возмужавшим юношей: «Гнев – припоминание затаённой ненависти, желание сделать зло огорчившему. Вспыльчивость – мгновенное воспаление сердца... Раздражительность – легко изменчивое движение нрава в безобразие души» 217 . Причины появления этой страсти различны: как телесная горячка, хотя она и одна, может воспламеняться из-за разных обстоятельств, так и «воспламенение и движение раздражительности и прочих наших страстей имеют многие и различные причины» 218 . Иоанн Лествичник обозначает 3 степени проявления этой душевной болезни: возмущение сердца (по Евагрию, такое состояние – обыкновенный результат гнева 219 ) или посредством слова, или, что самое неподобающее монаху, путём дела: «...худо смущать сердечное око...

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

Но практическая аскетика побеждает философскую мистику. Св. Иоанн Лествичник, самый большой авторитет в аскетике, говорит в одном месте своей «Лествицы»: «Склонный к сладострастию, сострадателен и милостив, а склонные к чистоте не бывают такими». Это место поразительное. Выходит, значит, что склонные к чистоте не бывают сострадательны и милостивы. Более человечны склонные к сладострастию. Этим устанавливается противоположность между принципом аскезы и принципом любви, сострадательности и милосердия. В другом месте тот же Иоанн Лествичник говорит: «Чтобы избежать печали, нужно возненавидеть весь мир, любовь к Богу угашает любовь к родным и твари вообще». Аскеза, аскетическая чистота означает угашение душевного человеческого элемента, человек опустошается от всего человеческого. Аскеза в пределе своем античеловечна. Аскеты, занятые собой, своей чистотой и своим спасением, делаются нечеловеколюбивы, беспощадны. Духовная любовь, в которой не будет уже ничего душевного и человеческого, будет последним результатом аскетического пути, до которого почти никто не доходит. Любовь рождается от страха. Главным оказывается не любовь, не милосердие, а отсутствие воли, послушание. Св. Иоанн Лествичник говорит, что бесы не могут подражать только смиренномудрию. Очевидно, любви к ближнему, милосердию, состраданию они могут подражать. Аскетическая метафизика, враждебная человеку по своему принципу, восстает против человеколюбия Бога. Инстинкт садизма и мазохизма в идеализированном виде играл огромную роль в духовной жизни и часто определял аскетику. Борьба против греха превращалась в борьбу против «человеческого». Это и есть то, против чего справедливо восстал гуманизм. Монашеская аскеза не только подменила евангельскую заповедь любви послушанием, но и извратила самое послушание.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=696...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010