| Наконец, если бы мне, находящемуся в киновии, и недоставало чего-нибудь для чистоты сердца, то я буду доволен и выполнением одной евангельской заповеди (которая, как известно всем, не может быть поставлена ниже плодов пустыни), именно, чтобы не заботиться о завтрашнем дне, в подчинении до конца авве мне можно было хоть несколько подражать Тому, о Ком говорится: «смирил себя, быв послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), и чтобы мне удостоиться смиренно говорить слово Его: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» ( Ин.6:38 ) (Авва Иоанн выставляет выгоды общежития следующие: 1) свобода от заботы о приобретении пищи, питья, одежды и других необходимых вещей, о которых в киновии заботятся настоятель и эконом; а пустынники сами должны о всем заботиться. 2) Большая безопасность от тщеславия, а в уединенном пустынножительстве удобнее подкрадывается гордость; иной хоть и не много постится, но, не вида другого, более строгого постника, начинает думать о себе высоко Третья польза общежития – подчинение, умерщвление своей воли. Св. Василий Великий в 7 главе «Пространных правил» хорошо говорит о выгодах общежития. Первая выгода та, что никто из нас сам, без помощи других, не может приготовить себе необходимое для жизни; это в киновии удобнее достигается, нежели в одиноком пустынножительстве. 2) В одиночестве еще и то неудобство, что пустыннику нелегко узнать, что он грешит в чем-нибудь, когда некому это заметить, благосклонно вразумить, наставить. Поэтому Премудрый говорит: «горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его» ( Еккл.4:10 ). 3) В киновии больше удобств и случаев исполнять разные заповеди, нежели в одиночестве. Одинокий, делая одно дело, не может исполнять другого: посещая больного, например, не может исполнять обязанности гостеприимства; да и вообще в исполнении всякого дела не может иметь столько усердия и постоянства, как в общежитии при соревновании с другим. 4) Если мы все между собою члены одного тела – церкви, глава которой Христос, то в совокупном, согласном действии всех членов лучше выполняются все обязанности; если радуется один член, то и другие радуются вместе с ним; если страдает один член, то сострадают ему и другие члены, а в одиночестве никто не знает состояния других. 5) В церкви сообщаются многим разные дарования Св. Духа для общей пользы ( 1Кор.12 ), а в одиночестве никто не может иметь все дарования, нужные для духовной жизни, некому послужить ими, и дар остается бесполезным. 6) Одинокому угрожает опасность от гордости, – добродетели свои высоко ценит, недостатков своих не видит, и если некому указать ему их, то будет считать себя совершенным; да и не перед кем выказывать свои добродетели – сострадательность, кротость, терпение, смирение и т. п.). Глава 7. Вопрос о плодах общежития и пустынножительства |
| Пособия: История Церкви — Евсевия Кесарийского, Сократа, Созомена и Феодорита. V BEK 1 поколение: 1. Святой Исидор Пелусиот, Святой Кирилл Александрийский (Блаженный Феодорит Киррский, Святой Симеон Столпник), Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, Блаженный Иероним. 2. Египет, Сирия (Италия с Галлией, Палестина, Карфаген). 3. Творения Преподобного Исидора Пелусиота, Святого Кирилла Александрийского, Блаженного Феодорита Киррского (особенно «История Боголюбцев»), Преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, Блаженного Августина (особенно его «Исповедь»), Блаженного Иеронима. Жития Преподобных Египта: Паисия Великого, Виссариона, Пимена Великого, Арсения Великого и др.; «Достопамятные Сказания», Деяния III Вселенского Собора. 2 поколение: 1. Преподобный Симеон Столпник (Блаженный Феодорит), Святой Лев Великий, папа Римский, Блаженный Диадох, епископ Фотий, Святой Евфимий Великий, Преподобный Исихий Иерусалимский, Преподобный Нил Синайский. 2. Сирия, Италия (с Галлией), Палестина и Карфаген. 3. Житие Преподобного Симеона Столпника (Великие Четьи–Минеи), «История Боголюбцев» Блаженного Феодорита и некоторые его письма (о примирении с Иоанном Антиохийским), Творения Преподобного Нила Синайского и Святого Льва, папы Римского, Блаженного Диадоха (в Добротолюбии и отдельно), Житие Преподобного Евфимия Великого; Творения Преподобного Исихия Иерусалимского; Деяния IV Bceлehckoro Собора. 3 поколение: 1. Святой Евфимий Великий, Преподобный Феодосий Великий, Преподобный Иоанн Козанит и Преподобный Савва Освященный, Авва Филимон, Святой Роман Сладкопевец. 2. Палестина, Константинополь, Сирия. 3. Жития Палестинских Святых: Евфимия, Феодосия, Саввы и др. Творения Аввы Филимона и Святого Романа Сладкопевца. VI BEK 1 поколение: 1. Преподобный Зосима, Преподобный Савва Освященный, Преподобный Феодосий Великий, Святой Венедикт Нурсийский. Святой Ефрем Антиохийский. 2. Палестина, Финикия, Италия и примыкающие страны. 3. Наставления Аввы Зосимы (Добротолюбие и у Аввы Дорофея), Житие Преподобного Макария Египетского (и у историка Евагрия об Авве Зосиме), Житие Преподобного Саввы, Феодосия; Беседы Григория Двоеслова. |
| Почему-то считается, – конечно, негласно, – что, приходя в Православную Церковь, человек должен совершенно перестать думать. Часто даже интеллигентные люди, когда заходит речь о духовных предметах, становятся по уму словно малые дети. Между тем, святой апостол Павел говорит: «На злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1 Кор. 14; 20). И святые отцы называют мудрость, или духовное рассуждение, высшей добродетелью. В чем же она состоит и на чем основана? На следовании не нашим мнимым наитиям или даже подлинному духовному опыту (поскольку он неполный), а Божественному Откровению, заключенному в Священном Писании и Предании, то есть в Библии и святоотеческих творениях, без которых и Библию правильно понять невозможно». То есть нужно читать и читать Книги Священного Писания, и тогда и станут понятны слова Апостола, который предупреждает: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». И в другом месте: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4; 1); «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте» (2 Кор. 13; 5). Святитель Игнатий Брянчанинов также остерегает христиан от человекопочитания (гуруизма): «Охранитесь от пристрастия к наставникам. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть диаволу… Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог… И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела» . Об этом предупреждают и преподобный Пимен Великий, и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, и многие другие святые. Конечно, по слову Господа, в мире надлежит быть искушениям, соблазнам, но главное оружие против искушений, как говорит святитель Иоанн Златоуст – рассудочность! Заблуждаться в этом отношении опасно: старая и новая церковная история показывает нам, как целые группы ушли в раскол или ересь, уверенные в том, что их лидер непогрешимый «старец». |
| Святые люди, например праведный Иоанн Кронштадтский , изгоняли темную силу самыми краткими молитвенными фразами, без специального чина. Это значит, что не столько формально исполненное правило, сколько жизнь по заповедям Божиим, в приобщении Его благодати, страшна темным духам. И потому сама отчитка для тех, кто действительно страждет от нечистых духов, есть лишь вспомогательное средство, своего рода дополнительное условие, которое помогает при полной внутренней решимости жить в согласии с Богом. Одной инокине, задавшей вопрос о противодействии демонским наваждениям, святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Никаких заклинательных молитв не нужно: они прочитаны над каждой из вас при святом крещении. Нужно предаться воле Божией и признать себя достойным всякого человеческого и бесовского наведения: тогда страхование пройдет само собой. Оно ни от чего так не истребляется, как от глубокого сердечного сокрушения» . Не чинопоследования сами по себе защищают от демонов, а стяжание добродетелей. Высшая добродетель – смирение. Если гордость приятна демонам – именно из-за гордости попускаются человеку несчастья и душевные бедствия, – то смирение, словно огонь, жжет и прогоняет диавола. Что же касается собственно одержимости, то непосредственное вселение злого духа в человека возможно лишь при особом попущении Божием и когда сам человек расположил себя к этому порочной и легкомысленной жизнью. Еще раз вспомнив слова Евангелия о том, что «сей же род изгоняется только молитвою и постом» ( Мф.17:21 ), можно, рассуждая от противного, заключить, что в человека входят они за его крайнее невоздержание и отвращение от Бога (противоположность поста и молитвы). Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорил: «Нечистые духи не иначе проникают в тела одержимых ими, как овладев наперед их умами и помышлениями. Обнажив умы от одежды страха Божия, памяти о Боге, злые духи нападают на них как на обезоруженных и лишенных Божией помощи и Божия ограждения и потому удобно побеждаемых и наконец устрояют в них жилища, как бы в представленном им владении» . |
| Этот вопрос особенно важен, когда речь заходит о том, какой собственности отдает предпочтение Церковь. О том, что Церковь отдала предпочтение общей собственности с момента своего появления на свет, прямо говорится в восемнадцатом собеседовании книги «Писания» святого отца и учителя Церкви Иоанна Кассиана Римлянина: «Итак, род жизни киновитян получил начало со времени апостольской проповеди. Ибо таким было все множество верующих в Иерусалиме, которое в Деяниях Апостольских описывается так: у множества уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавали их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. 4, 32; 34-35). Такова была тогда вся Церковь...»; «было установлено апостолами вообще для всей Церкви» . Посмотрите, в книге Иоанна Кассиана прямо говорится: «такова была тогда вся Церковь» и «было установлено апостолами вообще для всей Церкви». Преподобный Иоанн Кассиан в книге седьмой послания к епископу Кастору, упоминая о поступке Анании и Сапфиры, прямо пишет, что они «должны были полностью принести апостолам (имущество. — В.М.) или раздать братьям» . О том же говорит и святитель Иоанн Златоуст в «Беседе на Деяния Апостольские»: «Не часть одну они давали, а другую оставляли у себя; и (отдавая) все, не считали за свое. Они изгнали из среды себя неравенство и жили в большом изобилии, притом делали это с великою честию» . В другом месте этот вселенский учитель поясняет, почему возникла такая совершенная милостыня: «Милостыня есть мать любви, – любви, отличающей христианство, превосходящей все знамения, служащей признаком учеников Христовых; она – врачество против наших грехов, очищение нечистот нашей души, лестница, ведущая на небо; она служит связью тела Христова. Хотите знать, какое она благо? При апостолах все продавали свои имения и приносили к ним вырученные деньги, которые и раздавались: " и каждому давалось " , – говорится, – " в чем кто имел нужду " (Деян. 4, 35). Скажи мне без отношения к жизни будущей, – мы не станем говорить теперь о будущем царствии, но взглянем на настоящую жизнь, – кто приобретает больше, принимающие или дающие? Другие роптали и ссорились между собой, а они имели одну душу: у всех их, сказано, " было одно сердце и одна душа; великая благодать была на всех их " и жили они с великой для себя пользой (Деян. 4, 32-33). Видишь, сколько они приобретали через это? Скажи же, где желал бы ты находиться, – в числе ли покидавших свое имение и ничего не имевших, или в числе принимавших чужое? Таков плод милостыни: через нее упразднялись перегородки и препятствия, и души их тотчас соединялись; у всех их " было одно сердце и одна душа " . Впрочем, и без милостыни отвержение богатства приносит великую пользу» [iv] . |
| Бедному отцу Никанору казалось, что он «сохраняет объективность», что он еще не сдается и борется, «допуская», что эти помыслы – от бесов, но в действительности он уже пал и уже был побежден, когда Церковь Христову, в которую его привел Господь, в которой научил догматам и заповедям, в которой сподобил приступать к Телу и Крови Своей и в которой удостоил его славного священнического служения, стал называть уродливой раскольнической аббревиатурой WO. А год спустя его недавним печальным поступком только вышла наружу потаенная, скрывавшаяся внутри болезнь. «Суди сам» – это главная уловка диавола на пути к расколу. Как я уже говорил, раскольники в своих агитационных речах лишь воспроизводят то, обо что споткнулись сами, но это можно сказать и о прельстившем их диаволе: если бы он не счел себя, возгордившись, способным судить своего Создателя, то и доныне пребывал бы в чинах ангельских и не учинил бы раскол в Небесной Церкви. И теперь диавол при работе над будущими раскольниками прибегает к тому же «безотказному средству», которое привело к падению его самого. Безотказному, поскольку, как сообщает преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, «полагающийся на свое мнение и доверяющий своему рассуждению не может достигнуть высоты совершенства и избегнуть гибельных обольщений диавола » (Десять собеседований отцов, пребывающих в Скитской пустыне. 2. 24). Недавно мне довелось услышать, что один из «зилотствующих» клириков Русской Православной Церкви сказал в частном разговоре: «Мы остаемся здесь по икономии». Я поразился этой фразе: в какую же бездну гордости надо пасть, чтобы начать воспринимать себя таким, кто своим пребыванием в Церкви оказывает ей «снисхождение»! Это Бог оказал тебе бесконечное снисхождение, впустив тебя, грешника, погибающего в пучине страстей и влекомого суетой мира, в Свою Церковь, в тело Свое, в спасительный ковчег. Это Церковь, несмотря на жуткий смрад твоей гордыни, терпит тебя в числе своих членов по икономии! Что можно сказать или что объяснить такому человеку? Ничего он не послушает. Потому так и сложно, почти невозможно образумить раскольника, что это человек, сделавшийся в своем сердце судьей Церкви, поставивший себя над телом Христовым – что ты ему можешь сказать? Как докричаться? |
| Глава 8. О духовном знании Итак, вышесказанные четыре рода понимания сходятся к одному, если хотим, так что один и тот же Иерусалим можно понимать в четырех смыслах, – в историческом смысле он есть город Иудеев; в аллегорическом – церковь Христова; в анагогическом – город Бога небесный, который есть матерь всем нам; в тропологическом – душа человека, которую часто под этим именем Господь порицает или хвалит. Об этих четырех родах толкования апостол говорит так: «теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?» ( 1Кор.14:6 ). Откровение принадлежит к аллегории, по которой то, что содержит историческое повествование, объясняется в духовном смысле; например, если мы попытаемся раскрыть то, как «отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор.10:1–4 ); то это изъяснение в смысле преобразования тела и крови Христовых, которые мы ежедневно принимаем, составляет способ аллегорического толкования. А познание, упоминаемое также апостолом, есть тропология, по которой все, что относится к деятельной рассудительности, что полезно или честно, мы различаем благоразумным исследованием, как, например, следующее: «рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою? " ( 1Кор.11:13 ). Это объяснение, как сказано, содержит нравственный смысл. Также пророчество, которое апостол поставил на третьем месте, означает анагогию, которая относится к невидимому и будущему, как, например, следующее: «не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде» ( 1Сол.4:13–16 ). Это изъяснение будет анагогическое. Учение означает простой порядок изложения истории, в коей не содержится никакого больше сокровенного смысла, кроме того, какой означается словами, как, например, следующее: «я первоначально преподал вам, что и сам принял, т. е., что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе» ( 1Кор.15:3–5 ). «Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных» ( Гал.4:4–5 ). Или это: «слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» ( Втор.6:4 ). Глава 9. О том, что от деятельного познания нужно восходить к духовному |
| Достигнут ли Царства Божьего ищущие его? (см. стих 32) Откровение Иоанна Богослова, глава 12 7 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], 8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. 9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. 10 И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. 11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Ответьте на вопросы ко всем отрывкам: Что нового и важного для себя вы узнали/поняли о Царстве Божием из этих трех отрывков? Прочтите толкования Святитель Киприан Карфагенский Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин Святитель Тихон Задонский Святитель Феофан Затворник Святитель Киприан Карфагенский Мы просим о пришествии к нам Царства Божия в таком же смысле, в каком молим Бога, чтобы святилось в нас Его имя. Ибо когда же Бог не царствует или когда положить начало Его Царства, которое всегда было при Нем и не перестает быть? Мы просим, да приидет наше Царство, обещанное нам Богом, приобретенное кровью и страданием Христовым; просим, чтобы нам, послужившим в сем веке, царствовать потом с Владыкой Христом, как и Сам Он обещает это, говоря: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» (Мф 25:34). …И мы правильно испрашиваем Царства Божия, т.е. Царства Небесного; ибо есть и царство земное. Но кто отрекся уже от мира, тот выше мирских почестей и царства. Таким образом, посвящающий себя Богу и Христу желает не земного, но Небесного Царства. А при этом необходима непрестанная молитва и моление, да не отпадем от Небесного Царства так, как отпали иудеи, которым оно было обещано прежде. Господь ясно говорит: «мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во Царствии Небеснем; сынове же царствия изгнани будут во тму кромешнюю: ту будет плач и скрежет зубом» (Мф 8:11-12). Он показывает, что иудеи были прежде сынами Царства, доколе не переставали быть сынами Божиими; потом же с упразднением у них имени Отеческого упразднилось и Царство. Потому-то мы, христиане, которые стали называть в молитве Бога Отцом, просим, да приидет к нам Царство Божие. |
| Из-за этого не побоится допустить злодеяние лжи, ложной клятвы, воровства, нарушить верность, воспламениться вредным гневом. А если потеряет надежду на прибыль, то не побоится нарушить честность, смирение, и как другим чрево, так ему золото и надежда корысти становится всем вместо Бога. Потому святой апостол, имея в виду зловредный ад этой болезни, назвал ее не только корнем всех зол ( 1Тим. 6:10 ), но и идолослужением, говоря: умертвите... любостяжание (по-гречески – сребролюбие), которое есть идолослужение ( Кол. 3:5 ). Итак, видишь, до какого порока эта страсть постепенно возрастает, так что апостол называет ее идолослужением, потому что, оставив образ и подобие Божие (которое благоговейно служащий Богу должен сохранять в себе чистым), хочет вместо Бога любить и хранить изображения людей, запечатленные на золоте. Глава 8. Сребролюбие препятствует всем добродетелям Таким образом, преуспевая в уклонении к худшему, будучи неспособен иметь не то что добродетели, но даже и тени добродетелей смирения, любви, послушания, монах негодует на все, ропщет на всякое дело и воздыхает. Он, не имея уже никакого опасения, как свирепейший, невзнузданный конь, несется к стремнине; ежедневной пищею и обыкновенной одеждою остается недоволен, заявляет, что он дольше не будет переносить это. Также кричит, что Бог не только здесь находится, что спасение его не заключено только в этом месте. Потому тяжело стонет, что если он скоро не выйдет отсюда, то легко погибнет. Глава 9. Монах, имеющий деньги, не может пребывать в киновии Таким образом, имея деньги путевым запасом для своего непостоянства, на помощь их опираясь, как на крылья, и уже готовый к переселению, надменно отвечает на все приказания и, ведя себя, как чужестранный, посторонний, все нуждающееся в исправлении презирает, во всем нерадив и всем пренебрегает. Хотя он и хранит воровски спрятанные деньги, но жалуется, что не имеет обуви и одежды, и негодует, что не скоро дают ему. А если по распоряжению настоятеля что-нибудь из этого сперва дадут тому, кто совершенно ничего не имеет, то он воспламеняется сильным гневом, думает, что его презирают, как постороннего, не стараясь прилагать свои руки ни к какому делу, порицает все, что для пользы монастыря требуется сделать. Потом старательно выискивает предлоги к огорчению и гневу, дабы не казалось, что он по легкомысленности выходит из монастыря. Впрочем, не довольствуется только своим выселением, дабы не подумали, что он из-за своего порока оставил монастырь, но не перестает кого может развращать тайным роптанием. Если же трудности времени, пути или плавания воспрепятствуют его путешествию, то, сидя постоянно с унылым, скорбным сердцем, не перестает причинять или возбуждать скорби. Утешение, касающееся выхода, и извинение своей легкомысленности он будет находить не иначе, как в неустроенности монастыря. Глава 10. Какой труд для сребролюбия должен совершить оставляющий монастырь |
| Наконец, как благость наша в сравнении с высочайшей благостью будет худостью 25 , так и правда наша в сравнении с правдою Божией будет подобна одежде, замаранной месячным очищением, как говорит пророк Исайя: «вся праведность наша, как одежда во время месячного очищения» ( Ис.64:6 ). Чтобы яснее еще это представить, скажем, что и животворные заповеди самого закона, который преподан через ангелов рукою Посредника ( Гал.3:19 ), о котором апостол говорит: «закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра» ( Рим.7:12 ), – если сравнить с евангельским совершенством, то окажутся менее добрыми, как говорит Сам Бог: «и попустил им учреждения недобрые и постановления, от которых они не могли быть живы» ( Иез.20:25 ). Также и апостол подтверждает, что слава закона помрачается светом Нового Завета, так что он в сравнении с евангельским блеском и не считается славным, говоря: «то прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего " ( 2Кор.3:10 ). Это сравнение также удерживает Св. Писание и с противной стороны, т. е. в оценке заслуг грешников, так что тех, которые гораздо меньше нечестивы, оправдывает в сравнении с худшими, говоря: «и Самария половины грехов твоих не нагрешила; ты превзошла их мерзостями твоими, и через твои мерзости, какие делала ты, сестры твои оказались правее тебя» ( Иез.16:51 ). Так и заслуги всех вышеупомянутых добродетелей, хотя сами по себе хороши и ценны, однако в сравнении с славным созерцанием они затмеваются. Ибо многих святых, занятых упражнением хотя и в добрых делах, однако земных, отвлекают от созерцания высочайшего блага (Бога) и замедляют в стремлении к Богу. Глава 5. Никто не может непрерывно стремиться к высочайшему благу – Богу Кто, похищая беспомощного из руки сильнейших его, бедного и нищего от грабящих его, кто, сокрушая челюсти нечестивых и из зубов их исторгая похищенное, в самом действии заступничества спокойным духом будет созерцать славу Божественного величия? Кто, доставляя пропитание бедным или с услужливым человеколюбием принимая толпы пришельцев, в то самое время, когда озабоченным духом развлекается услужением братьям, будет созерцать безмерность вышнего блаженства? И когда скорбями и заботами настоящей жизни возмущается, будет ли рассматривать состояние будущего века сердцем, возвышенным от земных привязанностей? Потому блаженный Давид, только это считая благом для человека, желает непрестанно прилепляться к Богу, говоря: «а мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое» ( Пс.72:28 ). |
|
|
