Благодарю Господа, с избытком насыщавшего меня каждый день в продолжение почти восемнадцать лет самостоятельной моей жизни и не попустившего мне ни в чем терпеть недостатка. О, милость! Милость! О, промысл! Промысл! Пусть домашние едят, что упорно хотят есть, то есть скоромное в Великий пост, – не препятствую, чтоб не поднять бури. Только бы трудились, не ссорились со мною и – о, если бы молились! Господи! Зритель дел наших, помилуй нас! Направь их на путь спасения, ибо они, да и я с ними, далеко сбились с него. Всё у них плотское, нет радения о духовном ни малого, потому не лежит сердце мое к ним, ибо заражены духом своеволия и противления и гордости, не терпящей указания и наставления. Дурно вчера сделал, что поел в 12 часов дня, и потом в три часа, и наконец в восемь с половиной часов. Я засорил желудок и легкие и оттого не мог свободною грудию служить: крайняя тягость в дыхательном органе при произношении слов. Как можно меньше есть. Треска и картофель, да и хрен, вредны для меня. 20 октября Лишь только чаю напился с прикускою сахару, как блудные, сладостные движения ощутил в детородных частях. Вредно пить чай и неумеренно, особенно поутру, и особенно после причастия. Мясо, мясная эссенция, кофе со сливками вредны для человека, благочестиво жить желающего; от них грубеет, покрывается мраком и обессиливается сердце, склонность бывает к блуду, дерзости, гневу. Сделалась изжога мясная, – совершенно лишний груз для тела мясо. Мне, причастнику Святых Таин, нужна самая тонкая, легкая растительная пища, а не животная. Столь часто я причащаюсь Святых Таин, столь часто вкушаю нетленное брашно и питье, что мне можно обходиться вовсе без обыкновенной пищи и питья. О, Господи, вразуми и укрепи мя к воздержанию и постничеству и к молитве непрестанной. 21 октября 1872 года. Излишне и вредно есть на ночь, особенно мясо. Вчера, 28 октября , я сверх обыкновения поел мяса (жаркого), потом сделал прогулку; пришедши домой, начал молиться, но с крайним трудом и в дремоте (не дочитал канон святому Ангелу Хранителю); спал до трех часов довольно хорошо, а с того времени началась боль в пояснице именно от пресыщения, и не мог я спать. О, как я согрешил пред Богом и пред собою! Помилуй меня, Многомилостиве и Долготерпеливе! Опять даждь мне совершенное воздержание.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kronshta...

19) Василий Московский (2 авг.) жил во второй половине XV в. при великом князе Иоанне III в селе Елохове (близ Москвы); † 1552 г. Св. Димитрий Ростовский его жития в Великой четьи-минеи не нашел; 60 в библиотеке Покровского Московского собора хранится рукописное «житие и слово похвальное и чудеса св. Василия, нового чудотворца Московского», обследованное проф. Ключевским 61 . 20) Николай Псковский (28 февр.) † 1576 г. Название Салос не есть прозвище, а сирское слово, означающее простой, глупый. У греков это слово употребляется вместо нашего юродивый, как видно из описания путешествия антиохийского патриарха Макария в Россию, где юродивый Киприан назван Салосом 62 . 21) Иоанн Власатый (3 сент.), подвизавшийся в Ростове, † 1581 г. 63 , а преосв. Филарет Черниговский годом кончины его считает 1580 64 , преосв. Сергий примыкает к его мнению 65 . 22) Симон Юрьевецкий (4 ноября). Он родился в селе Оделеве, Нерехтского уезда, Костромской губ. (в 20 верст, от заштатного города Плеса), а не на берегах Волги, недалеко от Юрьевца, как сказано в житиях . святых; † 1586 г. В житиях показан год смерти 1584; в исторических записках о Кривоезерской пустыне – 1594; Ключевский считает годом смерти 1593. Это не верно потому, что св. Симон умер при митрополите Дионисии, а с 21 декабря 1586 г. был в Москве уже патриарх Иов. Житие его писано во второй половине XVII в., и сохранилось оно в нескольких редакциях. Около 1635 г. послано было к патриарху Иоасафу послание о житии и чудесах св. Симона. Биограф писал по рассказам людей, знавших Симона 66 . 23) Галактион † 1506, инок Ферапонтова монастыря. 24) Иоанн Большой Колпак (14 июля), или Водоносен, жил при Борисе Годунове; родом из страны Вологодской; † 1589 или 1590 г. Житие его написано в Москве в 1647 г.; «рукою многогрешного простого монаха» 67 . 25) Киприан Суздальский (окт. 2) жил в начале XVII в. в селе Воскресенском на р. Уводи, Влад, губ., Ковровск. уезда, † 1622 г. 68 . 26) Прокопий Вятский (21 дек.), Хлыновский урожденец из Корякинской деревни, в 6 вер. от г. Вятки, † 1627 г. Житие его писано во второй половине XVII в. 69 .

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

По решению Синода ГПЦ от 18 авг. 2003 г. Сагареджойско-Гурджаанская епархия была разделена на Гурджаанско-Велисцихскую и Сагареджойско-Ниноцминдскую. Правящим архиереем Сагареджойско-Ниноцминдской епархии был избран и хиротонисан настоятель лавры Давидгареджи архим. Лука (Ломидзе), к-рый управляет епархией по сей день ( Вардосанидзе. 2010. С. 513). Клир Сагареджойско-Гурджаанской епархии составляют еп. Лука, игумен, 2 иеромонаха, 4 монаха, 11 монахинь, 2 протоиерея, 9 иереев. Архиереи. Епископы Н. е. Захария (1553-1556), Малахия (1557-1560), Силуан (1561-1584), Иосиф (предположительно Чолокашвили; 20-е гг. XVII в.- 1638), Косма (1639 - 40-е гг. XVII в.), Закария (Макашвили; 1651-1654), Иосиф (Макашвили; 1665 - кон. 60-х гг. XVII в.), Николай (Андроникашвили; 1671-1676), Арсений (1679-1691), Иосиф (сын Арагвского эристава; 1692-1697), Иосиф (Вачнадзе; 1702-1737), Митрофаний (брат Арагвского эристави Баиндура; 1738-1740), Иоанн (Джандиери (также Моуравис-дзе); 1741-1743), Иоанн (Джорджадзе (также Барамишвили); ок. 1743), Савва (Тусисшвили; 1744-1784), Иоанн ( Макашвили; 1784-1795), Антоний (Багратиони; 1786-1787, впосл. католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский) Антоний II ), Михаил (Инасаридзе; 1796-1802), Стефан (Джорджадзе (также Ениселт Моуравис-дзе); 1803-1811), Каллистрат (Цинцадзе; 31 окт. 1925 - 1927), Ефрем (Сидамонидзе; 1927-1928), Иерофей (Аивазашвили; 16 дек. 1928-1942), Димитрий (Лазаришвили; 23 мая 1943-1947), Димитрий (Иашвили; 1952-1958); управляющие Н. е. Алавердские и Бодбийские епископы: Алавердский Давид (Бурдуладзе; кон. 50-х гг. XX в.- † 1963), Алавердский и Бодбийский Роман (Петриашвили; 1967-1971), Бодбийский Иларион (Самхарадзе; 1975-1978), Афанасий (Чахвашвили; Бодбийский в 1978-1991, Алавердский в 1992, Бодбийский в 1993-1995), Бодбийский Даниил (Датуашвили; 22 мая - дек. 1992), Бодбийский Давид (Махарадзе; 21 дек. 1992 - 28 авг. 1993); Сагареджойско-Гурджаанские епископы: Авраам (Гармелиа; 1996-1998), Андрей (Гвазава; 18 окт. 1998 - 2001), Вахтанг (Ахвледиани; 2001-2002); епископ Сагареджойско-Ниноцминдский Лука (Ломидзе; с 18 авг. 2003) ( Шаоршадзе. 2008. С. 157). Храмы и монастыри Н. е.

http://pravenc.ru/text/Ниноцминдская ...

Объяснение. Оправдывает человека не закон Моисеев, который тем не менее не нарушить, а исполнить приходил Иисус Христос: Мф.5:17 ; а вера во Христа: не одна вера, ибо и бесы веруют и трепещут: Иак.2:19 , но вера, соединённая с делами любви христианской: Рим.3:20–28 ; Гал.3:10 . Деян.15:11 . «Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасёмся, как и они». Объяснение. Благодать Господня даётся человеку христианину не чрез одну веру: Мф.7:21 , но и добрые дела: Иак.2:24 ; чрез познание единого истинного Бога: Ин.17:3 ; соблюдение заповедей: Мф.19:17 и чрез таинства Церкви: Ин.3:5 ; Деян.2:38 ; Ин.6:53–56 . Иак.1:27 . «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неосквернённым от мира». Объяснение. Вера и благочестивая жизнь, или дела, суть предметы хотя и тесно связанные, но различные. Нельзя спастись без добрых дел, хотя бы и при истинной вере, потому что отсутствие дел показало бы, что вера бездействует, как мёртвая: Иак.2:17–22 ; но нельзя спастись и без веры, потому что вера указывает нам путь, которым мы приходим к Богу: Евр.11:6 . Иак.2:25 . «Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, принявши соглядатаев и отпустивши их другим путём?». Объяснение. Апостол Иаков в 14–26 ст.2 главы раскрывает недостаточность одной веры для спасения человека, но в то же время даёт понять и необходимость её, или такое отношение её к делам, что богоугодные дела невозможны без истинной веры: Евр.11:6 . С другой стороны, не верой только оправдывается человек, но и делами: ст.24; Евр.11:31 ; при всём том необходимо быть принятым в число истинных последователей Христа, в Церковь Его: Деян.10:2–6:48 . 1Ин.2:3 . «А что мы познали его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди». Объяснение. Словом «познать», как видно по смыслу всей речи апостола и параллелей: 2Кор.5:21 , отмечено близкое и тесное общение человека с Богом, а не знание человеком учения о Боге. Также здесь не говорится о том, что для спасения достаточно одной веры без добрых дел. Из учения Спасителя видно: кто хочет быть последователем Его, тот должен с великим терпением подражать подвижнической жизни Его на земле: Мф.19:17:7:13:21 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Архимандрит Анатолий пишет об этом: «Тут, что ни слово, все ложь чистая» 186 . Всего 14 лет прошло с тех пор, как в 1689 году Путивльский Молченский монастырь получил подтверждение на право владения Глинской пустынью и разрешение от Святейшего Патриарха Иоакима на совершение богослужений в церкви Рождества Пресвятой Богородицы. В 1693 году по прошению путивльского игумена это право было еще раз подтверждено. Добиваясь с такой настойчивостью присоединения Глинской пустыни, иноки Молченского монастыря не могли оставить церковь Рождества Пресвятой Богородицы без богослужений. Но главное, не могла остаться «на пустом месте» Чудотворная икона, собравшая Глинских иноков и привлекавшая обильно изливавшейся от нее благодатной помощью множество богомольцев. Приведенные слова из донесения архиепископа Варлаама Ванатовича были использованы лишь для того, чтобы попытаться обосновать отделение Глинской пустыни от Путивльского монастыря и перевод ее в ведение Киевской епархии. В то время, несмотря на внешние нестроения, иноки Глинской пустыни возрастали и совершенствовались в духовной жизни под покровом Чудотворного образа Матери Божией. К сожалению, неизвестны имена старцев обители XVI и XVII веков. Но автору данной работы удалось установить имена двух Глинских насельников начала XVIII века. Это монахи Иона Суздалец, принявший монашество в Глинской пустыни в день престольного праздника обители, 21 сентября (8-го по ст. стилю) 1704 года, и Моисей Москвитин, постриженный в Глинской пустыни 20 (7) марта 1705 года 187 . Свет духовного назидания и просвещения оба они понесли в другую святую обитель. В 1731 году их имена находим уже в числе монахов Троице-Сергиевой Лавры 188 . В 1708 году, после измены во время Полтавской битвы гетмана Мазепы, все его имущество было конфисковано, а Крупецкая волость 189 указом императора Петра I пожалована князю Александру Даниловичу Меншикову 190 . Во вновь полученной волости князь посещал древнюю Глинскую обитель. Благодатная помощь Чудотворной иконы, целебный источник, благоговейно совершаемые богослужения, высота духа насельников пустыни, сила их старческих советов, глубокая внешняя и внутренняя тишина, царившая в обители, оказали сильное воздействие на его душу.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/g...

В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Святой апостол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» ( Рим. 8:3 ), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» ( 2Кор 5:21 ). Иисус Христос «подобно нам искушен во всем, кроме греха» ( Евр. 4:15 ), «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» ( Евр. 7:26 ), Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» ( Евр. 9:14 ). Святой апостол Иоанн Богослов говорит о Спасителе, что «в Нем нет греха» ( 1Ин. 3:5 ). Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви. 3. О догмате Искупления. Православное учение о спасении А.И. Осипов главным образом рассматривает через его полемически заостренное сравнение с католическим учением, которому свойственен крайне юридический подход к тайне спасения и искупления. Однако, критикуя католичество, уважаемый профессор не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете, что необходимо делать, опираясь на догматы веры и обращаясь к святоотеческому наследию в его целостности. Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Раскрытие этого догмата содержится как в творениях отцов и учителей Древней Церкви, так и в святоотеческом наследии позднейшего периода, а также в авторитетных вероучительных сочинениях XVII–XIX веков. В Священном Писании Нового Завета подвиг спасения человеческого рода, совершенный Господом Иисусом Христом, неоднократно именуется Искуплением: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ); «мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф. 1:7 ; Кол. 1:14 ); «Христос искупил нас» ( Гал. 3:13 ); «однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр. 9:12 ); «ибо вы куплены дорогою ценою» ( 1Кор. 6:20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Osipov...

Важную роль Афон и его подвижники сыграли в духовно-культурном возрождении Украины в XVII в. Под их влиянием в Украине пишутся новые полемичные произведения, открываются школы (Острожская и Киево-Братская), учреждаются братства, печатаются книги, осуществляется воцерковление запорожского казачества и привлечение его к борьбе за религиозное и национальное освобождение украинского народа 16 . Самым выдающимся из украинских афонитов того времени был старец Иоанн Вишенский, а также его единомышленники прп. Иов Княгиницкий, блаженный Киприан Острожанин, Исаакий Борискевич, прп. Иов Почаевский (Железо), Афанасий Межигорский, Иоасаф Густинский, Исайя Копинский, Иосиф Кориатович-Курцевич, прп. Феодосий Манявский и другие. Тесные духовно-культурные связи с Афоном в это время поддерживали Киево-Печерский, Киево-Братский, Межигорский, Трахтемировский, Самарский, Манявский, Почаевский, Густинский, Мгарский, Святогорский, Мотронинский, Краснокутский и многие другие казачьи монастыри. Влияние Афона на духовно-культурное возрождение в Украине было таким значительным, что на Киевском Поместном Соборе 1621 г. в специальном постановлении, известном под названием «Советование о благочестии», предлагалось «посылать русинов, склонных к благочестию, на Афон, как в школу духовную» 17 . Украинское казачество также поддерживало тесные связи с Афоном: казаки приглашали оттуда опытных наставников и старцев, делали щедрые пожертвования на монастыри Афона, совершали паломничества, а нередко и сами принимали на Афоне монашеский постриг и подвизались в монастырях Святой Горы 18 . Не исчезла эта традиция и после ликвидации Запорожской Сечи в 1775 г. Так, казаки из Задунайской Сечи и Кубани по старой казацкой традиции продолжали заботиться о монастырях Афона, а особенно – о казачьем Свято-Ильинским ските 19 . Как писал еще в середине ХХ в. об этой обители проф. И. Огиенко, «это воистину украинский уголок на Афоне, словно чудом перенесенный сюда из Украины» 20 . Свято-Ильинский скит был учрежден выходцем из семьи украинских казацких священников прп. Паисием Величковским (1722–1794), основавшим на Святой Горе собственную исихастскую школу (так называемое «паисианство»), которой принадлежала честь нового возрождения и распространения в в. афонского исихазма и старчества в Молдавии, Румынии, Украине, России, Белоруссии и даже Греции 21 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

В конце XIX века стало ясно, что старая колокольня, возведенная в 1819 году, обветшала и видом не согласуется с перестроенным храмом. Средства на ее перестройку собирали 20 последовавших лет! К концу 1905 г ода в храме было устроено электрическое освещение. И лишь в 1909—1911 годах по проекту В.Н.Покровского была построена новая колокольня в стиле ростовских храмов XVII века, вторая в городе по высоте после Александровской колокольни Успенского собора. Это фото опубликовал А. Ф. Парамонов, составитель книги «Харьков. Ретроальбом» (Харьков: ХЧМГУ, Глобус, 2008) с таким комментарием: «Вид с колокольни Мироносицкой церкви. Фотограф-любитель Борис Кузьмич Руднев, побывав на колокольне Мироносицкой церкви, сделал целый ряд фотографий Харькова. Несмотря на то, что снимок сделан любителем, он представляет интерес для восстановления картины старого города. На фотографии видны Николаевская и Троицкая церкви, Успенский собор и костел». Википедия дает добавочный комментарий, перечисляя оказавшиеся в поле зрения храмы Харькова (крестиком помечены уничтоженные церкви): «Вид с новой высокой, 1911 г., колокольни Мироносицкой церкви на центр Харькова, между улицами Гоголя (слева) и Сумской (справа, не видна). Слева направо церкви: католический костёл, Троицкий собор на Подоле, †Николаевский собор, Покровский собор, колокольня Успенского собора. †Лютеранская колокольня (1914 ) слева на Пушкинской ещё не построена, †Воскресенская церковь напротив Рыбного моста не видна». Историки приводят имена священников, в разные годы служивших в Мироносицкой церкви Харькова. Помянем их и мы. Священник Трифон Моисеевич Копьев (служил в храме 1801—1829). Священник Иоанн Лаврентьевич Ольховский (служил в храме 1834—1837, годы жизни 1805—1837). Протоиерей Пётр Иоаннович Секирский (служил в храме 1837—1878, до своей кончины). Священник Иоанн Алексеевич Линицкий (служил в храме 1845—1846). Протоиерей Иаков Михайлович Голяховский (служил в храме 1832—1879, до своей кончины). Протоиерей Андрей Георгиевич Щелкунов (служил в храме 1879—1895, до своей кончины). Протоиерей Павел Леонтьевич Григорович (служил в храме 1878—?, годы жизни 1845—?). А протоиерей Николай Николаевич Любарский (служил в храме 1895—?, годы жизни 1853—?) стал настоятелем Мироносицкой церкви с 21 декабря 1905 года и даже написал книгу «Харьковская Крестовоздвиженская (Мироносицкая) церковь 1783—1908 гг.», которая вышла в 1908 году в издательстве «Южный край».

http://pravoslavie.ru/46370.html

Иоанн XV (Иоанн Кресцентий) (август 985 - март 996) Григорий V (Бруно, герц.Карантии) (3 мая 996 - 18 февраля 999) Иоанн XVI (Джовани Филагато) (апрель 997 - февраль 998) - антипапа Сильвестр II (Герберт д " Орильяк) (2 апреля 999 - 12 мая 1003) Иоанн XVII (Иоанн Сикко) (июнь - сентябрь 1003) Иоанн XVIII (Иоанн Фазианус) (январь 1004 - июль 1009) Сергий IV (Пьетро Букка Порчи) (31 июля 1009 - 12 мая 1012) Бенедикт VIII (Теофлакт II, граф Тускулумский) (18 мая 1012 - 9 апреля 1024) Григорий (1012) - антипапа Иоанн XIX (Роман, граф Тускулумский) (апрель/май 1024 - 1032) Бенедикт IX (Теофилакт III, граф Тускулумский) (1032 - январь 1045, 10 апреля - 1 мая 1045, 8 ноября 1047 - 17 июля 1048) Сильвестр III (Джованни Кресцентий) (20 января - 10 февраля 1045) Григорий VI (Джованни Грациано) (5 мамя 1045 - 20 декабря 1046) Климент II (Шидгер Морслебен и Горнбург) (24 декабря 1046 - 9 октября 1047) Дамас II (Поппо Бриксен) (17 июля - 9 августа 1048) Лев IX (Бруно, граф Эгисхейм-Дагсбург) (12 февраля 1049 - 19 апреля 1054) Виктор II (Гебхард, граф Долленштейн-Гришберг) (16 апреля 1055 - 28 июля 1057) Стефан IX (X) (Фридрих Лотарингский) (3 августа 1057 - 23 марта 1058) Николай II (Жерар Бургундский) (24 января 1059 - 27 июля 1061) Александр II (Ансельмо из Баджио) (1 октября 1061 - 21 апреля 1073) Гонорий II (Петер Кадалус) (28 октября 1061 - 1072) - антипапа Григорий VII (Гильдебранд из Соаны) (22 апреля 1073 - 25 мая 1085) Климент III (Виберто) (25 июня 1080 - 8 сентября 1100) - антипапа Виктор III (Беневента Дауферий) (24 мая 1086 - 16 сентября 1087) Урбан II (Одон де Лажери) (12 марта 1088 - 29 июля 1099) Пасхалий II (Раньеро) (13 августа 1099 - 21 января 1118) Теодорих (1100) - антипапа Альберт (Альберик) (1102) - антипапа (еп. Сабины) Сильвестр IV (Манджинульфо) (18 ноября 1105 - 1111) - антипапа Теодор (1110) - антипапа (еп. Сан-Руфино) Геласий II (Джованни Каэтани) (24 января 1118 - 28 января 1119) Григорий VIII (Морис или Бурден) (8 марта 1118 - 1121) - антипапа Каликст II (Ги) (2 февраля 1119 - 13 декабря 1124)

http://hierarchy.religare.ru/h-cathol-po...

Лк.1:37 . «Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово». Объяснение. Не остаётся у Бога бессильным никакое слово для тех, кто верит в это слово и в слово посланных Им проповедников: Лк.10:16 ; причём вера должна сопровождаться исполнением заповедей и добрыми делами: Мф.7:21 ; Иак.1:22:2:26 . Лк.8:48 . «Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром». Объяснение. Если бы и мы такой верой прикасались ко Христу, какая была у женщины, то и нас эта вера спасла бы: Ин.20:29 ; 1Пет.1:8 ; 2Кор.5:7 ; но «в злохудожную душу» уклонившихся от Церкви Христовой, не придёт благодать: Иак.4:6 ; Иуд.1:4 . Лк.9:26 . «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей, и Отца, и святых Ангелов». Объяснение. Из предыдущего стиха (25) видно, что здесь речь идёт не об одних словах Господа, а главная мысль та, чтобы мы не для себя только собирали сокровища мира, а в Бога богатели; Лк.12:21–22 . И на страшном суде оправдают не слова, а дела: Мф.25:35 ; Лк.6:46 . Ин.3:15–18 . «Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную... Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия». Объяснение. Одной верой бездеятельной не спасёшься: Иак.2:19–20 , ибо сказано ещё – соблюди заповеди: Мф.19:17 ; Ин.14:15 . Царство Небесное силою берётся: Мф.11:2:7, 13–14 . Упокоение обещано труждающимся и обремененным: Мф.11:28–29 . Необходимо и милосердие: Мф.25:35 . Ин.6:28–29 . «Итак, сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». Объяснение. Дела Божии не ограничиваются одной бездеятельной верой: Иак.2:17 ; но они сопровождаются, во-первых, исканием Царства Божия: Мф.б:33; соблюдением дел Божиих до конца: Откр.2:26 ; небрежение к делу Божию заслуживает проклятия: Иер.48:10 ; Вар.2:9 . Деян.13:38–39 . «Да будет известно вам, мужи братия, что ради Его возвещается вам прощение грехов. И во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010