| Изображения Ангелов можно встретить уже в римских катакомбах, правда, без привычных крыльев. Хотя крылатые существа известны даже в доантичную эпоху. Однако в раннехристианских памятниках отсутствуют изображения Ангела Хранителя. Ангел Хранитель. Прорись В.В. Филатова. Та его иконография, которая распространилась с XVI–XVII столетий в России, обычно представляет нам «юношу, облаченного в белый хитон, иногда в тунику и гиматий, или плащ, главные атрибуты – крест и обнаженный меч» . Сколько мы ни искали, но так и не обнаружили иконографию Ангела Хранителя в 11-вековом византийском искусстве, основополагающем для православного мира. Тот «страж храма» из константинопольской Софии, о котором упоминает о. Георгий Флоровский , является, по мнению В.Н. Лазарева, Архангелом Гавриилом , что значительно больше походит на правду. Мерило и зерцало в руках свидетельствуют: перед нами – кто-то из Архангелов, но не «страж храма». Силы небесные живописали достаточно часто, но не Ангела Хранителя. Это интересно. Поскольку возникает справедливый вопрос: если молитва, которую вычитывают православные в утреннем правиле («Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души…»), написана преп. Макарием Великим в IV веке, а канон Ангелу Хранителю составлен митрополитом Евхаитским Иоанном Мавроподом в XI столетии, то к какой же иконе обращались молящиеся? Вызывает недоумение фактическое отсутствие литературы по обозначенной теме. Отдельные авторы ее затрагивают лишь описательно. Не проблемно. А иногда и ошибочно: об одной такой статье известного советского искусствоведа мы уже высказывались в периодической печати . Поскольку все, кроме Бога, имеет свое начало, - требуется выяснить: когда, по учению Церкви, к человеку приставляется Ангел Хранитель? Начиная с Тертуллиана и Оригена, ещё первохристианские авторы давали самые разные ответы. Но заключительная молитва канона Ангелу Хранителю говорит совершенно однозначно: «от святого крещения» - нового рождения водой и Духом… Причем песнь 7 этого канона указывает и на какой срок: «от Бога дарованного ми во веки», то есть Ангел Хранитель сопровождает каждого христианина от св. крещения и до окончания земного пути, но и после, «в страшный же час смерти неотступен буди ми, благий хранителю мой,‹…› егда имам преходити воздушная мытарства» (молитва акафиста Ангелу Хранителю), так как усопшего «обычно сопровождают два ангела ‹…›. Обязанность этих ангелов (Ангела Хранителя и встречного ангела. – В. К. ) – сопровождать душу умершего на его пути в загробную жизнь» . И на Страшном Суде Ангел Хранитель будет предстательствовать пред Христом, моля о прощении хранимого им человека, и в случае прощения – становится последнему неразлучным другом в вечности. |
| Феномен «герондизма» Часть 2. Богословская критика явления. Этика духовного отца и его чада Митрополит Евфимий (Стилиос) Часть 1: Составляющие элементы «герондизма» Православная богословская критика «герондизма» 1. Тенденции к исключительности (обособлению). В истории Церкви данная тенденция начала проявляться уже в апостольский период. Так, апостол Павел в Послании к Коринфской Церкви уже касается этого феномена и при этом своим апостольским авторитетом отвергает его: Критика великого апостола язычников сводится к трем пунктам. а) Тенденции к исключительности (обособлению) в Церкви не могут быть оправданы, так как они создают разделения в Теле Христовом, при этом они есть сотериологическая ошибка, ибо на место Христа Спасителя ставят человека (пускай даже это апостол Христов). б) Тенденции к обособлению придают плотский и антропоцентрический характер христианской религиозности. В этом случае она ничем не отличается от религиозности других течений, основанных смертными людьми, которых боготворят их адепты. в) Тенденции к исключительности являются экклизиологической ошибкой, так как противоречат базисному библейскому учению о том, что Церковь – это дело Святого Духа, а не результат человеческих усилий. Церковь – это дело Святого Духа, а не результат человеческих усилий Позже феномен исключительности проявился как обособленный выбор верующими некоторых святых, когда христиане раннего периода разделились на три группы: одну группу составили восхищающиеся святителем Иоанном Златоустом – «иоанновцы», вторую – сторонники святителя Григория Богослова – «григорьевцы», а третью группу составили «васильевцы» – те, которые выделяли святителя Василия Великого и его дело. Это тройное разделение церковной паствы устранила сама Церковь через вмешательство святителя Иоанна Мавропода (XI в.), который, благодаря откровению вышеуказанных святых, учредил общее празднование для всех трех отцов – память трех святителей 30 января/12 февраля. Иоанн Мавропод составил также соответствующую службу, один из характерных тропарей которой гласит: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИХАИЛ ПСЕЛЛ [Греч. Μιχαλ Ψελλς] (1018, К-поль - ок. 1078 или 90-е гг. XI в.), мон., визант. политик, в сер. 40-х - сер. 70-х гг. XI в. был одним из наиболее влиятельных придворных советников; ученый-энциклопедист, историк, литератор, философ, богослов, выдающийся деятель визант. культуры. Основные сведения о жизни М. П. содержатся в его «Хронографии» и др. сочинениях. Тем не менее замечания М. П. о себе кратки и не позволяют интерпретировать их уверенно. Т. о., реконструкция ряда эпизодов жизни и политической деятельности М. П. остается спорной. Мирское имя М. П.- Константин или Констант. Он род. в К-поле в квартале близ Нарсийского мон-ря, в семье столичных чиновников. Среди предков М. П. известны люди, занимавшие должность ипата и носившие титулы патрикиев. Однако к XI в. род Пселлов пришел в упадок. Его дед и бабка дожили до 40-х гг. XI в.; имя отца неизвестно, он умер ок. 1038 г. Мать М. П. Феодота, из столичной семьи невысокого происхождения, после смерти мужа приняла монашество, умерла в 1054 г. У М. П. были 2 старшие сестры, их имена также неизвестны; старшая сестра умерла юной в 1032 г. М. П. получал образование, состоявшее из 3 ступеней. С 5 до 8 лет он обучался в начальной школе грамматики. После этого родственники М. П. решили, что на этом его обучение можно закончить. Однако по настоянию матери он продолжил заниматься, изучать древнегреч. язык и классических авторов и вскоре обнаружил блестящие способности. С 16 лет М. П. начал заниматься риторикой, вероятно у знаменитого педагога Иоанна Мавропода , позднее ставшего митрополитом Евхаиты. Учеба М. П. завершилась ок. 1037-1038 гг. Он называл Мавропода своим единственным учителем, вероятно, тем самым особо выделяя его вклад в свое образование. Михаил Пселл и его ученик имп. Михаил VII Дука. Миниатюра из Четвероевангелия Иоанна Каливита. XI в. (Ath. Pantokr. 234. Fol. 245a) Михаил Пселл и его ученик имп. Михаил VII Дука. Миниатюра из Четвероевангелия Иоанна Каливита. XI в. (Ath. Pantokr. 234. Fol. 245a) О первых годах самостоятельной карьеры М. П. сведения противоречивы. Уже в юном возрасте он оказался в числе визант. придворных. В конце правления имп. Михаила IV Пафлагона (1034-1041) он находился на гос. службе в столице, был знаком с Иоанном Орфанотрофом и был его «сотрапезником» ( Mich. Psell. Chron. P. 57). В правление имп. Михаила V Калафата (1041-1042) он занимал пост имп. секретаря и участвовал в церемониальных выходах императора ( Mich. Psell. Chron. P. 94-95). В это время было написано наиболее раннее из известных сочинений М. П.- стихотворное послание к императору с просьбой назначить его на пост нотария ( Psell. Scripta minora. P. 49). М. П. упоминал также, что совершил поездку в Месопотамию, скорее всего по делам службы, а также некоторое время исполнял должность фемного судьи в Филадельфии (Фракисий или Фригия?) и в феме Вукеллариев. |
| Три Святителя в богослужебных книгах: Минеях, Синаксарях, Типиконах Память Трех Святителей отмечается в греческих богослужебных книгах с 1-й половины XII в. – напр., в Уставе константинопольского монастыря Пантократора (1136 г.), основанного императором Иоанном II Комнином и его супругой Ириной, сообщается о правилах освещения храма на праздник «святых Василия, Богослова и Хризостома». В мире сохранилось несколько десятков греческих рукописных Миней XII–XIV вв., содержащих службу Трем Святителям; в некоторых из них также помещена и «Похвала» Мавропода. Синаксарь встречается лишь в двух, относящихся к XIV в. Изображения Трех Святителей Изображения Трех Святителей известны с XI в. Одна из эпиграмм Мавропода описывает икону Трех святителей, подаренную некому архиерею Григорию. Еще одна икона Трех Святителей упоминается в Уставе константинопольского монастыря Богородицы Кехаритомени, основанного императрицей Ириной Дукеней в XII в. Первое из сохранившихся изображений Трех Святителей находится в Псалтири, изготовленной писцом Студийского монастыря в Константинополе Федором в 1066 г., ныне входящей в состав коллекции Британского Музея. Ко второй половине XI в. относится миниатюра Лекционария (книги библейских чтений) из монастыря Дионисиу на Афоне, на которой Три Святителя предводительствуют сонму святых. В византийской храмовой декорации встречаются изображения Трех Святителей в святительском чине в алтарной апсиде со времен византийского императора Константина Мономаха (1042-1055): напр., в церкви Софии Охридской (1040-1050), в Палатинской капелле в Палермо (1143-1154). С распространением синаксарной легенды в XIV в. связано появление уникального иконографического сюжета «Видение Иоанна Мавропода» - Иоанн Евхаитский перед сидящими на тронах Тремя Иерархами в церкви Одигитрии, или Афендико, в Мистре (Пелопонесс, Греция), роспись которой датируется 1366 г. Три святителя на славянской почве В месяцесловы южнославянских, т.е. болгарских и сербских, Евангелий память Трех Святителей входит с начала XIV в., а в древнерусские — с конца XIV в. «Похвала» Мавропода и служба с синаксарем попадают на южнославянскую почву в XIV в., а на русскую - на рубеже XIV-XV вв. Тогда же появляются первые изображения - псковская икона Три Святителя с св. Параскевой (XVb.). В XIV-XV вв. возникают посвящения храмов Трем Святителям на Руси (напр., первый храм Трех Святителей на Кулишках существовал с 1367 г. с этим посвящением). |
| И. Игнатий Смольнянин - древнерусский мастер лит. слова//Рус. речь. 1973. 1. С. 128-133). Чин общего М. сложился в Византии во многом в связи с почитанием Богоматери Одигитрии, что оставляет вопрос о поисхождении канона открытым. Также в составе общего М. Божией Матери могли исполняться и др. каноны: Похвалы Пресв. Богородицы (т. е. канон Субботы Акафиста, обычно исполняется вместе с самим Акафистом ) и др. праздников; каноны, посвященные определенным жизненным обстоятельствам; каноны общего характера. В рукописях и изданиях сохранилось множество канонов Божией Матери, не предназначенных для пения в составе утрени, т. е. с неясной литургической функцией, какая-то часть к-рых могла предназначаться для М., на что указывает термин «молебный» (παρακλητικς) в заглавиях многих из них. Однако в рукописной традиции эти каноны в подавляющем большинстве не оформлены как составная часть чина М., так что нельзя связывать их именно с этой службой. В XIII (или даже в XII) в. из таких канонов была составлена самостоятельная богослужебная книга: Богородичник (греч. Θεοτοκριον; в совр. греч. традиции распространен еще один аналогичный сборник, составленный прп. Никодимом Святогорцем в XVIII в.: Θεοτοκριον Νον), к-рая затем сама могла становиться частью Октоиха (именно так - в рус. традиции). У этой книги был прототип - огромный цикл богородичных канонов, созданный митр. Евхаитским Иоанном Мавроподом (XI в.) и содержавший не только несколько полных комплектов канонов на все гласы, но и каноны на особые обстоятельства жизни: «молебный при приближении тяжкой брани против Великого города [К-поля]…», «благодарственный… по завершении сражения», «когда кого-то одолевают нечистые страсти», «над болящими», «молебный… от лица человека умирающего и не могущего говорить» (этот канон имеется в совр. богослужебных книгах и обозначается как «на исход души», его не следует смешивать с иным каноном «на исход души», или «о души судимей», который не является богородичным). Большинство богородичных канонов митр. |
| В ходатайственной части анафоры святителя Василия Великого содержится прошение о благоверных и христолюбивых правителях: «Осени над главами их в день брани, укрепи их мышцу, возвыси их десницу, удержави их правление, покори им вся варварския языки, брани хотящыя, даруй им глубокий и неотъемлемый мир, возглаголи в сердцах их благая о Церкви Твоей и всех людех Твоих, да в тишине их тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Помяни, Господи, всякое начало и власть, и иже в палате братию нашу, и все воинство» . Молитва о воинстве возглашается также в прошениях ектений и заамвонной молитве чинопоследования литургии святителя Василия Великого. Во многих других древних молитвословиях и песнопениях также присутствуют прошения о даровании императору победы над врагами (например, в тропаре и кондаке Кресту, припевах канона Сретения Господня) или выражения благодарности за защиту от военных нападений (например, в кондаке «Взбранной Воеводе»). В XI веке митрополитом Евхаитским святителем Иоанном Мавроподом были написаны молебные каноны «При приближении тяжкой брани против Великого города [Константинополя]» и «Благодарственный… по завершении сражения». В XIV веке святителем Филофеем Коккином, патриархом Константинопольским, было составлено последование о воинах-защитниках Отечества во главе с царем — канон «за царя и за люди… в брани против сопостат находящих на ны» — и несколько молитв, которые вошли в состав дониконовского русского Потребника . В Большой Требник, созданный в ходе реформ патриарха Никона, был включен иной чин, того же содержания: «Последование молебного пения ко Господу Богу, певаемого во время брани против супостатов, находящих на ны». Главной темой всех этих последований является призывание мира на землю и на воюющие стороны. По крайней мере с XII века в русской истории известен чин «опоясывания мечем» юного княжича в знак его готовности нести воинское служение и участвовать в обороне своих земель . Личное холодное оружие князей и воинов благословлялось Церковью как символ их статуса и готовности нести свое служение, цель которого — чтобы «не опустела пажить овец Господних» . |
| После падения Лихуда в конце 40–начале 50-х годов Мавропод вынужден был принять назначение на митрополичью кафедру в Евхаиту. Это назначение он расценивал как изгнание. Умер Иоанн Мавропод после 1075 г. Сохранилось много писем и большая похвальная речь Пселла Мавроподу. Иоанн Ксифилин, будущий патриарх Иоанн VIII (1064–1075), был соучеником Пселла по школе Мавропода в 30-е годы XI в. Как и Мавропод, он был по рекомендации Пселла приближен ко двору и получил высокие должности судьи ипподрома и эксактора, а затем стал номофилаком – главой юридической школы Константинопольского университета. Пселл был другом и единомышленником Иоанна в молодые годы. Помимо писем, до нас дошло сочинение Пселла в защиту Ксифилина от нападок его врагов и большая эпитафия, посвященная уже покойному патриарху. В 50-е годы между Михаилом Пселлом и Иоанном Ксифилином возникают серьезные расхождения, приведшие в конце концов к серьезному идейному конфликту между ними. 267 Пселл прежде всего имеет в виду отставку около 1050 г. «первого министра» Константина Мономаха Константина Лихуда, который был другом и покровителем Пселла, Мавропода и Ксифилина. 268 Первым удалился из Константинополя и поселился в одном из монастырей на горе Олимпе (в Вифинии) Иоанн Ксифилин. 270 Гермоген из Тарса – знаменитый античный ритор II в. Оставил после себя многочисленные компилятивные сочинения, оказавшие огромное влияние на всю византийскую риторику. К Гермогену восходит и большинство риторических теорий самого Пселла. По сведениям, имевшим хождение у византийских авторов, талант Гермогена расцвел очень рано, им восхищался сам император Марк Аврелий. Однако, войдя в зрелый возраст, Гермогеи утратил свой дар и даже лишился рассудка. 271 Пселл говорит об Иоанне Ксифилине. От этого периода сохранился ряд писем Пселла к Ксифилину,из которых можно понять, что Иоанн упрекал друга за промедление и требовал его к себе. Пселл же заверял будущего патриарха в стремлении к святой жизни и в то же время признавался, что ему трудно отказаться от светской жизни и покинуть двор. |
| Рассказывают, что просвещенный василевс Константин VII Багрянородный уделял особое внимание как преподавателям, так и ученикам этой высшей школы, ежедневно делил с ними стол и пищу, давал деньги и вел радушные беседы. Из числа выпускников Магнавры император выбирал и назначал судей, секретарей, митрополитов. К сожалению, после смерти Константина Багрянородного удачное начинание оборвалось. Вероятно, в 1047 г. не очень сведующий в науках, но уважавший ученость и искусства василевс Константин IX Мономах основал Константинопольскую высшую школу, или, точнее, две самостоятелъные школы или кафедры: рядом с площадью Августион, при церкви Св. Петра открылось философское отделение под руководством эрудированного Михаила Пселла , видного ученого своего времени, получившего титул ипата философов, а при церкви Св. Георгия в Манганах – правовое, Дидаскалион тон номон, во главе со «стражем законов» (номофилаком) Иоанном Ксифилином, будущим Патриархом Константинополя. О нем говорили, что он носит в своей голове весь свод законов Империи. Согласно Уставу, созданному учителем и другом Пселла, известным ритором Иоанном Мавроподом, в них мог бесплатно учиться любой желающий, если только он обладал начальным образованием и способностями к обучению. Школа специализировалась исключительно на подготовке людей для государственной службы и судопроизводства, в частности, принимала экзамены кандидатов на должность та- вуллариев. Философы получали энциклопедическое образование. Они изучали как богословие, так и античную литературу, и даже такие темы как дождь, молнии, землетрясения, ураганы. Из студентов-правоведов делали адвокатов и нотариусов, чья профессиональная компетентность оказывалась выше всех ожиданий. По окончании курса учащиеся могли подносить наставнику дары, а сам наставник, который назначался пожизненно, получал весьма неплохое государственное жалованье (номофилак – 288 золотых номисм в год, шелковую одежду, пищевое довольствие и подарок на Пасху). В основном труду этих людей обязана Византия своим культурным расцветом. |
| 222 В Византии XI в. существовала государственная почта. На больших трактах на определенном расстоянии друг от друга были расположены станции с 4–6 быстроходными лошадьми в каждой. Содержались они, видимо, за счет ямской повинности крестьян окрестных деревень, 223 Восточная армия под командованием великого этериарха Константина осаждала в этот момент крепость Хелидоний, недалеко от Двина (в Армении). По приказу царя Константин снял осаду и перебросил свое войско во Фракию. Армия, однако, прибыла уже после поражения восстания Торника. 224 Лагерь Торника был разбит напротив Влахернского дворца у храма св. Бессребреников (в Космидии). 227 Пселл использует здесь редкое античное слово pyrforos (в нашем переводе: «жрец-огненосец»), намекая на имевшую хождение пословицу: oyde pyrforos eleifte (дословно: «не осталось и жреца»). Передать по-русски эту аллюзию не удается. 228 Торник безуспешно пытался взять осадой Редесто – единственный из македонских городов, сохранявший верность императору (Аттал., 28; Скил., 564). 231 Лев Торник вместе с Иоанном Ватацем укрылись в церкви города Булгарофиги, вблизи Адрианополя. 232 Торник и Ватац были ослеплены в канун рождества (27 декабря 1047 г.). Сохранилась большая речь Иоанна Мавропода, призывавшего царя проявить милосердие по отношению к заговорщикам. 233 Пселл считает себя искусным врачом (ср. с. 163). Он был автором медицинского сочинения и не упускает возможности щегольнуть медицинской терминологией, принятой в его время. 234 Константин IX страдал подагрой в тяжелой форме. Эта болезнь была весьма распространена в Византии. 235 В Афинах в V–IV вв. до н. э. регулярно составлялись и пересматривались списки граждан, подлежащих призыву на военную службу в качестве гоплитов. Эти списки, вероятно, и имеет в виду писатель. 237 Пселл не называет имени этого неудачливого заговорщика. Другие источники и вовсе о нем умалчивают. 239 В греческом тексте наоборот: «многочисленного». Принимаем поправку издателя. Речь идет об аланах, которых сам Пселл ниже называет племенем «не очень-то важным и значительным». |
| P. 188). В 1205 г. крестоносцы перенесли из одной из к-польских церквей в Хальберштадт часть мощей Г. Б. В соборе св. Петра в Риме долгое время пребывала еще одна часть мощей святителя, привезенная из визант. столицы крестоносцами после 1204 г. и до 1580 г. хранившаяся в ц. св. Григория мон-ря Санта-Мария ин Кампо Санто. 27 нояб. 2004 г. по решению римского папы Иоанна Павла II эта святыня вместе с частью мощей свт. Иоанна Златоуста была возвращена К-польскому патриарху Варфоломею I (в Ватикане были оставлены небольшие частицы мощей святителей). 30 нояб. мощи торжественно доставили в кафедральный собор К-польского патриархата во имя вмч. Георгия в Фанаре. Агиография В VI-VII вв. кесарийским пресв. Григорием было написано Житие Г. Б. (BHG, N 723; новейшее критическое издание - Gregorius Presbyter. Vita Sancti Gregorii Theologi/Ed. X. Lequeux//CCSG. 2001. N 44 [CN; 11]), включенное затем в состав Минология прп. Симеона Метафраста. Сохранилась арм. версия этого Жития (BHO, N 358). Сведения о Г. Б. из «Книги о знаменитых мужах» блж. Иеронима Стридонского (PL. 23. Col. 747-748) были переведены на греч. язык свт. Софронием, патриархом Иерусалимским (BHG, N 730i). В честь Г. Б. были написаны похвальные слова мон. Феодулом (BHG, N 724), Никитой Пафлагоном (BHG, N 725), Иоанном Геометром (BHG, N 726), Феодором Метохитом (BHG, N 726b) и др. Сохранилось также т. н. Древнее слово (BHG, N 726а). Михаил Пселл написал слово о характере Г. Б. (BHG, N 729) и слово в честь святителей Г. Б., Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Нисского (BHG, N 2176). Празднику Трех святителей также посвящен ряд сочинений: Похвальные слова Иоанна Мавропода, митр. Евхаитского, свт. Филофея Коккина, патриарха К-польского, Матфея Камариота, Николая Кавасилы, Филофея, еп. Силимврийского, и др. (BHG, N 746х - 748w). Ист.: Meinardus O. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens chr. 1970. Bd. 54. S. 188; Sauget J. -M. Gregorio di Nazianze//BiblSS. Vol. 7. Col. 199-204; Majeska G. |
|
|
