| III. «Томос, изданный патриархом Иоанном и собором против превратного мнения Варлаама, составленный монахом Христодулом» (публ. фрагмента: PG. 154. Col. 694-710). Полный заголовок: «Слова опровержительные (антирритики), составленные монахом Христодулом...» (Ibid. Col. 700-701). Это важнейший трактат И. К. в защиту богословия свт. Григория Паламы ( Todt. 1991. S. 117). В действительности представляет собой фрагменты сочинения И. К. «Против Иоанна Кипариссиота» (см.: ИАБ. С. 364), посвященного опровержению главного труда этого мыслителя-антипаламита - «Паламитские преступления» (книги I 1 и I 4 опубл.: PG. 152. Col. 663-738; 2-я кн. посвящена опровержению соборного томоса 1351 г.- Todt. 1991. S. 115; там же см. о содержании остальных книг). Согласно В. Дендакису, время создания трактата Иоанна Кипариссиота - 1359 - после 1363 г.; соответственно Тодт предлагает датировать сочинение И. К. временем «вскоре после 1365 г.» (Ibid. S. 115-116). Опубликованный фрагмент включает историческое предисловие (PG. 154. Col. 694-699), подписи архиереев (Ibid. Col. 699-700) и зачала глав (Ibid. Col. 700-710). При работе над «Антирритиками» И. К. опирался на труды свт. Никифора, патриарха К-польского, посвященные опровержению иконоборцев и сохранившиеся в рукописи Paris. gr. 910 ( Todt. 1991. S. 116). Историческое введение «Томоса...» раскрывает роль Варлаама Калабрийского в начале исихастских споров. Варлаам - поклонник «внешней», эллинской мудрости, к-рая увела его от Православия (PG. 154. Col. 695). Его познания об исихазме далеки от совершенства, поскольку он спросил об исихии неопытного монаха-новичка (Ibid. Col. 696), после чего Варлаам стал подвергать исихастов насмешкам, называя их мессалианами (Ibid. Col. 697). Одним из опровергавшихся И. К. мнений антипаламитов было обвинение свт. Григория Паламы в идолопоклонстве, «мысленном иконоборчестве» и мессалианстве (Ibid. Col. 705), что согласуется с известным фактом составления Варлаамом трактата «Против мессалиан» (т. е. исихастов), сожженного по решению июньского Собора 1341 г. Исследователи признают важность исторического раздела «Антирритиков» (см.: Todt. 1991. S. 116). |
| 1029 Церковная смута продолжалась. Спорные вопросы обсуждались на ряде других соборов. При этом представители церкви были замешаны и в политические осложнения эпохи, возникшие благодаря известной борьбе Иоанна Палеолога с Иоанном Кантакузеном. Палама вел бурную жизнь, будучи даже на некоторое время заключен в темницу за непримиримость религиозных воззрений. Упорного противника своим взглядам Палама нашел в Никифоре Григоре, который раньше с таким рвением выступал против Варлаама, а затем перешел на сторону партии сближения с Римом. В конце концов дело Паламы восторжествовало и его учение было признано на соборе истинным учением православной церкви. Соборное определение, излагающее “богохульства Варлаама, отсекает его от общения с христианами как за другие вины, так и за то, что он свет Преображения Господа, явившийся взошедшим с Ним (на гору) блаженным ученикам и апостолам, стал называть созданным и описуемым и ничем не отличающимся от воспринимаемого чувством света.” 1030 Однако борьба и невзгоды многих лет подорвали силы Паламы, который после тяжелой болезни скончался в 1360 г. На одной из художественно выполненных миниатюр рукописи Иоанна Кантакузена в Парижской Национальной Библиотеке изображен Иоанн Канта Курин, сидящий на троне во время собора, решавшего вопрос о природе Фаворского света. Исихастский спор в середине XIV века привел к решительной победе старого православия в целом и в том, что касается идеалов монашества на Афоне в частности. Монахи господствовали теперь в церкви и в государстве. Мертвое тело основного оппонента Паламы Никифора Григоры было выставлено для насмешек. Его таскали по улицам города, согласно другому оппоненту Паламы, Иоанну Кипариссиоту. 1031 В этот момент, согласно Л. Брейе, для империи наступило черное будущее. 1032 Однако немецкий византинист Гельцер изобразил очень идиллическую картину жизни афонских монахов. Он писал: “Святая гора оказалась Сионом истинной веры. Во время того ужасного кризиса умирания целого народа, когда османы безжалостно топтали ромейский народ, Афон стал убежищем тишины, которого искали разбитые души. |
| 1346 . Protonotarios P. Le Monnayage d’or et d’argent d’Andronic III avec Jean V et Anne de Savoie//Revue numismatique. 1977. 6:19. 77–86. 1347 . Schreiner P. Ein Prostagma Andronikos’ III. für die Monembasioten in Pegai (1328) und das gefälschte Chrysobull Andronikos II. für die Monembasioten im byzantinischen Reich//JÖB 1978. 27. 203–228. 1348 . Sideras A. Zu den beiden anonymen Prosamonodien des cod. Laur. Acquisti e Doni 341//RSBN 1987. 24. 201–209. 1349 . Vassis I. Der Dialog «Contra Iudaeos» des Andronikos Palaiologos//XX е Congr. Int. des Ét. Byz. Pré-actes. P. 2001. 3. 100. 1350 . Veglery A., Millas A. Gold coins for Andronicus III (1328–1341)//Spink Numismatic Circular. 1973. 81:12. 467–468; 1974. 82:1. 4–7. Нил Кавасила PG 149; RF 6. 585; TLG 3217; DThC: 2, 1295–1297; 5, 821; 11, 474; PLP 10102; ThEE 9. 337–340 Конец XIII в. – март 1363, св., митроп. Фессалопик (июль 1361 – март 1363). Имя при крещении – Николай (поэтому иногда Нила путают с его племянником, св. Николаем Кавасилой ). Паламит; учитель Димитрия Кидониса, друг Никифора Григоры, знал Варлаама Калабрийского. Преподавал в Фессалониках и КНП. Автор мн. полем.-богосл. соч.; опровержение части их написано антипаламитом Иоанном Кипариссиотом (см.). Сочинения Автографы: Kislas 2001 6 .1355). 71–82. Обзор соч.: Kislas 2001 6 .1355). 59–71. Антилатинские соч. О причине разделения между лат. и греч. церковью (Об отделении лат. церкви, с весьма длинным полн. назв.) (PG 149, 683–699) О примате папы (PG 149, 700–730) Ответ латинянам 1351 . Nkoltsou A. Νελου Καβσιλα κατ ταλν Πρχειρον. Μεταπτυξιακ ργασα. Θεσσαλονκη 1988. 35–46 [на осн. 4 ркп]. 1352 . Kislas P.-T. Nil Cabasilas et son traité sur le Saint-Esprit. Introd., éd. critique, trad., notes. Thèse de doctorat. Univ. de Strasbourg II. Strasbourg 1998 (dactylogr.). 208–213 [на осн. 8 ркп]. [Kislas 1998]. Слова латинян, которыми они думают показать, что и от Сына исходит Св. Дух 1353 . Spourlakou A. Εναι Μανουλ Χρυχολωρ ς συγγραφας το ργου Κεφλαια, τι κα κ το Yο τ γιον Πνεμα κπορεεται;// Θεσαυρσματα το λληνικο νστιτοτου Βενετας. 1963. 2. 88–109. [Слова 10–49]. |
| Самое важное событие в политической жизни И. К. после отречения - диспут по вопросу об унии Церквей с папским легатом Павлом, лат. титулярным патриархом К-поля, состоявшийся в 1367 г. Темы для беседы возникли из текущей политики. В 1365 г. кор. Людовик Венгерский, ведя войну с болгарами, подвергал насильственному перекрещиванию в католичество жителей завоеванных областей. Иоанн V, совершивший дипломатический визит в Венгрию в 1366 г., заявил королю протест по этому поводу. За решением обратились к папе Урбану V , к-рый одобрил применение насилия в вопросе веры, сославшись на пример Михаила VIII Палеолога (после заключения Лионской унии в 1274 в Византии начались преследования ее противников). В 1367 г. на офиц. дискуссии во Влахернском дворце в присутствии всей имп. семьи, митрополитов Эфеса, Ираклии, Адрианополя, синклита И. К. публично осудил насилие, происходившее во времена Лионской унии. Принципиальный тезис выступления И. К.- объединение Церквей возможно только на основе согласия, т. е. при условии созыва нового Вселенского Собора. В диспуте легат Павел привел также традиц. аргумент о том, что все бедствия Византии происходят из-за Великой схизмы Церквей (см. Разделение Церквей ), на что получил ответ, что бедствия были и до схизмы. Полемика возникла и по вопросу о христ. вере в мусульм. землях. И. К. заявил, что по примеру первых христиан можно сохранить истинную веру и в окружении врагов Христа, но католики это отрицали. В результате дискуссии было достигнуто соглашение о созыве Вселенского Собора в период с 1 мая 1367 до 1 июня 1369 г. Между К-полем и католич. миром начался активный обмен посольствами и письмами. В результате в 1369 г. Иоанн V подписал католич. Символ веры. Одним из вопросов, к-рые обсуждались в ходе контактов, стал паламизм. В переписке с легатом Павлом ок. 1367 г. И. К. изложил суть учения свт. Григория Паламы. Примерно в то же время он полемизировал с учеником Никифора Григоры богословом Иоанном Кипариссиотом. На Соборе 1368 г. Григорий Палама был канонизирован К-польской Церковью, а выступавший с критикой паламизма Прохор Кидонис осужден как еретик, что бросало тень на его брата Димитрия Кидониса. И. К. начал полемику с Прохором Кидонисом, в результате чего вскоре испортил отношения с Димитрием Кидонисом. |
| Итак, из 502 страниц 237 (т. е. почти половину номера) занимают статьи, которые уже были ранее изданы. Это обстоятельство серьезно снижает интерес специалистов к выпуску, однако «Символ» никогда не был в строгом смысле слова научным журналом. Собрание материалов (в русском переводе), публиковавшихся на разных европейских языках и к тому же в журналах и книгах, далеко не всегда легко доступных в России, несомненно, представляет интерес для более широкого читателя и служит популяризации работ, известных в нашей стране лишь редким профессионалам. Ниже мы остановимся подробнее только на тех работах, которые публикуются впервые. Статья Д. Макарова «Через Свет Фаворский к божественной перихорезе: основные моменты богословия обожения св. Феофана Никейского» (с. 117-137) посвящена поздневизантийскому богослову второй половины XIV в., которого автор именует «святым» без каких-либо доказательств. Обращение к сочинениям Феофана Никейского, почти неизвестным широкой российской публике, можно только приветствовать. К сожалению, статья, как и многие другие работы Д. Макарова, представляет из себя скорее собрание цитат из разных (древних и современных) авторов, порой не вполне относящихся к существу дела, без четкой постановки проблем, строгого логического анализа и ясных научно значимых выводов. К тому же язык статьи, в котором перемешана терминология античной философии, поздневизантийского богословия и современной философии, использующей наукообразные словообразования-кальки вроде синергийная модель , перихореза , праксеология и т. п., не способствует адекватному восприятию мысли автора. Уже в самом заглавии статьи обозначены две проблемы: богословие Фаворского света и обожение. В данном случае обе темы могут анализироваться только в четкой перспективе паламитских споров с учетом новых обстоятельств полемики, в которую вступили такие антипаламиты, как Иоанн Кипариссиот и Прохор Кидонис, обладавшие широкими познаниями в области богословия и философии. Феофан Никейский был вынужден отвечать на аргументы противников учения свт. Григория Паламы, будучи сам склонным к рецепции богословия Фомы Аквинского при сохранении основных моментов богословия свт. Григория. К частностям полемики относились интерпретации высказываний святых отцов, в первую очередь - прп. Максима Исповедника. Одним из центральных моментов в учении Феофана Никейского об обожении и восприятии Фаворского света было понятие «символ». Данное слово, использованное применительно к Фаворскому свету прп. Максимом Исповедником в одной из своих «Амбигв», сторонники и противники свт. Григория Паламы толковали по-разному, и исследование этой проблематики представлялось бы чрезвычайно актуальным. |
| Существует еще небольшое число упоминаний о Феодоре Абу-Курре как со стороны христиан, так и со стороны мусульман; особенно стоит отметить перевод трактата Пс. – Аристотеля «О добродетелях» («De virtudbis animae») 552 , выполненный Абу-Куррой для Тахира, правителя Месопотамии, готовившийся с 813 по 820 гг. Иоанн Кипариссиот отмечает, что Абу-Курра принимал участие в соборе против манихеев 553 . Смерть Феодора Абу-Курры обычно относят ко времени после 829 г. 554 В этом году, как повествует одна сирийская хроника 555 , состоялись дебаты между ним и халифом Аль-Мамуном, которые были записаны. Время, в которое писались сочинения Феодора Абу-Курры, во многом определило их направление и темы. Практически все произведения носят полемический характер, некоторые из них написаны в форме диалогов, одним из действующих лиц которых является сам Абу-Курра. Темы и выбор собеседника или адресата послания (в случае, если дискуссия привела к написанию послания) также свойственны тому периоду теологических споров, когда жил и творил Феодор Абу-Курра, а также ситуации, в которой они создавались, т. е. арабскому правлению. Вопросы, которые рассматривает Абу-Курра, – это учение о Троице, учение о воплощении, а также в целом защита истинной веры, т. е. мелькитского христианства. Основными объектами своей критики он выбирает монофизитов (яковитов), несториан, мусульман и иконоборцев. При этом стоит отметить, что полемические сочинения как против яковитов и несториан, так и против иконоборцев писались с оглядкой на исламских богословов, т. е. Абу-Курра, полемизируя с различными христианскими «ересями», пытается предотвратить возможные нападки со стороны мусульман, отделяя истинное христианство от различных, по его мнению, ересей 556 . Прежде чем перейти к краткому разбору трех вышеперечисленных тем, стоит сказать несколько слов о вопросе доказательства бытия Божиего, без рассмотрения которого невозможно обращение к другим, более узким, проблемам как в рамках христианства, так и ислама . Приступая к доказательству, Абу-Курра сначала излагает возможные способы человеческого познания вообще. |
| 1655 Характерным в этом о ι ношении является ответ на аргумент латинян о юм, что Дух исходит и от Сына в силу единства сущности Сына с Отцом. Здесь, как до него Г ригорий Кипрский, св. Нил замечает, что исходить из сущности не го же самое, что исходить из ипостаси. Святой Дух происходит от ипостаси и сущности Отца, тогда как Он происходи! из сущности, но не ипостаси Сына. 1658 Перевод осуществлен по критическому изданию текста о. М. Кандаля: Candal М., S.J. La «Regia teokSgica» de Nilo Cabasilas//Orientalia Christiana Periodica. 23,1957. Pp. 240–257. Отождествление цитат произведено издателем. 1662 О. Кандаль отмечает, что дословно такое выражение у отцов не встречается, однако привлекает внимание к месту: Там же, PG 94, 817В. 1667 Намек на ангелов, которые, однако, в трактате «О небесной иерархии» чаще всего называются сущностями и умами, а не природами. В рукописи добавлено другой рукой: «Обрати внимание на свидетельство божественного Дионисия, который сущностью называет Самого Бога. Ибо говорит: «Если мы назовем сверхсущностную потаенность жизнью, сущностью, Богом или словом… " » (см.: Дионисий Ареопагит . О Божественных именах 2.7: PG 3,645А). 1670 О. Кандаль указывает на место: Григорий Нисский . Против Евномия 3.7.1–8.6 (Jaeger), однако в действительности, как представляется, имеется в виду следующее место: Там же 2.1.211–213 (Jaeger). – Прим. Д. С. Бирюкова. 1674 Ясно, что слово «эллинизм» здесь употребляется в традиционном для церковной литературы значении «язычество». 1680 Цитата неопределенная; на полях отмечено «Златоуст», однако о. Кандаль не смог обнаружить эту мысль в творениях св. Иоанна. 1684 Топос обвинения в мессалианстве был стандартным во время исихастских споров (ср. хотя бы название антиисихастских трактатов Варлаама «Против мессалиан»). Ср. в гомилиях Паламы: PG 151, 448С. В мессалианстве св. Григория Паламу обвинял кроме Григоры (в «Первом антирретике»), например, Иоанн Кипариссиот: О преступлениях паламитов 4: PG 152,677D, ср.: 681В, где упоминается об аналогичном обвинении, выдвигавшемся Варлаамом. См.: Hinterberger М. Die Affare um den Monch Niphon Skorpios und die Messalianismus-Vorwurfe gegen Kallistos I//Gregorio Palamas e oltre. Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino/A cura di A. Rigo. Firenze, 2004. Pp. 215–217; по словам автора, «обвинение в мессалиан-стве во время паламитского спора являлось общим местом антипаламит-ской полемики» (р. 216). Тем важнее было св. Нилу подчеркнуть отличие подлинного, а не карикатурно понимаемого мессалианства от церковной традиции. |
| Наконец, последний крупный полемист Византийской церкви и первый Константинопольский патриарх под турецким владычеством Геннадий (в миру Георгий) Схоларий был хорошим знатоком богословия и философии. Он принимал участие в Ферраро-Флорентийском соборе, где он, являясь сторонником унии, перешел постепенно, особенно под влиянием Марка Эфесского , к ее убежденным противникам. Он был плодовитым писателем, разносторонним теологом и ученым, труды которого охватывали почти все области литературы. Он написал целый ряд полемических произведений. Философские работы Геннадия, возникшие из-за спора его с Гемистом Плифоном, на тему об аристотелизме и платонизме, роднят первого с представителями гуманизма и позволили одному греческому ученому, К. Сафе, назвать его “последним византийцем и первым эллином.” 1146 Его “Жалоба о превратностях моей жизни” содержит исторические детали о жизни и сочинениях автора, а также о положении греческой церкви в первые годы исламского господства. Он написал также краткое историческое сочинение, “Хронографию,” опубликованную впервые в 1935 г. по авторскому списку. Хотя “Хронография” занимает только девять страниц печатного текста, она покрывает все годы от Адама до 1472 года. 1147 Исихастское движение, мистики Исихастское движение, захватившее церковную жизнь Византии XIV века, выставило также целый ряд писателей с той или другой стороны, начиная с основателя исихазма на Афоне Григория Синаита . Духовный лидер исихастов Григорий Палама был также автором известного количества догматических сочинений и большого количества проповедей, шестьдесят шесть из которых были обнаружены в одном из монастырей области Метеора в Фессалии. 1148 Литературная деятельность Никифора Григоры, непримиримого противника исихастов, уже обсуждалась. Другой противник Паламы, Иоанн Кипариссиот, живший во второй половине XIV века, может быть упомянут как автор Εκθεσις στοιχειδης ρτεων θεολογικν (Expositio materiaria eorum quae de Deo a theologis dicuntur). 1149 Это сочинение может быть охарактеризовано как первая попытка изложения догматики по образцу западной схоластики. 1150 |
| Вряд ли в приведенном выше месте из Ambigua 10, 31а прп. Максим использует ασθησιν именно в этом необычном смысле «духовного чувства» (специально этого не оговорив), однако можно предположить, что и в том, и в другом случае, если считать чтение πρς τν ασθησιν (PG. 91. Col. 1160C) верным, использование термина ασθησιν направлено на то, чтобы подчеркнуть реальность и опытную достоверность как откровения, бывшего апостолам на Фаворе, так и мистического богопознания в целом. Как известно, свт. Григорий Палама будет использовать понятие «умное (вариант: духовное) чувство» (νοερ ασθησις), объясняя характер восприятия Божественного света в своем споре с Варлаамом и отвергая, что свет этот был чувственным (см.: Sinkewicz R. The Concept of Spiritual Perception in Gregory Palamas. С. 374–390). Как это происходит с причащающимися Ему в Евхаристии. Gregorius Palamas. Triades Ι, 3, 38. Рус. пер.: Цит. соч. С. 101. Там же. С. 100. PG. 91. Col. 1160C. Nicephorus Gregoras. Historia Romana III, 393, 1, 4// Nicephori Gregorae historiae byzantinae/ed. L. Schopen, I. Bekker. Bonn, 18291830. Vol. 12. S. 000). Поиск по Thesaurus Linguae Graecae (electronic edition) дал интересный результат: паламиты (Иоанн Кантакузин и Иоанн Калофет) цитируют прп. Максима в том варианте, какой мы находим в PG, а антипаламит Иоанн Кипариссиот, причём неоднократно, цитирует в том же варианте, что Никифор Григора, вероятно следуя в этом ему. Но и такой традиционно считающийся компромиссной фигурой богослов, как Феофан Никейский, приводит цитату из прп. Максима в «Третьем слове на Преображение» в том же чтении, что и Никифор Григора (см.: Theophanes Nicaenus . De lumine Thaborio oratio III, 35), при этом, как и последний, не обсуждает само это выражение. Было бы чрезвычайно интересно понять, в чём причины таких двух традиций цитирования прп. Максима. Не менее интересно, что ни та, ни другая сторона, судя по всему, не обращала внимание на то, что оппоненты приводят это место иначе, что лишний раз доказывает — читали они друг друга невнимательно. |
| Этим и объясняется тот странный факт, что некоторые византийские богословы знали преп. Максима главным образом по тем (обширным) выдержкам, которые Евфимий Зигабин включил в свою Паноплию. Однако, несмотря на столь неблагоприятные условия для развития своего влияния на богословие, преп. Максим все же имел большое значение в византийском богословии, и имя его неизменно было весьма славно. Богословы , особенно раннейшие (VII-XII вв.), с честью для себя часто обращались к его творениям и пользовались его созерцаниями (Анастасий Синаит, Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, Георгий Амартол, Никон, Евфимий Зигабин, Феофан Керамевс, Михаил Глика, Никита Хониат). В XIII в. в спорах с латинянами преп. Максим выступает в качестве одного из главных святоотеческих авторитетов: его имеют в виду все выдающиеся полемисты — как сторонники, так и противники Рима (И. Векк, Константин Мелитиниот, Георгий Метохит; Георгий Кипрский). В XIV в. в горячих спорах о Фаворском свете византийские писатели ссылаются на преп. Максима еще чаще и с еще большим уважением к его творениям (св. Григорий Палама, И. Кантакузин, св. Филофей Константинопольский, Димитрий Кидоний; Никифор Григора, И. Кипариссиот, М. Калека). Равным образом, и в XV в., во вновь возникших спорах с латинянами по поводу унии, опять и православные и униаты обращаются к учительному голосу св. Исповедника (Георгий Схоларий, Феодор Агаллиан; Виссарион, Иосиф Мефонский, Григорий Мамма, Георгий Трапезундский). Таково значение преп. Максима как богослова, по его трудам общебогословского характера. Что касается до христологического учения преп. Максима, то оно неизменно считалось в Византии авторитетнейшим образцом изложения, последним и кристально чистым выражением церковной веры. Иоанн Дамаскин, Фотий, Евфимий Зигабин по вопросу о волях во Христе прямо примыкали к преп. Максиму и повторяли его мысли. Догматико–полемические произведения преп. Максима в сознании византиян совершенно затмили всю предшествующую полемическую (против монофизитов и монофелитов) литературу (в особенности диофелитскую). |
|
|
