| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН ГЕОМЕТР [греч. Ιωννης Γεωμτρης] (ок. 930/40 - ок. 1000), визант. поэт, эпиграмматист. Также именуется Иоанном Кириотом по названию к-польского монастыря Пресв. Богородицы, построенного префектом Киром (Θεοτκος τν Κρου), где И. Г. находился после отставки. Биографию И. Г. возможно реконструировать лишь частично. И. Г. происходил из аристократического рода и имел старшего брата. Отец И. Г. (как известно из эпитафий последнему) служил в Азии. Происхождение прозвища Геометр скорее всего не связано с профессией, т. к. сведений об увлечении И. Г. математическими науками не сохранилось. Впервые И. Г. так назван у Иоанна Доксопатра (XI в.), к-рый цитирует несохранившиеся комментарии И. Г. к сочинениям Гермогена и Афтония. И. Г. унаследовал от отца небольшое состояние, но основной доход ему приносил почетный чин протоспафария (зафиксирован в ркп. Bodl. Baroc. 25. F. 280v, 287). Ок. 986 г. И. Г. был удален от двора имп. Василием II, т. к. ранее примкнул к группировке паракимомена Василия Нофа, почти единовластно правившего Византийской империей с 976 г. Заниматься лит. деятельностью И. Г. начал при имп. Константине VII Багрянородном (944-959), а при Никифоре II Фоке (963-969) и Иоанне Цимисхии (969-976) продолжил карьеру придворного поэта. После отставки И. Г. неоднократно обращался к императору в иносказательной форме то с жалобами и упреками, называя его «злобным Фараоном» (Θαρα κακμητις - Cramer. 1841. P. 292), то с просьбами вернуть его на службу, описывая бедствия, к-рые терпит империя из-за необразованности новых военачальников. Однако голос И. Г. не был услышан, и он умер в опале (ср. сообщение Михаила Пселла о критике И. Г. со стороны приближенного к Василию II поэта Иоанна Сикелиота: Michaelis Pselli Theologica/Ed. P. Gautier. Lpz., 1989. Vol. 1. P. 180). Год смерти И. Г. определяется по косвенным данным: наиболее поздние его сочинения посвящены болг. войнам и датируются временем после 997 г. Ранее в византиноведении бытовало мнение, что И. Г. может быть отождествлен с автором сходных сочинений Иоанном, еп. Мелитинским, однако позже оно было опровергнуто ( Бибиков. 1980; Lauxtermann. 1998). |
| Глава 6 Эпоха Македонской династии (867–1081) История Македонской династии делится на два периода, неравных по значимости и продолжительности. Первый продолжается с 867 по 1025 год – год смерти императора Василия II. Второй – короткий период с 1025 до 1056 года, когда умерла императрица Феодора, последняя представительница этой династии. Первый период был самым блистательным временем политической истории империи. Борьба на востоке и на севере с арабами, болгарами и русскими увенчалась блистательным успехом византийского оружия во второй половине Х и в начале XI века. Это произошло несмотря на отдельные поражения в конце IX и в начале XI века. Этот триумф Византийской империи был особенно велик при Никифоре Фоке и Иоанне Цимисхии. Он достиг своей высшей точки во время царствования Василия II. В то время сепаратистские движения в Малой Азии были подавлены, византийское влияние в Сирии усилилось, Армения была частично присоединена к империи, частично же – приведена в состояние вассальной зависимости; Болгария была преобразована в византийскую провинцию, а Русь, приняв христианство от Византии, вошла в более тесные религиозные, политические, торговые и культурные связи с империей. Это был момент высочайшей силы и славы, когда-либо достигнутый империей. Интенсивная законодательная работа выразилась в публикации гигантского кодекса, Василик. Количество знаменитых новелл, направленных против гибельного роста крупной земельной собственности, интеллектуальное движение вперед, ассоциируемое с именами патриарха Фотия и Константина Багрянородного, добавляют еще больше славы и значения первому периоду Македонской династии. После 1025 года, когда могущественная фигура Василия II сошла с исторической сцены, империя вошла в период частых дворцовых переворотов и анархии, который привел к смутному времени 1056–1081 годов. С приходом первого из Комнинов, который захватил трон в 1081 году, империя вновь обрела свою силу. Внутренний порядок был восстановлен, и некоторое время интеллектуальная и художественная жизнь еще процветала. Вопрос о происхождении Македонской династии |
| Интересную информацию получаешь, едва ступив на древнюю землю Греции : автобус фирмы «Музенидис», организующей паломничества, прямо из аэропорта везет меня в Уранополис (это очень удобно, потому что теперь не надо спешить на автостанцию, рискуя опоздать на последний рейс), а в пути молодой человек, сопровождающий от фирмы, вооружившись микрофоном, снабжает вас любопытными сведениями. «Аватон» – закон, по которому Афон для женщин закрыт, принят еще при императоре Иоанне Цимисхии (969–976). Сегодня доступ на Святую Гору запрещает греческий закон под номером 186, и женщина, нарушившая его, наказывается лишением свободы на срок от 2 до 12 месяцев. Гид рассказал, как какие-то наши (так и хочется сказать «бабы», потому что слово «женщина» к ним не подходит) взяли лодку и заплыли на Афон и лишь благодаря дипломатии фирмы «Музенидис» отделались штрафом в 3 тыс. евро. Забегая вперед, скажу, что, вернувшись домой, прочитал в интернете целую работу одного молодого человека, в которой собрано много свидетельств о проникновении женщин на Афон. Мне очень «понравился» его оригинальный аргумент: женщинам-археологам, историкам и прочим специалистам, дескать, необходимо приезжать на Афон. Что только враг человеческий не придумает, чтобы выселить монахов! Не проще ли выбирать научные интересы так, чтобы их можно было удовлетворить?.. Для русских женщин наш сопровождающий сообщил радостную новость: сейчас организован круиз с полуострова Ситония к Ватопеду, и паломницам привозят на корабль Пояс Богородицы для поклонения. Ранее мало кто знал об этой афонской святыне. Но теперь, после того как она была принесена в Россию, знакомые в первую очередь просят привезти освященный на святыне поясок. Туристический корабль рядом с Афоном. Фото: А. Поспелов/Православие.Ru Не думаю, правда, что афонских монахов радуют подобные морские прогулки. Сколько раз я слышал на Афоне возмущение монахов по поводу кораблей, плавающих с обзорными экскурсиями. Если не доносится музыка, то уж точно путешествующим кто-то громко вещает в рупор сведения о монастыре, мимо которого они проплывают. Монахи себя чувствуют чем-то вроде живых экспонатов. Не знаю, может быть, кто-то наблюдает их в это время и в бинокль. Не могу не вспомнить тут старую историю, прочитанную в дореволюционной книге: «Пароходы принесли некоторый соблазн в афонскую жизнь. Это и может быть поставлено в вину русскому монашеству. Хоть пароходы останавливаются на положенном расстоянии, но насельники Святой Горы теперь слышат, как бабы что-то поют, видят, как бабы торчат на палубе, стараясь что-то узреть на Афоне . Для светского человека в этом нет ничего удивительного, но для афонцев, не покидавших 20, 30, 50 лет святую землю, это, разумеется, соблазн. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАМИАН [болг. Дамян], патриарх Болгарский (927-971). Упоминается в реестре, содержащем имена архиепископов Болгарии с древних времен до сер. XII в., сохранившемся в 2 списках: т. н. Дюканжевом XIII в. (Paris. gr. 880) и Московском XV в. (ГИМ. Греч. 286) (см.: Бърлиева С. Московският препис на Дюканжовия списък//Старобългаристика. София, 2000. 3. С. 50-65). Реестр был составлен на основе устных преданий и документов при Охридском архиеп. Иоанне Комнине (1143-1157), чтобы подчеркнуть древность кафедры Охридских (болгарских) архиепископов. В реестре отмечено, что кафедра Д. находилась в Дристре (совр. Силистра) и он был утвержден в патриаршем достоинстве «императорским синклитом» при Романе I Лакапине (920-944), а «низведен» имп. Иоанном I Цимисхием (969-976). Вероятно, в 927 г. по случаю заключения мира между Болгарией и Византией имп. совет признал за болг. архиепископом, провозглашенным патриархом еще при царе Симеоне (по мнению Г. Г. Литаврина и др., в 919), личное патриаршее достоинство, отмененное Иоанном Цимисхием после завоевания Преслава. По свидетельству грамоты имп. Василия II, данной Охридской архиепископии в 1020 г., один из архиепископов Дристра, занимавший кафедру при царе Петре (927-970), затем был архиепископом г. Средец (совр. София). Это сведение дало нек-рым болг. историкам (В. Златарский, И. Снегаров, П. Петров, И. Божилов и др.) основание утверждать, что «низведенный» Иоанном Цимисхием Д. бежал на запад Болгарии, тем самым обеспечив континуитет Болгарской Церкви в Западноболгарском царстве. Эту версию не разделяют Литаврин, В. Тыпкова-Заимова, С. Пириватрич и др. Болг. археолог С. Ангелова и нем. ученый Г. Принцинг выдвинули гипотезу, что обнаруженное в 1993 г. при раскопках т. н. архиепископской церкви в Силистре погребение является могилой Д., оставшегося после низложения в Дристре, но эта идентификация не подтверждается письменными данными. Лит.: Иванов Й. Бълг. старини из Македония. София, 1970р. С. 566; Снегаров И. История на Охридската архиепископия. София, 1995. Т. 1. С. 26; Тъпкова-Заимова В. Дюканжов списък//Старобългаристика. София, 2000. 3. С. 21-49; Литаврин Г. Г. Христианство в Болгарии в 927-1018 гг.//Христианство в странах Вост., Юго-Вост. и Центр. Европы на пороге второго тысячелетия. М., 2002. С. 141-143; Angelova S. , Prinzing G. Das mutmassliche Grab des Patriarchen Damian: zu einem archäeologishen Fund im Dristra (Silistra)//Средновековна християнска Европа: Изток и Запад. София, 2002. С. 726-735. Д. И. Полывянный Рубрики: Ключевые слова: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ (X в.), прп. Дииппийский (пам. греч. 11 и 23 марта). В кратком житии в составе Синаксаря 1071 г. (Paris. gr. 1617) говорится, что Г. жил при визант. имп. Иоанне I Цимисхии (969-976), а согласно житию, помещенному в Минее Vindob. Theol. Gr. 300 (XIII-XIV вв.), он подвизался при Константине VII Багрянородном (913-959) и Романе II (959-963). В Синаксаре К-польской ц. (X в.) имена императоров не названы. Из синаксарного Жития Г. известно, что у него были родители, жена и дети, но он оставил семью, проведя всю жизнь в молитвах и скитаниях по городам и пустыням. Перед смертью он пришел в К-поль и нашел приют в ц. ап. Иоанна Богослова в квартале Дииппий (ν τ Διππ), где через 7 дней скончался. Люди, готовившие его к погребению, с удивлением обнаружили на нем тяжелые вериги, к-рые совершенно изнурили его тело. Как великого подвижника Г. похоронили в нартексе храма в мраморной гробнице, на его могиле совершались многочисленные чудеса. Антоний , архиеп. Новгородский, во время паломничества (1200) видел в К-поле в храме Иоанна Богослова мощи Г. Он сообщил, что, по преданию о погребении, когда Г. несли хоронить мимо этой церкви, гроб с телом замер на месте, и это послужило знаком, что подвижнику надлежит покоиться здесь. О храме в Дииппии известно, что его начал возводить имп. Фока (602-610) в честь своего небесного покровителя мч. Фоки, а закончил строительство имп. Ираклий (610-641), к-рый посвятил храм ап. Иоанну Богослову. Квартал (или место) под названием Дииппий, что означает «ипподром», по одним источникам, располагался с правой стороны от входа на Месу, по другим, более достоверным,- недалеко от ипподрома. Согласно же Антонию Новгородскому, Дииппий находился поблизости от Св. Софии. После захвата К-поля турками церковь была превращена в зверинец. В XIX в. предположительно на ее месте построили кафе. В греч. календарях и синаксарях Г. называется новоявленным и чудотворцем. Под 23 марта Житие Г. включено в состав печатной Минеи (Венеция, 1596), под 11 марта - в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца. В визант. синаксарях его память отмечается также 5, 9 и 24 марта. Ист.: ActaSS. Mart. T. 2. P. 59; T. 3. P. 463; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 69-70; SynCP. Col. 530, 556-557; Книга Паломник. С. 33, 64. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 69, 71, 83; Т. 3. С. 114; Janin. Églises et monastères. P. 264-267; Aubert R. Georges le Jeune//DHGE. T. 20. Col. 625; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 93; Janin R. Giorgio il Giovane//BiblSS. Vol. 6. Col. 537. О. Н. Афиногенова Рубрики: Ключевые слова: |
| В отвоеванных у христиан областях они, по большей части, сохраняли церкви, христианское богослужение и не творили препятствий для дел христианской благотворительности. В эпоху Карла Великого, в начале IX века, в Палестине восстанавливались и строились новые церкви и монастыри, для чего Карлом посылалась обильная “милостыня”; при церквах устраивались библиотеки. Паломники беспрепятственно ездили по святым местам. Эти взаимоотношения между франкской империей Карла Великого и Палестиной, в связи с обменом несколькими посольствами между западным монархом и халифом Гарун ар-Рашидом, привели к выводу, поддерживаемому некоторыми учеными, что в Палестине при Карле Великом был установлен своего рода франкский протекторат – настолько, насколько затрагивались христианские интересы в Святой Земле; политическая же власть халифа в этой стране оставалась неизменной. 48 С другой стороны, другая группа историков, отрицая важность этих отношений, говорит, что протекторат никогда не существовал и что “это миф, подобный легенде о крестовом походе Карла в Палестину.” 49 Заглавие одной из последних статей по этому вопросу – “Легенда о протекторате Карла в Святой Земле.” 50 Термин “франкский протекторат,” как и многие другие, условен и достаточно неопределенен. Здесь важно то, что с начала IX века франкская империя имела весьма обширные интересы в Палестине. Это был очень важный факт для последующего развития международных отношений, которые предшествовали Крестовым походам. Во второй половине X века блистательные победы византийского оружия при Никифоре Фоке и Иоанне Цимисхии над восточными арабами сделали Алеппо и Антиохию вассалами (vassal states) империи, и после этого византийская армия, возможно, вошла в Палестину. 51 Эти военные успехи Византии имели свой отклик (repercussion) в Иерусалиме, так что в результате французский историк Л. Брейе считал возможным говорить о византийском протекторате в Святой Земле, который положил конец протекторату франкскому. 52 Переход Палестины во второй половине X века (969 г.) под власть египетской династии Фатимидов, по-видимому, не внес сначала какого-либо существенного изменения в благоприятное положение восточных христиан и в безопасность приезжавших паломников. |
| В отвоеванных у христиан областях они, по большей части, сохраняли церкви, христианское богослужение и не творили препятствий для дел христианской благотворительности. В эпоху Карла Великого, в начале IX века, в Палестине восстанавливались и строились новые церкви и монастыри, для чего Карлом посылалась обильная «милостыня»; при церквах устраивались библиотеки. Паломники беспрепятственно ездили по святым местам. Эти взаимоотношения между франкской империей Карла Великого и Палестиной, в связи с обменом несколькими посольствами между западным монархом и халифом Гарун ар-Рашидом, привели к выводу, поддерживаемому некоторыми учеными, что в Палестине при Карле Великом был установлен своего рода франкский протекторат — настолько, насколько затрагивались христианские интересы в Святой Земле; политическая же власть халифа в этой стране оставалась неизменной. С другой стороны, другая группа историков, отрицая важность этих отношений, говорит, что протекторат никогда не существовал и что «это миф, подобный легенде о крестовом походе Карла в Палестину.» Заглавие одной из последних статей по этому вопросу — «Легенда о протекторате Карла в Святой Земле.» Термин «франкский протекторат,» как и многие другие, условен и достаточно неопределенен. Здесь важно то, что с начала IX века франкская империя имела весьма обширные интересы в Палестине. Это был очень важный факт для последующего развития международных отношений, которые предшествовали Крестовым походам. Во второй половине X века блистательные победы византийского оружия при Никифоре Фоке и Иоанне Цимисхии над восточными арабами сделали Алеппо и Антиохию вассалами (vassal states) империи, и после этого византийская армия, возможно, вошла в Палестину. Эти военные успехи Византии имели свой отклик (repercussion) в Иерусалиме, так что в результате французский историк Л. Брейе считал возможным говорить о византийском протекторате в Святой Земле, который положил конец протекторату франкскому. Переход Палестины во второй половине X века (969 г.) под власть египетской династии Фатимидов, по-видимому, не внес сначала какого-либо существенного изменения в благоприятное положение восточных христиан и в безопасность приезжавших паломников. |
| Вытекая из правового положения и фактического значения патриарха, как предстоятеля церкви в Византии и преимущественного выразителя и исполнителя Христова учения о любви, обязанного всегда и пред всеми возвышать свой авторитетный голос за правду и справедливость, – патриаршее право печалования, с другой стороны, представляло параллель и шло на встречу особому назначению и царской власти в Византии. «Конечная цель царя – благодетельствовать (τ εεργετεν), – говорит Эпанагога императора Василия Македонянина, – поэтому он и называется евергетом, и когда царь ослабевает в совершении добра, то подвергается опасности извратить подлинный характер царской власти» 4 . В таком же смысле высказываются о деятельности василевсов и другие правовые памятники Византии – Распространенная Эпанагога (X в.) 5 , Синопсис Малый (XIII в.) 6 и Синтагма Матфея Властаря (XIV в.) 7 . В виду ясного предписания закона о назначении царя – εεργετεν, византийские василевсы считали одной из главнейших своих обязанностей делать добро своим подданным и при каждом удобном случае считали долгом оказывать народу те или иные милости. Византийские историки тщательно отмечают эту сторону в деятельности василевсов и, в свою очередь, усматривают в ней признак большего или меньшего их соответствия традиционному τπος’у царя. Так, историк Лев Диакон говорит об императоре Иоанне Цимисхии (969–976 г.), что он очень любил давать всем дары и никто не выходил от него без той или другой милости: царь ко всем относился с большой добротой и человеколюбием, так что государственная казна скоро могла бы совсем истощиться вследствие неумеренной склонности царя к благодеяниям, если бы паракимомен (первый постельничий) Василий не удерживал царя в его щедрости 8 . Историк Михаил Атталиат восхваляет императора Константина Мономаха (1042–1054 г.) за его щедрые благодеяния духовенству и народу и говорит, что василевс был одним из наиболее последовательных и усердных филантропов средневековой Византии 9 . Особенно же прославился благотворительностью разного рода император Никифор Вотаниат (1078–1081 г.), который можно сказать, исчерпал всякий вид благодеяний, – награждал византийцев оффикиями (должностями и чинами), поместьями и золотом, тотчас исполнял всякую, обращенную к нему, справедливую просьбу, преимущественно же благотворил в пользу храмов и монастырей, больниц, богаделен и разных филантропических учреждений. Это был христолюбивый царь, который, – как сообщает Атталиат, – не мог ни в один день своего царствования сказать, по примеру древнего царя Александра Македонского, что он «сегодня не царствовал», потому что не совершил ни одного доброго дела, – так как вся жизнь его на престоле была посвящена ревностному исполнению царского назначения – быть всеобщим евергетом 10 . |
| Грек Феодор, отличавшийся красотою, храбростью и умом, был воеводой и градоправителем Гераклеи Понтийской. Став приверженцем новой религии, он ревностно распространял христианство. Феодор подвергся гонениям со стороны царя Ликиния и после жестоких мучений был «усечен мечом» 8 февраля. Позднее, при византийском императоре Иоанне Цимисхии, в конце X века мощи святого перенесли в Константинополь и воздвигли в его честь великолепный храм. Родной город воеводы Евхаит был наименован Феодорополем. Святой Феодор Стратилат проходил по православным святцам как один из покровителей воинов. Пригородная церковь, находившаяся в мастеровой слободе, и сама отличалась от воронежских: помимо 66 десятин земли ей принадлежали две кузницы и каменная лавка. Кстати, и улица, проходившая рядом, называлась Кузнечной. Доходы от промыслов шли на содержание причта, как и проценты с мизерного капитала в четыреста рублей. Вот уж действительно священник сельского прихода своей жизнью оправдывал народную поговорку: «С трудов праведных не наживешь палат каменных». В церковной ограде были погребены протоиерей из Острогожска Андрей Федоров и старец Авраамий, перекрестившийся мусульманин-турок, замечательный своей строго подвижнической жизнью. Их могилы были целы в конце позапрошлого столетия. К северо-востоку от церкви, у развилки дорог на Отрожку и на Усмань, находилось Придаченское кладбище. В 1920-1930-е годы, когда в Воронеже закрылись Чугуновское и Новостроящееся кладбища и еще не действовало Коминтерновское, здесь хоронили всех горожан. В 1940 году на этом кладбище была погребена Христа ради юродивая Феоктиста Михайловна Шульгина, в 1966 году ее прах перезахоронен на Левобережном кладбище. Сохранялся Придаченский погост до 1960-х годов. С началом строительства высотного здания проектного института могилы были снесены, надгробия исчезли, часть территории ушла под котлован, часть под сквер. Из священников Придаченской Рождественской церкви сохранились упоминания об отце Петре, рапортовавшем в 1732 году епархиальному начальству о ветхости храма. Священник Герасим Андреев в 1777 году был благочинным десяти церквей Воронежского уезда. В 1805 году в храме служили два священника - Стефан Архипов и Тимофей Смирнов, диаконом был Стефан Самбикин, были еще два дьячка и два пономаря. В приходе вместе с соседними деревнями числилось 415 домов, 2467 человек. В документах 1830-х годов упоминается весь причт: священник Феодор Чекалин, диакон Иаков Иванов сын Фомин да диакон Михаил Автономов сын Бондаренко. |
| За богослужением – возвышался ли владыка на архиерейском месте, стоял ли в скромной стасидии 219 , за истекшие века до блеска отполированной локтями множества монахов, преклонял ли колени на каменных плитах, орошенных потоками слез и изборожденных следами бесчисленных «метаний», внимал ли дивным песнопениям или взирал на братий, неподвижных, словно тени в полумраке храма, – ум и душа его были устремлены к горнему, а в памяти невольно вставали, быть может, обитель Неа Мони и скит Овчей горы на Хиосе тех далеких времен, когда он был простым иноком. И подобно всем паломникам, особое умиление испытывал он, когда за византийской литургией в храмах Протата, Ксиропотама, Ватопеда, Великой Лавры и других звучали прошения «о приснопамятных ктиторах Пульхерии, Романе, Никифоре (Фоке. – С. Д.) и Иоанне (Цимисхии. – С. Д.)», – и это во времена турецкого господства над Святоименным местом! Как человек обширной учености, митрополит Нектарий не уставал дивиться несказанным сокровищам монастырских ризниц и, сколько позволяло время, просматривал особо заинтересовавшие его рукописи. За время посещения Вертограда Пречистой он побывал, разумеется, в ближайшем к Карее монастыре Кутлумуш и во всех обителях – главенствующих и зависимых от них – на восточной стороне полуострова. Навестил и Ватопед, много помогавший ему в книгоиздании. Середина июля застала владыку в Великой Лавре, куда он возвращался потом на праздник Преображения Господня. Поднявшись оттуда выше, Пентаполец оказался на южном склоне Святой Горы, где также расположены знаменитые скиты, эримитирии 220 и монастыри. Здесь он посетил келлию преподобного Нила, а затем сошел вниз поклониться его пещере. Как гость Кавсокаливийского скита, митрополит был радушно принят в каливе известных иконописцев Иоасафеев, постоянно подписывавшихся на его книги. В скитской книге посещений сохранилась запись, сделанная рукой владыки 28 июля 1898 года: «Пустынным живот блажен есть, Божественным рачением воскриляющимся» 221 . Здесь познакомился он и с монахом-иконописцем Панаретом Кавсокаливитом, который в 1908 году организовал подписку на новую книгу владыки «Псалтирь пророка и царя Давида», а еще позже, в 1911 году, посетив его на Эгине, взял на себя расходы по изданию первого тома «Истории схизмы». Исполненный высочайшего благоговения к Святоименному месту и глубокой признательности к насельникам Афона, и притом будучи сам истинным монахом, автор посвятил свой труд «Пресвятой Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии, державному Покрову и Предстательству Святой Горы и всех православных христиан». |
|
|
