| М. неоднороден и имеет ряд богословских и философских разновидностей: теизм , пантеизм , панентеизм и деизм. Теизм представляет собой веру в Бога как в абсолютную бесконечную личность, стоящую над миром, трансцендентную ему и в то же время причастную к жизни мира. В теизме Бог рассматривается как творец мира и источник всех благ, промыслитель и судия. Теизм представлен в христианстве , иудаизме, исламе . В отличие от теизма для пантеизма характерно представление о тождестве Бога и природы. В древности пантеизм был свойственен инд. философии Веданты , считавшей мир эманацией Брахмы , греч. философской Элейской школе (бог - «единое все»), неоплатонизму , соединившему вост. учение об эманации с платоновской теорией идей, а также классическому буддизму и одному из его главных направлений - хинаяне . В средние века пантеизм выразился на исламской почве в исмаилизме и мистическом суфизме . Черты пантеизма присутствуют в метафизике Иоанна Скота Эриугены , в учениях Амальрика Бенского и Давида Динантского , в мистической теософии Иоанна Экхарта . Особое значение пантеизм приобрел в эпоху Возрождения и в Новое время, характерен для философских систем Николая Кузанского , итал. и нем. натурфилософов (Б. Телезио и Ф. Парацельса ), Б. Спинозы , нем. идеалистов (Ф. Шеллинга , Д. Ф. Штрауса , Л. Фейербаха ). Панентеизм (термин введен нем. философом К. Х. Ф. Краузе в 1828), согласно к-рому мир заключен в Боге, но не тождествен ему, свойственен индуистскому учению о Брахме-творце, содержащем в себе вселенную. Согласно деизму, бог - это безличная первопричина, мировой разум, породивший мир, но не слитый с ним и не участвующий в жизни мира; познать его можно лишь с помощью разума, но не откровения. Деизм получил распространение в европ. философии раннего Нового времени. В политеистических религиях черты М. сохранились в виде генотеизма , для к-рого характерна вера в неск. богов с одним высшим Богом, и монолатрии, т. е. религ. поклонения только одному Богу при допущении существования др. богов (напр., культ Атона в Др. Египте). |
| 1 Summa theologica. I q. XIII, a. 2, 3, 5 и 6. 2 23 раза в трактате « Περ τη ς οραν ας εραρχ ας » [Пс. Дионисия — Ep. с последующей римской цифрой. 3 Касательно учения Фомы об аналогии см.: Klubertanz G. St. Thomas Aquinas on Analogy: A Textual Analysis and Systematic Synthesis. Chicago, 1960; McInerny R. Aquinas and Analogy. Washington, 1996. — Ред. 4 Впрочем, время создания «Ареопагитик» неизвестно. Наиболее распространенная и, как кажется, наиболее правдоподобная точка зрения датирует их написание концом V в. (см.: Bardenhewer O . Les Pères de l’Église. T. 3. P., 1905. P. 11—20 (франц. пер.); см. также «Ведение» к книге: Durantel . S. Thomas et le pseudo Denys. P., 1919, где содержится общая сводка всех современных гипотез относительно времени происхождения «Ареопагитик»). Кроме того, следует отметить две статьи P. Smiglmayr’a в «Scholastik» (Т. 3. 1928. P. 1—27, 161—189), критически рассмотренные R. Devresse’oм в: Denys l’Aréopagite et Sévère d’Antioche//Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age. Vol. 4. 1930. P. 159—167. 5 См.: Koch H . Pseudo Dionysius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neuplatonismus und Mysterienwesen. Mainz, 1900. (FCLDG; T. 86. Bd. 1, Hefte 1 und 2). 6 Св. Фома, который часто цитирует «Ареопагитики», изменяя тексты Дионисия, что бы изложить их более понятно, почти всегда передает слова «аналогия», «аналогичный», «аналогически» посредством слов «пропорция», «пропорциональный», «пропорционально». (См. у Durantel, op. cit., цитаты из сочинения «О небесной иерархии» 5, 29, 87, 103.) Однако Фома иногда использует и слово «аналогия» — в тех случаях, где он в точности следует переводу Иоанна Скота Эриугены (см. там же, 36, 113), прибавляя все же свое толкование «sive proportionem». 7 « Ε γρ α γν σεις π σαι τω ν ντων εσ κα ες τ ντα τ πρας χουσιν , πασης οσ ας πκεινα κα πασης γν σε ς στιν ξ ρημνη » < " Ведь если все познания относятся к сущему и имеют в сущем предел, то [сверхсущее сияние] запредельно всякой сущности и изъято из всякого познания " > . — DN I. 4//PG. 3. Col. 593a |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАВИД ДИНАНТСКИЙ ДИНАНТСКИЙ [лат. David de Dinant, de Dinanto, de Dinando, Dinantenensis, Mantenensis] (2-я пол. XII в., Динан, совр. пров. Намюр, Бельгия или Динан, Бретань - после 1215), средневек. философ. Сведения о жизни Д. Д. отсутствуют. Возможно, он был посвящен во пресвитера и при папе Иннокентии III служил капелланом при Римской курии. В нач. XIII в. он, вероятно, преподавал на фак-те искусств Парижского ун-та. В 1210 г. Парижский поместный Собор осудил учение Д. Д. (тогда же была осуждена ересь Амальрика Бенского и запрещено чтение естественнонаучных трудов Аристотеля) и приговорил к сожжению соч. «Quaternuli» (лат.- Тетради), в 1215 г. решение Собора было подтверждено папским легатом Робером де Курсоном. По некоторым сведениям, после осуждения Д. Д. покинул Францию. Помимо соч. «Quaternuli», известного во фрагментах, Д. Д. приписывается трактат «De tomis» (О делениях). Исследователи предполагают, что это др. название «Quaternuli», поскольку цитаты из «De tomis», приводимые Альбертом Великим , почти дословно совпадают с нек-рыми местами из «Quaternuli». Учение Д. Д. носит пантеистический характер, являясь результатом отчасти интерпретации естественнонаучных сочинений (libri naturales) Аристотеля, а отчасти влияния лат. платонизма Иоанна Скота Эриугены , представителей шартрской школы и др. На Д. Д. могли оказать влияние ноэтика Александра Афродисийского и его учение о материи и форме, однако представляется невозможным установить, знал ли философ эти доктрины по текстам самого Александра, или же он ознакомился с ними по неким компиляциям греч., араб. или лат. происхождения. Рассматривая в «Тетрадях» различные естественнонаучные вопросы, поставленные Аристотелем, Д. Д. указывает, что одна из важнейших проблем связана с тем, «отделимо ли нечто, относящееся к душе, от тела» (utrum aliquid de anima separabile sit a corpore). При этом, говоря о теле человека как таковом, Д. |
| «Строители мостов» в раннем средневековье Заметки о значении восточной святоотеческой мысли лля Иоанна Скота Эриугены Расхождение богословского понимания христианской веры между Востоком и Западом произошло не в одночасье и не по чьему-то злому умыслу. Это был долгий и медленный процесс отчуждения. И сам раскол между Церквами не может быть точно датирован. Он произошел не так, как другие расколы внутри восточного христианства (например, в христологическом конфликте между сторонниками и критиками Халкидонского собора) или внутри западного христианства (в результате Реформации в XVI веке). В этих случаях богословы одной школы или сторонники одной традиции не соглашались с определенными формулировками или учениями другой школы или традиции. Но Восток и Запад, наоборот, разошлись во взглядах и понимании принципов духовной жизни задолго до того, как столкнулись между собой по поводу определенных вопросов, таких, как filioque или власть римского папы. Когда произошли эти и некоторые другие конфликты, именно отсутствие более глубинного общего мировоззрения определило трудность их уврачевания. Чтобы не допустить односторонности позиций и чтобы они не стали разделяющими, как это всё-таки случилось, нужна была постоянная бдительность, забота о взаимном общении и диалоге между Востоком и Западом. Такая забота существовала, однако её имели лишь несколько великих людей. На Западе свт. Иларий и свт. Амвросий знали греческий язык и ценили общение с восточными богословами, хотя по своим склонностям и методам они уже предвосхищали позднейший латинский подход к учению о Святой Троице. Блаженный Августин мало знал греческий язык. Свое философское истолкование христианства он создал только собственным творческим гением. Его мышление во многом повлияло на формирование особенностей западного христианства, но ничто не было более чуждо мысли самого блаж. Августина, чем сознательное создание отдельной традиции, отличающейся от восточной. В интеллектуальном плане стоя гораздо выше всех своих современников, он был убежден, что защищает и выражает соборную веру, общую Востоку и Западу. Действительно, он это и осуществлял многоразличными путями. Но блаж. Августин оказался неспособным понять значение одинокого голоса преп. Кассиана и леринских монахов, которые – от имени Востока – выражали сомнения по поводу некоторых его позиций в антипелагианской полемике... |
| Часть первая. Антропология Глава I. ВОСТОЧНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ СВЯТООТЕЧЕСКОГО БОГОСЛОВИЯ Политические события конца V в. разделяют Запад и Восток. Римская империя пошатнулась, в то время как на Востоке начали укрепляться великие культурные центры – Александрия, Антиохия, Константинополь, Селевкия-Ктесифон. Начиная с V в. Рим и Византия поневоле оказываются перед различными проблемами, между местными традициями разверзается пропасть, богословская мысль оказывается в разных социальных и интеллектуальных климатах. Запад глубоко проникается идеями блаженного Августина (которые никогда не были хорошо известны на Востоке) и несмотря на деятельность Скота Эриугены, знакомство с восточными отцами ослабевает, вплоть до появления в XII в. первого перевода трудов святого Иоанна Дамаскина . Однако, говоря “восточная традиция” или “западная традиция”, мы чувствуем всю формальную неточность и недостаточность этого термина, который сегодня гораздо шире чисто географических представлений. Византийские, сирийские, новогреческие, румынские или славянские традиции не имеют четко очерченных контуров (несторианская, коптская, яковитская, армянская, грузинская литература плохо изучена или мало известна и в наши дни). Однако можно говорить о “доминантах”, которые формируются и укрепляются в ходе тысячелетий, можно говорить о чувстве и даже об инстинкте восточного православия, несмотря на сосуществование в недрах одной и той же общности различных ярко выраженных типов 95 . 1. Святоотеческое богословие Душа, обращенная к себе самой, может, самое большее, догадаться о своем происхождении и осознать свое тварное состояние. Она может достичь естественного знания славы Бога и даже представить себе “абсолютное существо”. Но здесь проходит непреодолимая граница, т. к., по словам апостола Павла (1Кор.1и Гал.1:9 ), познание Бога (“Абсолютной ценности” и Отца) есть бескорыстный акт Его откровения. Именно божественная инициатива, знание человека Богом рождает имя Божие в человеческом ответе: “Ты, Кого возлюбила душа моя” 96 . Это откровение восходит к божественному человеколюбию, Его предвечному решению о воплощении, обусловленному Его местом – человеком, сотворенным по образу Божьему. Это включает в себя безвозмездный дар веры и врожденную благодать созерцательной восприимчивости. “Человек несет в себе определенную меру познания Бога” 97 . |
| Как всеобщее невежество стало причиной развития науки? Чему учили в средневековых школах? Почему в Византии было очень мало университетов? И куда заводит усердие в логике? Рассказывает Виктор Петрович Лега. После Августина в философии наступают так называемые «темные века»: на протяжении почти 500 лет на Западе нет ни одного более или менее интересного философа, кроме, пожалуй, Северина Боэция (ок. 480 – 524) и Иоанна Скота Эриугены (815–877). Боэция называют одним из последних римлян, а Иоанна Скота Эриугену, хотя он и жил в IX веке, часто относят уже к предтечам схоластики. Этот период – время переселения народов, время разрушения западной части Римской империи, время становления Римской Католической церкви в современном ее виде. И время упадка философии, хотя богословие, конечно, развивалось: были интересные мыслители, интересные западные богословы. Философская мысль пробудилась в начале II тысячелетия. И она получила всем хорошо известное название – схоластика. Но прежде, чем говорить о схоластике как явлении, рассмотрим, что значит само это слово. Школа латыни Слово «схоластика» происходит от латинского «schola» – «школа», и первоначально им обозначалась система школьного образования, принятая в странах Западной Европы в то время. Почему вдруг в Западной Европе возникает такая необходимость в школах? Это не только и не столько интерес к образованию, это, прежде всего, насущная церковная задача. Дело в том, что с конца I тысячелетия Западная Европа говорит уже на совсем других языках – латынь стала языком мертвым. Страны Западной Европы, которая членится на государства, близкие к современным, населяют новые народы, говорящие на почти современных языках: французском, немецком, итальянском, английском – конечно, в древнем их варианте. Латынь никто не знает. Но Церковь консервативна, и для нее латынь остается единственным языком, на котором можно и нужно проводить богослужение. Ведь на латинском языке писали великие отцы западной Церкви: блаженный Августин, святитель Лев Великий, святитель Григорий Великий (Двоеслов), святитель Амвросий Медиоланский… На латынь переведена Библия, освященная церковным авторитетом, – так называемая Vulgata, перевод святого Иеронима Стридонского. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМАЛЬРИК БЕНСКИЙ [лат. Almaricus, Amalricus, Amauricus] (Шартрский) († 1205 или 1207), франц. богослов, родом из мест. Бена близ Шартра. Магистр искусств в Парижском ун-те, пользуясь поддержкой дофина, буд. франц. кор. Людовика VIII (1223-1226), А. Б. стал обсуждать со студентами и богословские проблемы. Его последователи основали секту амальрикиан, учение к-рых трудно отделить от идей самого А. Б., поскольку в источниках того времени, враждебно настроенных по отношению к этой секте, все их заблуждения приписываются А. Б. Согласно материалам судебного процесса, проведенного в 1210 г. по инициативе Римского престола, и анонимному полемическому трактату XIII в. «Против амальрикиан», приверженцы секты верили, что добро и зло в человеке от Бога, что сам человек - часть тела Христова, что Бог присутствует повсюду, как в разумных, так и в неразумных существах, в вещах и чувственного, и духовного мира; Христос реально присутствует в алтаре до и после пресуществления . Обвинители определяли взгляды амальрикиан как пантеизм , к-рый, по их мнению, был связан с неправильно понятым амальрикианами учением Иоанна Скота Эриугены и влиянием пантеизма Давида Динантского . Как считали обвинители, взгляды амальрикиан привели их к неверию в спасение и разнузданности в поведении. Осуждение секты было подтверждено на Латеранском IV Соборе (1215). Ист.: Contra amaurianos/Ed. C. Baeumker//Beitr. z. Geschichte d. Philosophie u. Theologie des Mittelalters. Münster, 1926. Bd. 24. Лит.: Capelle G. C. Amaury de Béne: Étude de son panthéisme formel. P., 1932; Bonofiglio M. Il panteismo formale di Amalrico di Bene: Testi di laurea. Genova, s. a.; Dal Pra M. Amalrico di Bene. Mil., 1951. О. С. Воскобойников Рубрики: Ключевые слова: ВИЛЬГЕЛЬМ ИЗ ШАМПО (1068/70 - 1121/2), еп. Шалонский, схоластический богослов, основатель сен-викторской богословской школы КЛАРЕМБАЛЬД АРРАССКИЙ (XII в.), франц. католич. богослов и философ периода ранней схоластики, ученик и последователь Теодорика Шартрского |
| 862) - CCCM. Vol. 31. P. 16-17; с сер. XI в. и до эпохи Нового времени мн. авторы ошибочно отождествляли сочинение Ратрамна с несохранившимся трактатом Эриугены). Вероятно, против этого сочинения Эриугены составил патристический флорилегий Адревальд из Флёри (PL. 124. Col. 947-954; неизвестно, является ли указание «против нечестия Иоанна Скота» в заглавии труда авторским). Архиеп. Гинкмар Реймсский, осуждая ложное учение о Евхаристии, тоже высказывался именно против Эриугены ( Hincmar. De praedest. 31//PL. 125. Col. 296). Однако ни в 40-х, ни в 50-х гг. IX в. Собор для разрешения спора созван не был. Учения П. Р. и Ратрамна не были формально осуждены до сер. XI в.- времени споров об учении Беренгария Турского (см. Беренгар Турский; ок. 1000-1088), к-рый опровергал взгляды П. Р., но в итоге сам был осужден как еретик. Между 849 и 851 гг. П. Р. покинул Корби, оставив пост аббата, и удалился в мон-рь Сен-Рикье (ок. 60 км от Корби). Возможно, это произошло из-за конфликтов между аббатом и братией Корби, на что намекал Луп из Ферьера ( Lupi abbatis Ferrariensis Epistolae. 56, 57//MGH. Epp. T. 6. P. 59-60). Сохранилось поэтическое обращение к П. Р. (178 строф гекзаметром), составленное Энгельмодом, монахом Корби (епископ Суасона в 862-864/5), и содержащее аллюзии на нек-рые события из жизни П. Р., но это произведение невозможно датировать (чаще всего в качестве даты указывают 844-851 гг.). Тем не менее оно свидетельствует о том, что, если конфликт аббата с братией и имел место в действительности, в него, по-видимому, была вовлечена лишь часть общины (возможно, возглавляемая Ратрамном). Вероятно, на добровольном уходе П. Р. настаивал кор. Карл Лысый. Новым аббатом стал друг П. Р.- Одон, кандидатуру которого поддержал архиеп. Гинкмар Реймсский. Впосл. П. Р. вернулся в Корби (погребен там в ц. Иоанна Богослова). При Фульке I, аббате Корби (1048-1097), и Гвидоне (Ги), еп. Амьена (1058-1074/75), 12 июля 1058 г. произошло обретение мощей П. Р. и состоялось их перенесение в главную церковь аббатства (освящена в честь ап. |
| AA. Poet. T. 3. P. 414-415). О том, что пик евхаристического спора пришелся на сер. 50-х гг. IX в., свидетельствуют и сочинения Рабана Мавра, архиеп. Майнцского (847-856), к-рый явно был знаком как с произведением П. Р., так и с трактатом Ратрамна, и осуждал учение П. Р., не называя его имени ( Raban. Maur. Ep. 3 ad Egilem Prumiensem abbatem//PL. 112. Col. 1510-1518; Idem. Poenitentiale. 33//PL. 110. Col. 493; Idem. Ep. 56. 33//MGH. Epp. T. 5. P. 513-514). Др. исследователи считают, что Ратрамн написал трактат в нач. 843 г. ( Bouhot. 1976), когда кор. Карл Лысый находился в Корби, но еще не ознакомился с трудом П. Р. (тот преподнес его королю на Рождество 843 г. или на Пасху 844 г.). Ратрамн лишь отвечал на вопросы короля в соответствии со своими богословскими взглядами и не критиковал прямо широко известное на тот момент сочинение П. Р. Большинство историков тем не менее относят трактат ко времени после 844 г. и считают его написание прямой реакцией на то, что трактат П. Р. был преподнесен королю. Скорее всего кор. Карл Лысый обратился к Ратрамну за разъяснением, подобно тому как он интересовался его мнением по др. богословским вопросам (о предопределении и проч.). Видимо, Ратрамн пользовался полным доверием короля в отличие от П. Р., к-рый ранее был в числе сторонников кор. Лотаря I и аббата Валы, выступавших против того, чтобы имп. Людовик Благочестивый наделял наследством Карла Лысого. Вопросы, сформулированные королем, отсылают за ответами к трактату П. Р.: содержат ли Дары нечто доступное только очам веры, или все в них можно разглядеть телесными очами без к.-л. покрова тайны; принимают ли верные Тело и Кровь таинственно или по истине (in mysterio fiat, an in veritate); принимается ли в Евхаристии то самое Тело, Которое рождено Девой Марией. Возможно, однако, что поводом для начала спора стало появление в 40-х гг. IX в. трактата Иоанна Скота Эриугены о Евхаристии (трактат не сохр., но об учении Эриугены можно судить по его комментарию к переводу «О небесной иерархии» (ок. |
| Возвещение апостола Иоанна о “победе, победившей мир”, – ибо “Слово стало плотью” и “мы видели славу Его”, – и само созерцание этой славы составляют сущность православия. Оно соединяет Крест с запечатанным Гробом, который разверзается под напором Жизни, оно следует за победным шествием раннего христианства, которое писало на гробницах всех кладбищ мира о победе над смертью и провозглашало это на всех перекрестках. Святой Серафим Саровский говорил всякому приходящему к нему человеку: “Радость моя, Христос воскресе”, – передавая самый дух православия, его ликование, которое уже есть отзвук Царствия Божьего. “Покаяния отверзи ми двери...”, “даждь ми слезы покаяния”, – взывает глубокий аскетизм Креста, и этот аскетизм, внимающий внутреннему раскрытию своей собственной диалектики спасения, беспредельной полноте Креста, “Животворящего”, ведет к гимну освобождения: Abyssus abyssum invocat (Бездна бездну призывает): “В бездне греховней валяяся, неизследную милосердия Твоего призываю бездну...”, “прииде Крестом радость всему миру!” Смирение и уничиженное, но пламенеющее любовью поклонение достигает крайнего реализма, желания “прикоснуться душой” (о котором говорит Ориген ) 6 , “осязающей” Слово Жизни: “что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши” ( 1Ин.1:1 ). Это самосознание – “Апостол”, не есть что-то присущее исключительно Востоку, оно само православно лишь в той мере, в какой верно сохраняет и передает общее наследие: “Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем” ( 1Ин.1:2 ). 1. Эллинизм Эллинизм на Западе, начиная с VI века, переживает упадок, вплоть до появления Иоанна Скота Эриугены в IX веке, до перевода творений Иоанна Дамаскина , до возникновения в XII веке школ Шартра, Лана и Парижа, до немецких мистиков XIV в. и итальянского Возрождения. На Востоке Константинопольский университет, основанный в 425 г. императором Феодосием II, одерживает победу над афинскими языческими философскими школами (закрытыми в 529 г. Юстинианом), продолжая оставаться все в тех же культурных рамках 7 . Во время своего быстрого роста город Константина одерживает верх над Сирией и Египтом, завоеванными арабами (VII в.), и играет на протяжении десяти веков роль духовной столицы, где формируется так называемое “восточное” христианство – православие. |
|
|
