иером. Макарий Симонопетрский Память священномученика Иоанна Днепровского, пресвитера (1919), священномученика Матфея Александрова, пресвитера (1921), священномученика Димитрия Благовещенского, пресвитера,и преподобной Веры (Графовой), исповедницы (1932), священномучеников Константина Некрасова, Николая Виноградского, Сергия Фелицына, Владимира Проферансова, Иоанна Державина, Феодора Алексинского, Николая Сафонова, Иоанна Вишневского, Николая Заболотского, Павла Понятского, Сергия Кудрявцева, пресвитеров, преподобномучеников Данакта (Калашникова), и Космы (Магды), иеромонахов, преподобномучениц Маргариты (Закачуриной), Февронии (Ишиной), Тамары (Проворкиной), Антонины (Степановой), инокинь, и Марии (Журавлевой), послушницы, мучениц Марии Дмитриевской и Матроны Конюховой (1937), преподобномученицы Марии (Цейтлин), инокини (1938), мученика Бориса Успенского (1942). † Память преподобного Кирилла Филейского 393 † Память преподобного Кирилла Филейского Св. Кирилл родился ок. 1015 г. в селении Филея, расположенном на озере Деркос 394 в восточной Фракии 395 . С ранней юности он обнаружил незаурядные способности к изучению божественных книг и богослужению. Посвященный Деркским епископом в чтеца, он служил в храме Божием, возрастая духовно и ведя благочестивую жизнь. Когда Кириллу исполнилось двадцать лет, ему предложили стать священнослужителем, но он, смиренно сославшись на свое недостоинство, предпочел жениться, не в угоду сладострастию, но намереваясь вести жизнь, подобающую тому, кто желает учиться вере и служить Церкви своим трудом и потомством. Его жена столь же ревностно стремилась соблюдать все заповеди Божии, и после рождения первого ребенка они вместе приняли решение жить в целомудрии, посте и бдении, дабы избавиться от тирании страстей и плотских вожделений. Вдобавок к предписанному Церковью посту по средам и пятницам служитель Божий возложил на себя еще и добровольный пост в понедельник, вторник и четверг, вкушая только с наступлением вечера немного сушеных овощей с водой. По субботам же, воскресеньям и праздникам он употреблял с воздержанностью всю дозволенную пищу. За всю жизнь святой ни разу не дал себе послабления в этих строгих обетах, дабы пресыщение не затмило память о Боге и желание подражать подвигам святых аскетов.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Скачать epub pdf Глава 1. Агнец Божий Мы начнем исследование Евангелия от Иоанна с пролога, имеющего ключевое значение для понимания основных богословских тем этого Евангелия. Весь текст пролога, за исключением двух вкраплений, в которых упоминается Иоанн Креститель, посвящен главному герою евангельского повествования – Иисусу Христу, Сыну Божию. В современной научной литературе пролог Евангелия от Иоанна часто рассматривается как литургический гимн, служащий своего рода эпиграфом к этому Евангелию. Это мнение восходит к Р. Бультману, который в 1923 году выдвинул фантастическую гипотезу о том, что в основе пролога Евангелия от Иоанна лежит текст, изначально составленный на арамейском языке и использовавшийся сектой последователей Иоанна Крестителя. Евангелист якобы воспользовался этим текстом, но переделал его таким образом, чтобы он мог быть использован против данной секты 10 . Гипотеза вызвала справедливую критику ученых, убедительно доказавших, что «дохристианский характер гимна более чем проблематичен, его арамейское происхождение невероятно» 11 . И все же мнение Бультмана о том, что пролог Евангелия от Иоанна представляет собой «произведение культово-литургической поэзии» 12 , было некритично воспринято исследователями и продолжает кочевать из одного исследования в другое. Как полагают ученые, придерживающиеся данной теории, этот гимн изначально существовал самостоятельно и использовался в богослужении «Иоанновой общины»; затем он был включен в четвертое Евангелие 13 . В подтверждение теории приводят довод о том, что термин «Слово», имеющий ключевое значение в прологе, более нигде в Евангелии от Иоанна не используется применительно к Иисусу. Подчеркивают, что сама поэтическая структура пролога, его стиль и язык отличают его от прозаического текста, каковым является остальная часть Евангелия. Между тем нам ничего не известно ни об «Иоанновой общине», ни о том богослужении, которое в ней совершалось, тогда как Евангелие от Иоанна дошло до нас в рукописной традиции в качестве цельного, связного текста, в котором пролог естественным образом перетекает в дальнейшее повествование. Любые попытки вычленить в Евангелии или в его прологе те или иные редакционные пласты, объявив отдельные слова или фразы восходящими к некоему гипотетическому первоисточнику, а другие – добавками, сделанными рукой позднейших редакторов, являются произвольными, зависящими не столько от объективных факторов, сколько от субъективных взглядов, вкусов и преференций того или иного ученого 14 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации «Апостолов первопрестольницы, и вселенныя учителие…» (комментарий в свете веры) Апостолы Петр и Павел. Русская икона начала XX в. 12 июля, в праздник свв. Первоверховных апостолов Петра и Павла, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершил Божественную литургию в храме святых апостолов Петра и Павла в Лефортове. Его Святейшеству сослужил архиепископ Истринский Арсений. По окончании Божественной литургии Предстоятель Русской Православной Церкви возглавил Крестный ход и совершил молебен святым апостолам Петру и Павлу. Фото Ю.Клиценко, Седмица.Ru Со словом приветствия к Святейшему Патриарху Алексию обратился настоятель храма протоиерей Василий Свиденюк. От лица духовенства и прихожан храма отец Василий преподнес Его Святейшеству икону с изображением Собора славных и всехвальных 12-ти апостолов. Предстоятель Русской Православной Церкви поздравил клир паству Петропавловского храма с престольным праздником. Фото Ю.Клиценко, Седмица.Ru Храм, первоначально построенный во имя святителя Николая Чудотворца с приделами святых апостолов Петра и Павла и великомученицы Ирины, был освящен 5 мая 1613 года в присутствии царя Михаила Федоровича. В нынешнем храме сохранились фрагменты первоначальной постройки. В конце XVII века храм под названием Воскресения Словущего числился при военном госпитале и находился в саду Франца Яковлевича Лефорта - первого полковника Московского полка и любимца царя Петра I. От имени Лефорта и вся эта местность получила название Лефортово. Лефорт решил перестроить и расширить храм для размещавшихся здесь слободами солдат, а также связать его с именем Петра I. Храм был капитально перестроен в 1711 году и освящен 1 июня в честь святых апостолов Петра и Павла, о чем свидетельствует надпись на кресте храма. При храме два придела: во имя святого апостола Иоанна Богослова и во имя преподобного Сергия Радонежского.

http://sedmitza.ru/text/402642.html

архим. Иов (Гумеров) Послания из Уз Послание к филиппийцам Литература Основная Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол. М., 1995. Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006. С. 246–251. Дополнительная Творения святых отцов Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, сет. Толкование Послания к филиппийцам//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского./Т. 11. Кн. 1. СПб., 1905. С. 21–355 Феофилакт Болгарский , блж. Благовестник. Кн. 3. Толкования на Послания св. апостола Павла. М., 2002. С. 903–1020. Феодорит Кирский , блж. Толкование на Послание к филиппийцам. Толкование на четырнадцать Посланий св. ап. Павла//Творения блаженного отца нашего Феодорита Кирского . М., 2003. С. 427–447. Феофан Затворник , свт. Толкования Посланий апостола Павла. Послание колоссянам и филиппийцам. М., 2005. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Т. VIII. Послания к галатам, ефессянам, филиппийцам. Тверь, 2005. Исследования, комментарии Иванов А. В. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.-СПб., 2002. С. 732–744. Шнакенбург Р. Новозаветная христология. М., 2000. С. 117–131. Райт Н. Т. Что же на самом деле сказал апостол Павел. М., 2004. С. 92–109. Лэдд Дж. Богословие Нового Завета. СПб., 2003. С. 486–489. Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб., 2005. С. 416–432. Мецгер Б. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М., 2006. С. 227–261. План Флп Введение (1. 1–11) Приветствие (1.1–2) Благодарение Богу за Церковь в Филиппах (1.3–8) Молитва о возрастании филиппийцев в любви и познании Бога (1.9–11) Обстоятельства написания Послания и призыв к терпению в страданиях (1. 12–30) Узы ап. Павла и их влияние на проповедь (1. 12–18) Призыв к страданию за Христа (1. 18–30) Поучение филиппийцам (2. 1–3. 1) Призыв к единодушию и единомыслию (2. 1–4)

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/apostol...

прот. Николай Куломзин Глава третья. Второе миссионерское путешествие апостола Павла Деяния 15:6–18:21 После Апостольского Собора Павел отправился во второе миссионерское путешествие, которое привело его в Европу. В момент отъезда возникло одно затруднение: Варнава снова захотел взять Иоанна Марка, который покинул апостолов в первом путешествии (Деян.13:13). Павел не согласился и взял с собой Силу видного члена первохристианской иерусалимской общины (Деян.15:22; 15:32), каким был и Варнава, сопровождавший апостола Павла в первом путешествии. На протяжении всего своего служения Павел всегда заботился о том, чтобы церкви, основанные им среди язычников, находились в общении с иудеохристианской церковью Иудеи. В первую очередь апостол Павел отправился в Сирию и Киликию, затем он добрался до Дервии и Листры, где уже до этого проповедовал. В Листре он познакомился с Тимофеем, в то время совсем еще юношей, сыном эллина и иудейки, принявшей крещение. Апостол повелел сделать ему обрезание (Деян.16:3), так как по решению Апостольского Собора, для евреев обрезание разрешалось и, даже, было обязательным. Тимофей присоединился к Павлу и Силе; позже он стал одним из самых верных учеников апостола и продолжателем его дела в Ефесе (см.1 2 Тим.) Проехав затем через Фригию и Галатию, Павел направился к Эгейскому морю (Деян.16:8). Сперва он хотел завернуть к югу, в сторону Азии (напомним, что Азия в то время была маленькой провинцией с центром в Ефесе на побережье Эгейского моря), но Дух помешал ему в этом (Деян.16:6). Тогда апостол решил подняться к северу, в сторону Вифинии; и был вновь остановлен Духом (Деян.16:7). Апостолу Павлу и его спутникам ничего не оставалось, как пересечь Мисию на пути в порт Троада (Деян.16:6–8). В Троаде Павел имел видение: некий македонянин звал его в свою страну (Деян.16:9). Надо заметить, что Луке, автору книги Деяний, доставляет удовольствие подчеркивать непосредственное и очевидное действие Святого Духа. Похоже, что сообщая все эти подробности, апостол Лука тем самым прекрасно осознавал, что переправа через Эгейское море, которую нужно было совершить, чтобы добраться до Европы, стала важнейшим историческим этапом апостольского служения Павла.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/poslani...

протоиерей Георгий Шмид Глава 1. Авторство и подлинность Деяний апостолов 1. Автор 1 .  Деяния, как и третье Евангелие, анонимны. Из прологов к обеим книгам следует лишь то, что автор был хорошо известен адресату – Феофилу 1 . 2 .  Самые ранние письменные фиксации традиции об авторстве Лк-Деян находятся в каноне Муратори (Рим, конец II в.) и у сщмч. Иринея Лионского († 202). Иными словами, речь идет о древнейшей традиции, восходящей ко второй половине II в. Свидетельство Мураториева фрагмента звучит так: «На третьем месте стоит книга Евангелия по Луке. Лука, этот врач, после Вознесения Христа, когда Павел взял его как сведущего в законах (quasi ut iuris studiosum) 2 , написал ee от своего лица, но в соответствии с мнением (ex opinione) [Павла?]. Он никогда не видел Господа во плоти и поэтому писал, насколько он смог установить факты. Итак, он начал свое изложение с рождения Иоанна» (строки 2–8); «Деяния всех апостолов были написаны в одной книге. Лука, обращаясь к „наилучшему Феофилу“ (optime Theophile) соединил вместе события, которые произошли в его присутствии, как это видно из того, что он опустил страсти Петра и отъезд Павла из города [Рима] в Испанию» (строки 34–39) 3 . Сщмч. Ириней Лионский упоминает о Луке как о «неразлучном [спутнике] Павла и его сотруднике в благовествовании» (Против ересей. III. 14, 1; см. также III. 13, 3), который «изложил в книге проповеданное им [Павлом] Евангелие» (Там же. III. 1, 1). Начиная с конца II в. практически все церковные писатели следуют этой традиции, не выходя за рамки ее содержания. Утверждая в своей совокупности авторство Луки, свидетельства Тертуллиана (О nocme. X. 3); Климента Александрийского (Строматы. V. 12) и Оригена (Против Цельса. VI. 11) стремились при этом подчеркнуть тесную связь Луки, как автора обеих книг, с ап. Павлом. С их стороны это было желание доказать, что за автором третьего Евангелия, не входившего в число Двенадцати, стоял авторитет апостола Павла, как за евангелистом Марком, также не принадлежавшим к лику Двенадцати, – авторитет Петра.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Самыми величественными храмами западного христианства во славу Христа считаются церковь святого апостола Петра в Риме и святого апостола Павла в Лондоне. Самым величественным храмом восточного христианства, воздвигнутым во славу Христа, является храм Святой Софии в Константинополе. Святая София означает мудрость Божию или Божие Слово. Посвящение главных храмов Востока и Запада Христу символично и исполнено смысла. Восточное полушарие христианства, которое оставалось неизменным и не поддавалось духу времени, но хранило христианскую доктрину и богопочитание такими, какими приняло их от святых апостолов и отцов церкви, посвятила свои самые выдающиеся здания Слову Божию, не словам, но Слову. Символически это посвящение выражает истинный глубочайший принцип Восточной Православной Церкви. Это означает вбираемость Восточной Церкви. Что значит принцип вбираемости? Значит, что Восточная Церковь , Кафолическая и Апостольская, вбирает в себя все отдельные принципы, на которых выстроены другие. Возьмем, например, принцип непогрешимости, на котором основана Римская Церковь . Восточная Церковь не отрицает этого принципа, но с самого своего основания вбирает в свой Символ веры , с той разницей, что считает непогрешимой не какую-то одну личность, а Вселенский Собор, как Собор Церквей, которым руководит Дух Святой. Принцип непогрешимости присущ христианству на протяжении всей его истории. У святого апостола Петра было свое мнение на обрезание, у святого апостола Павла – свое. Однако ни мнение святого Петра, ни мнение святого Павла не было непогрешимым, но непогрешимым было решение Апостольского Собора. Или возьмем старый вопрос: приходит ли спасение только от веры, как думал Лютер, или только от дел, как думали последователи святого Петра. Вопрос этот мучил западное христианство веками. Восточная Церковь, которая больше всего придерживается Евангелия апостола Иоанна, которое, как она верит, вбирает в себя оба, и Евангелие святого Петра, и святого Павла, никогда не была озадачена этим болезненным вопросом. Она от начала исповедовала любовь как высшее проявление христианской веры. Ибо любовь, как видно из самого слова, вбирает в себя и то и другое, и веру, и дела. Кто бы ни следовал одному из них, вере или делам, тот никогда не постигнет понимания слова, вернее, его значения, до гармонии и мудрости.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Serbsk...

Смоленск. Церковь Петра и Павла на Городянке. Сортировка: Карта и ближайшие объекты Датировку памятника предложил М. К. Каргер. Он исходил из сходства с храмами Иоанна Богослова и Васильевским на Смядыни, а также из предположения, что известная запись из сборника Михаило-Златоверхого монастыря в своей последней части говорит " о постройках последних двух десятилетий XII века " и относил церковь к " концу третьей и началу последней четверти XII века " , то есть к 70-м годам. Воронин и Раппопорт отвергают датировку собора 70-ми годами и относят его к строительному времени Ростислава - середине XII века. В 1996 прошли празднования 850-летия постройки храма, так что датировка постройки 1146 годом остается традиционной. Храм довольно скоро (к концу 12 века) был передан из рук князя в распоряжение городской сотенной организации. В пользу этого говорит то, что в одной из версий легенды о Меркурии, воине, которого Богородица призвала на помощь смолянам для охраны города от монголо-татар, Меркурий приходил молиться " за мир, зовомый Петровского ста " . Этот мир исследователи связывали с церковью Петра и Павла. Кроме того Барановский обнаружил на стенке граффити, в приделе на хорах, на штукатурке северного простенка к западу от входа. Надпись была сделана на высоте 1.8 м от пола. Палеографические приметы позволяют датировать надпись второй половиной или концом 12 в. Сам Барановский читал надпись как " Господи помози рабу своему Василию внуку " и предполагал как автограф строителя храма Ростислава. На плане Гондиуса облик храма был передан превратно - небольшой по площади храм без алтарных апсид с тремя ярусами маленьких окон и колючей луковичной главой на граненом барабане. Никаких пристроек здание не имеет; оно окружено земляными укреплениями 17 века в виде четырехконечной звезды. С захватом Смоленска поляками и учреждением католической, а затем и униатской епископии, архиепископ Лев Кревза-Ржевусский организовал у церкви Петра и Павла свою резиденцию, для чего в 30-х годах 17 века с запада от храма были выстроены примыкавшие к нему двухэтажные палаты, а сам храм был превращен в костел.

http://sobory.ru/article/?object=00079

Филипп Шафф (протестант) Глава III. Эпоха апостолов § 20. Источники и литература об эпохе апостолов Источники 1 . Канонические книги Нового Завета. Двадцать семь книг Нового Завета лучше любого древнего классического сочинения подкреплены как цепочкой внешних свидетельств, тянущейся почти до самого завершения эпохи апостолов, так и внутренним свидетельством духовной глубины и благочестия, и поэтому стоят неизмеримо выше любых произведений II века. Несомненно, Дух Святой руководил церковью, когда она составляла и окончательно определяла христианский канон. Но это, конечно же, не упраздняет нужду в критических исследованиях текста, тем более что свидетельства в отношении семи антилегоменов Евсевия менее весомы. Первоначально тюбингенская и лейденская школы признавали достоверными лишь пять книг Нового Завета, а именно: четыре послания Павла – Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, а также Галатам – и Откровение Иоанна. Но прогресс в исследованиях приносит все более и более положительные плоды, и теперь среди либеральных критиков есть сторонники почти у всех посланий Павла. (Гильгенфельд и Липсиус признают семь: помимо уже названных, 1 Фессалоникийцам, Филиппийцам и Филимону; Ренан, кроме того, допускает, что Павел написал 2 Фессалоникийцам и Колоссянам, тем самым увеличивая число подлинных посланий до девяти). Основные события и учения апостольского христианства находят подтверждение даже в этих пяти документах, получивших признание крайне левого крыла современных критиков. Деяния апостолов излагают внешнюю, а послания – внутреннюю историю первоначального христианства. Это самостоятельные сочинения, написанные в одно время, и в них нет ни одной ссылки друг на друга; вероятно, Лука никогда не читал посланий Павла, а Павел никогда не читал Деяния Луки, хотя, без сомнения, сообщил Луке немало ценных сведений. Но косвенно они поясняют и подтверждают друг друга благодаря целому ряду весьма убедительных совпадений, тем более что эти совпадения неумышленны и случайны. Если бы эти книги составлялись после смерти апостолов, согласие между ними было бы более полным, незначительных разногласий не было бы совсем, а пробелы в Деяниях были бы восполнены – особенно в отношении последних лет служения и смерти Петра и Павла.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

Церковь святых апостолов Петра и Павла в Петровско-Разумовском Тень царя Петра Церковь святых апостолов Петра и Павла в Петровско-Разумовском За свою история эта местность сменила несколько имен, причем некоторых из них покрыты тайной. Первая загадка – происхождение названия старинного села Петровского. Прежде близ этой территории простирались владения Высоко-Петровского монастыря и они могли оставить имя Петровское всей местности, от которой потом отделялись крылья-части с добавочными местными именами: Петровско-Разумовское, Петровское-Зыково. Другая версия, что имя соседнего с монастырскими владениями села Петровского – самостоятельное, и известно только с конца XVII века. Эти земли, меняя владельцев, издревле принадлежали членам государева двора и лицам, приближенным к государю. В далекой седой древности, в середине XIV века, на этих обширных землях находилось маленькое село Семчино (Семцинское) с какой-то местной церковью. Князь Иван Иванович, сын Ивана Калиты, завещал его своей жене. Попало оно и на страницы духовной грамоты Иоанна Грозного 1572 года. Что произошло дальше, неизвестно, только вскоре, через каких-то 10–15 лет, Семчино значится пустошью, да еще и приписанной к селу Топоркову, которым владел боярин Василий Иванович Шуйский, ставший царем в период Смутного времени. Владение кочевало из рук в руки, пока не попало к Ивану Шуйскому, брату государя, и при нем стало значиться деревней Семчино, то есть поселением без собственной церкви. Затем Семчино перешло к его племяннику князю Семену Васильевичу Прозоровскому и стало вновь именоваться селом, следовательно, местная церковь уже была в нем отстроена и, вероятно, освящена во имя архангела Михаила. Однако князь С. В. Прозоровский ушел в монастырь и перед тем разделил свое владение между сыновьями. Так Семчино ушло к А. С. Прозоровскому, но после его смерти наследники решили это владение продать, так как делить его на еще более мелкие участки было невыгодно. По легенде, Семчино выкупил сам царь Алексей Михайлович и подарил его тестю, боярину Кириллу Полуэктовичу Нарышкину. Легенда родилась из того факта, что государь любил заниматься там соколиной охотой и имел деревянный домик для отдыха. По версии же ученых, в 1676 году боярин К. П. Нарышкин, дед Петра Великого, купил село Семчино у наследников князя Прозоровского и переименовал его в Петровское – в честь внука-царевича, родившегося в 1672 году. (Есть легенда, будто бы Петр I даже родился здесь, в охотничьих угодьях отца.) Оттого появилась вторая загадка: то ли село было названо в честь рождения Петра, то ли получило новое имя после построения в нем памятного храма во имя святых апостолов Петра и Павла, по тезоименитству царевича. Считается, что первый, деревянный, Петропавловский храм был возведен здесь уже в 1678 году, когда село Петровское и упоминается впервые в письменных источниках.

http://pravoslavie.ru/jurnal/552.htm

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010