| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОРОФЕЙ ГАЗСКИЙ [греч. Δωρθεος τς Γζης; Дорофей Палестинский; авва Дорофей] († кон. VI в.), прп. (пам. 5 июня), подвижник, аскетический писатель, основатель и игумен мон-ря, располагавшегося недалеко от г. Газы , одного из важнейших монашеских центров в Палестине. Хотя издревле Д. Г. был известен как преподобный (σιος), в древних греч. Минеях и Синаксарях, так же как и в лат. мартирологах, его литургическое почитание не было зафиксировано. А. И. Пападопуло-Керамевс в соч. «Иерусалимская библиотека» упоминает греч. службу Дорофею, к-рая сохранилась в рукописи XIX в., написанной в Саввы Освященного лавре ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1891. Σ. 363). Жизнь Непосредственными источниками сведений о жизни Д. Г. служат его сочинения, Житие прп. Досифея, ученика Д. Г., окончательный вариант к-рого был создан не ранее кон. VI в., а также «Ответы» его духовных наставников прп. Варсонофия и Иоанна (см. ст. Варсонофий Великий ). Адресация большей части «Ответов», обращенных к Д. Г. (Отв. 249-335/Ep. 252-338; таблицу соответствия разных изданий «Ответов» см.: ИАБ. С. 230-232), устанавливается согласно примечанию, сохранившемуся в рукописи Ath. Iver. 1307: «Знак, что блаженный авва Дорофей начал вопрошать», а для 5 предшествующих (Отв. 244-248/Ep. 247-251) - на основании того, что в нек-рых рукописях они, как и следующие за ними, были адресованы тому же лицу. Неизвестный собиратель сочинений Д. Г., живший в VII в., не составил его пространное Житие, по-видимому, из-за того, что не располагал достаточными данными (ср.: Послание к брату. С. 16-17/Ep. ad fratrem. 4). Сведения из Acta Sanctorum (ActaSS. Iun. T. 1. P. 591-613) вторичны по отношению к этим источникам. Долгое время исследователи излагали различные гипотезы о времени жизни Д. Г., предлагая датировки от V до VII в. Иером. Климент (Зедергольм) в краткой заметке, предваряющей рус. перевод сочинений Д. Г., исходя из неправильной датировки затвора прп. Варсонофия Великого (см.: ПЭ. Т. 6. C. 686), предположил, «что преподобный Дорофей жил в конце VI и начале VII в.» (Душеполезные поучения. М., 2001. С. 5). Архиеп. Филарет (Гумилевский) относил время кончины Д. Г. к 620 г. ( Филарет (Гумилевский). Учение. Т. 3. С. 157). Однако в нач. XX в. франц. патролог С. Веле, сравнив данные, содержащиеся в творениях Д. Г., со свидетельствами Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl. 17. 22//PG. 147. Col. 273), блж. Иоанна Мосха ( Ioan. Moschus. Prat. spirit. 166//PG. 87. Col. 3033) и одной из редакций лат. Жития прп. Варсонофия, установил наиболее вероятную хронологию, согласно к-рой Д. Г. родился в нач. VI в., основал мон-рь после 540 г. и умер между 560 и 580 гг. Предлагались также и более ранние датировки кончины святого (550-560; см.: Scouteris. 2000. P. 33). |
| Одиннадцатый день. Поуч. 1-ое. Св. Софроний, патриарх Иерусалимский. (Необходимость попечения о своей душе, которая безценна). I. Св. Церковь ныне празднует память св. Софрония, патриарха иерусалимского. Св. Софроний родился в VI веке в г. Дамаске от благочестивых и богатых родителей. С самой юности он полюбил духовное просвещение и целомудрие, и с любовию стал изучать священное писание. Изучив его, он, заботясь о своей душе, стал посещать монастыри и пустыни и там собрал все полезное из уст св. отцев. Придя в Иерусалим, он в одной обители встретил мудрого инока Иоанна Мосха , с ним сблизился и привязался к нему, как сын. Вскоре на Иерусалим напал Хозрой, царь персидский. Св. Иоанн и Софроний на это время оставили Иерусалим, который в их отсутствие был взят персами, а древо креста Господня с патриархом Захариею было взято в плен. Святые Софроний и Иоанн Мосх , удалившись из Иерусалима, предприняли далекое странствование по монастырям, посетили пустынников палестинских, сирских и египетских, везде беседовали с св. мужами, и все, что видели и слышали поучительнаго, записывали в книгу, и таким образом составилась весьма назидательная книга под заглавием: Лимонарь или Луг духовный. Софроний, сделавшись монахом, еще больше приложил трудов в заботах о спасении себя и других. Пребывая в г. Александрии, он описал чудеса св. мучеников Кира и Иоанна в благодарность за исцеление очей своих от мощей их. После этого он опять переселился в Иерусалим и был свидетелем возвращения сюда из плена древа честного креста вместе с патриархом. Спустя немного времени, за свою мудрость и строгое благочестие сам Софроний был избран в патриархи иерусалимские. Любимым его занятием было составление поучений и песней церковных, а также житий святых. Так он описал жизнь преподобной Марии египетской. А из песней церковных им составлена замечательная песнь в честь Иисуса Христа: Свете тихий, поемая за вечерней и за всенощной. II. Св. Софроний, всю жизнь заботившийся о своем духовном просвещении, о приобретении познаний, о назидании себя и ближних примером благочестия, служит для нас, братия, образцом самого живого попечения о своей душе. |
| VI. Католическая мистика. О католических святых Н. С. Арсеньев Основное единство христианской духовной жизни на Востоке и Западе. Образы святых (св. Франциск Ассизский). Фрагменты Ярким примером того, что есть одна основная стихия христианской жизни на Востоке и Западе, могут послужить хотя бы два следующих эпизода: один – рассказанный Фомой из Челано в его второй биографии Франциска Ассизского, другой – сохраненный нам Иоанном Мосхом (550–619) в его «Луге Духовном», сборнике назидательных рассказов из жизни палестинских подвижников и отшельников. У Фомы из Челано читаем, что раз во время последней болезни Франциска, когда он сам не мог читать, т.к. страдал глазами, один брат предложил почитать ему вслух из Св. Писания. Франциск всю жизнь свою бесконечно любил и чтил Писание, но в этот раз он ответил ему: «Non pluribus indigeo, fill. Scio Christum pauperum, crucifixum» (Мне большего не нужно, сын мой. Я знаю Христа бедного и распятого). И этого ему было достаточно: постоянного устремления духовного взора своего на Распятого. В этом вся мудрость Франциска, красной нитью проходящая через всю его жизнь от видения Распятого в часовне Сан Дамиано до стигматизации на Альвернской горе... Так и у Иоанна Мосха читаем: Пришедшей к праведному старцу Стефану ради поучения братии он, после долгого молчания, наконец сказал: «Что знаю, то скажу вам. Днем и ночью я ни на что более не взираю, кроме Господа нашего Иисуса Христа, пригвожденного к древу крестному» (...) (...) Несмотря на разделения христианских Церквей – не только разделения канонически-юридического характера, но и на некоторые появившиеся разногласия и притом немаловажного характера – основное единство христиан, объединяемых «единым Господом, единой верой, единым крещением, единым Богом и Отцом всех» ( Еф. 4:4–6 ), объединенных одной благой вестью, или вернее, единой реальностью заполнения пропасти между Богом и нами снисхождением Божественной Любви, более того, захваченных и объединенных этой Божественной Любовью – это основное единство оставалось, к сожалению, часто в скрытом виде. Но нередко это единство прорывается, проявляется наружу: в принятии общего благовестил и в следовании по стопам Христа и в приятии Креста Его в повседневной жизни и во взаимном служении любви. Проявлялось оно и в великих святых, сияющих для одного народа, для группы народов, а потом, через ряд веков, воссиявших и для многих других христиан другой культуры, другого исповедания. |
| В продолжение первых семи слишком веков христиане изображали или начертывали на себе крест преимущественно одним перстом, но отчасти и несколькими перстами. Из приведенных до настоящего времени в известность свидетельств, которые прямо говорят о перстах, все свидетельства за исключением одного говорят в единственном числе о персте, а одно во множественном числе о перстах. О начертании креста перстом, т. е. одним перстом, говорят: Иоанн Златоустый , Епифаний Кипрский , блаж. Иероним, Феодорит Кирский , Созомен , Григорий Двоеслов , Иоанн Мосх и Андрей Критский ; о начертании креста перстами говорит Кирилл Иерусалимский 6 . Под одним перстом, которым был навертываем крест, должно разуметь или указательный перст, или – что вероятнее, – преимущественным образом указательный, а отчасти так называемый палец (крайний перст большой, противоположный мизинцу), т. е. понимать дело так, что главным образом крест был начертываем указательным перстом, но отчасти (иногда, иными) пальцем. При начертании креста одним перстом может быть с удобностию употребляем как таковой один перст только или указательный или палец, следовательно – и могут быть разумеемы или один который-нибудь из них, или же одновременно тот и другой. Так как начертание креста указательным перстом гораздо удобнее, чем пальцем: то с вероятностью и должен быть разумеем преимущественно он. Но что и пальцем мог быть начертываем крест у греков, представляется не невероятным думать это на основании существующих свидетельств о начертании им креста не у греков 7 . Какие и сколькие персты разумеет Кирилл иерусалимский , говоря о начертании креста перстами, а не перстом, остается неизвестным. Но чтобы он разумел наши теперешние три перста, как хочет предполагать преосв. Макарий 8 , это весьма мало вероятно: определенное перстосложение, с усвоенным ему символическим значением, для второй и третьей четвертей IV века, когда жил Кирилл Иерусалимский († в 385 или в 386 г.), слишком рановременно и если бы явилось уже в его время, то не было бы причин исчезнуть ему после него, тогда как все позднейшие известные свидетельства, каковы все указанные выше, говорят о единоперстии (и между ними свидетельство Иоанна Мосха говорит о единоперстии именно в Иерусалимской церкви). Гораздо вероятнее разуметь у Кирилла Иерусалимского все пять перстов или то пятиперстие, иначе всеперстие, которое у латинян сохранилось от древнего времени до позднейшего 9 . Будучи предстоятелем Иерусалимской церкви, св. Кирилл, конечно, говорит о перстосложении, которое было при нем господствующим в этой церкви; а следовательно – и из единственного, принадлежащего ему, свидетельства о многоперстии вывод есть тот, что в продолжение некоторого времени это многоперстие, под которым с вероятностию должно разуметь пятиперстие или всеперстие, было господствующим на Востоке в целой частной церкви. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Буквицы в Елюнино Памяти Нины Павловны Саблиной 24.05.2023 353 Время на чтение 8 минут Источник: блог автора Сегодня стали поздравлять с праздником коллеги, и что-то совестно мне стало, открыла Церковнославянскую грамоту почитать, давно не брала в руки. В самом начале там подобраны цитаты на каждую букву азбуки, стала читать по порядку, и первое, что живо откликнулось, на Веди: " Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших " ( Еф. 4.29). Следом на Добро: " Должны есмы мы сильнии немощи немощных носити и не себе угождати' (Рим.15.1) И третья на Живете: " Живо бо слово Божие и действенно, и острейше паче всякого меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судително помышлением и мыслям сердечным " (Евр. 4.12). Много ещё отметила в книге, не стану все приводить. Отношусь к книгам в последние годы так же, как и к животным - жалею бездомных. Последнюю подобрала на буккроссинге у нашего храма из-за названия: " Господи, защити меня от языка моего " . Это цитата из " Луга духовного " блж.Иоанна Мосха: " Авва Сисой сказал: - Поверь, вот уже 30 лет молюсь я Богу так: Господи Иисусе, защити меня от языка моего! Но и доныне каждый день падаю и согрешаю языком моим " . Уста молчаливые истолковывают тайны Божии, а скорый на слова удаляется от Создателя своего. Прп. Никодим Святогорец. Но хватит цитат, довольно и этих. Меня они заставляют снова и снова думать о том, права ли я, когда молчу. Не заграждаю уста повсеместным матерщинникам, молодым и старым, с младенцев начиная. Молчу потому, что устала, что понимаю безполезность: других слов они не знают и некому научить/не хотят учиться. Должны мы, сильные, их немощи носити и не исторгать из уст слов гнилых. Хотя примера мало, не поможет. А Судия разсудит их и нас, каждый ли сделал всё, что мог. Давно не преподаю ни в воскресных, но в общеобразовательных школах. В массовой школе, где обязательны были уроки, у меня были сотни учеников, в воскресных на добровольной основе - всегда единицы. |
| иеромонах Алексий (Кузнецов) Часть первая Глава I. Исторические данные о святых юродивых. Смысл и значение различных наименований св. юродивых. Определение слова «юродство». 1) Святая Исидора (10 мая), по Коптски – Варанкис, подвизалась в IV в. в монастыре, основанном преп. Пахомием на маленьком острове Тавенне, на Ниле, в округе Тентиры или Дендеры, между новейшим городом Гирге и развалинами древней Фивы 17 . Палладий, епископ елеонопольский (с 440 г.) повествует о ней в 420 г. 18 в «Лавсаике» (§ 37 и 38) и его сказание не подлежит сомнению, по мнению преосв. Сергия 19 , но св. Ефрем Сирин , посещавший пустыни Египта в 371 г., еще раньше предложил сказание о юродивой 20 . Св. Исидора, по мнению преосв. Филарета, архиеп. Черниговского, окончила свои подвиги не позже 365 г. 21 . 2) Серапион Синдонит (14 мая), египетский монах, жил в начале V века 22 . Извольский относит жизнь его к VI веку 23 . Назван так, по вероятному мнению преосв. Сергия 24 , оттого, что не носил ничего, кроме синдона – льняной одежды. Сведения о нем дает Палладий в своем «Лавсаике» 25 . 3) Виссарион египтянин (6 июня), жил в конце V-ro века 26 . Житие его в Патерике скитском 27 . 4) Симеон – палестинский монах (21 июля) родом из Сирии, родился в 522 году. Сведения о его жизни и деяниях почерпнуты из его же рассказов другу своему диакону Иоанну, который рассказал его житие Леонтию кипрянину, епископу Неапольскому 28 , призывая Бога во свидетели своих слов, что он не только ничего не прибавляет к своему повествованию, но многое с течением времени забыл. Историческая достоверность жития подтверждается также одобрительным свидетельством о жизнеописателе преп. Симеона, представленном на 4 заседании VII вселенского собора 29 . Евагрий схоластик , антиохийской церкви историк (431–594) в 4 книге, гл. 34 повествует о жизни своего современника Симеона Юродивого согласно с Леонтием; Симеон сконч. около 580 г. (по Вершинскому), а по мнению преосв. Сергия ок. 590 г. 5) Фома преп. Келесирийский – сириец (24 апр.) жил при императоре Юстиниане. Сведения о нем находятся у Евагрия 30 , в Луге Иоанна Мосха (§ 87) и в жизнеописании Марфы (4 мая), матери Симеона Дивногорца 31 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИГУМЕНИЯ [ γουμνη, γουμνισσα - управительница, руководительница], настоятельница мон-ря. В древней Церкви наряду с появлением муж. мон-рей стали создаваться и жен. общины, приобретавшие затем статус мон-ря, во главе к-рого стояла настоятельница. О существовании И. в древней Церкви свидетельствуют упоминания у Иоанна Мосха: «...сестра его была настоятельницей (γουμνη) женской обители» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 128//PG. 87. Col. 2992B); эпиграфика, напр. надпись в юж. некрополе Иерусалима: «Θκη διαφρ[ουσα] Θκλα Σεβα[στ] γουμ[ν] μοναστηρου Βε[ν]του Γεωργου» (Гробница, принадлежащая Фекле Августе, игумении монастыря св. Георгия), Фекла, как считают некоторые исследователи (Ш. Ж. М. Вогюэ), была сестрой визант. имп. Михаила III (IX в.) ( Leclercq. Col. 2381). Среди И. были такие, к-рые именовались и архимандритиссами (ρχιμανδρτισσα или ρχιμανδρτις), напр. св. Евпраксия (ActaSS. Mart. T. 2. P. 923). Первый жен. мон-рь основал св. Пахомий Великий для своей сестры Марии. Богатая римлянка прп. Мелания Старшая († 439) основала мон-рь на Масличной горе, римлянка Павла († 404) также учредила мон-рь (блж. Иероним Стридонский перевел для нее расширенные правила св. Пахомия), Мелания Младшая (V в.) прославилась основанием мн. мон-рей. Основательницами мон-рей часто являлись царские особы, князья, богатые женщины, нек-рые из последних вкладывали все свое состояние в мон-рь, становились настоятельницами и впосл. И. Визант. имп. св. Ирина ок. 1114 г. устроила жен. мон-рь во имя Богородицы Благодатной (Κεχαριτωμνης), составив для него подробный устав и определив содержание ( Соколов. С. 159). На Руси первый жен. мон-рь - Ирининский - был основан в 1-й пол. XI в. св. блгв. кн. Ярославом Мудрым; владимирский Успенский жен. мон-рь (Княгинин) был построен в XIII в. вел. кн. Владимирским Всеволодом Большое Гнездо по обету жены Марии, принявшей в мон-ре постриг с именем Марфа (Русские монастыри. 1995. С. 223). В XIV в. супругой кн. Димитрия Донского был основан Вознесенский мон-рь в Кремле. Усманский в честь Успения Пресвятой Богородицы Софийский женский монастырь , упраздненный и обветшавший, отстроила в 1799 г. «майорская дочь» Н. Фёдорова, к-рая все свое имущество передала обители ( Смолич. С. 298). Основательницей Аносина Борисоглебского женского монастыря (1823) была кнг. Евдокия Мещерская (урожд. Тютчева), свт. Филаретом Московским она была пострижена в монашество (иноческое имя - Евгения ) и поставлена И. мон-ря (Там же. С. 297-298). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАНОНАРХ [греч. κανονρχης, κανονρχος от κανν - канон, правило и ρχω - начинать, управлять], в совр. богослужении визант. традиции - чтец или певец, возглашающий глас и строки песнопения, к-рые затем поются. В ранний период данное церковное служение могло обозначаться разными терминами. По свидетельству Сократа Схоластика (40-е гг. V в.), в Александрийской и др. Церквах вместе с чтецами исполняли служение ποβολες (букв.- подсказывающие) ( Socr. Schol. Hist. eccl. 5. 22), по их функции за богослужением исследователи отождествляют их с К. (см.: Goar. Euchologion. P. 23-24). Согласно одному из древнейших сохранившихся списков греч. Евхология (РНБ. Греч. 226. Л. 18, X в.; см. изд.: Koumarianos P. Il codice 226 della Biblioteca di San Pietroburgo. London (Ontario), 1996. P. 62), прокимен возглашал певец, что может свидетельствовать о происхождении возглашения из респонсорного пения - исполнения солистом и последующего повторения общиной (см.: Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 140). По мнению Ж. Гоара и Я. Грецера, происхождение термина κανονρχης связано с практикой возглашения тропарей гимнографического канона по строкам попеременно правому и левому хорам (см. в изд.: Georgii Codini Curopalatae De officiis magnae ecclesiae et aulae Constantino-politanae/Comment. J. Gretseri; cura et opera J. Goar. P., 1648. P. 15; Никольский. Устав. Т. 2. С. 196. Примеч. 1). Однако, судя по источникам, это слово использовалось в качестве литургического термина еще до окончательного формирования указанного гимнографического жанра и скорее происходит от термина κανν в значении «правило (чин, устав) [богослужения]». Начало употребления термина связано с монашеской традицией Синая и Палестины. Согласно памятникам V-VII вв., К. был обязан будить монахов перед службой и следить за тем, чтобы в церкви было все необходимое для богослужения. В этом качестве К. упоминается в письмах прп. Нила Синайского († 450) ( Nil. Epist. 3. 241//PG. 79. Col. 241), в житиях преподобных Саввы Освященного и Кириака Отшельника, написанных в сер. VI в. Кириллом Скифопольским ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. P. 134, 159, 189; рус. пер.: Палестинский патерик. Житие прп. Саввы Освященного/ТСЛ. Серг. П., 1996. С. 217, 239, 262; Cyr. Scyth. Vita Cyriac. P. 226-227), в «Поучениях» прп. Дорофея Газского († кон. VI в.) ( Doroth. Doctrinae. 11. 7), в «Луге духовном» Иоанна Мосха († 619 или 634) ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 50). Косма Индикоплов (1-я noл.VI в.), происходивший из Александрии и, возможно, ставший монахом на Синае, в «Хронографии» иносказательно назвал ап. Павла великим К., т. е. «начальником» пения или, шире, богослужения ( Cosm. Indic. Topogr. chr. V 215); этот отрывок был повторен в «Пасхальной хронике» (1-я пол. VII в. (?); Chron. Pasch. 1832. Bd. 1. S. 439). |
| Пётр Сладкопевцев Обители шестого и седьмого веков Историческая справка Христианское подвижничество, в IV веке насажденное в Святой Земле, в VI и VII веках достигает полного развития и самого цветущего состояния. Необычайное и вместе отрадное и глубоко назидательное зрелище представляет в эти века Святая Земля. На всем пространстве ее от Дана до Вирсавии 415 , по библейскому выражению, не говоря об отшельниках и пустынниках, одиночно подвизавшихся в пещерах и ущельях гор, повсюду: в городах и близ селений, на равнинах и гористых местах – красовались святые обители ревнителей подвижничества – лавры и киновии. От молитвенного пота их (Евфимия, Саввы, Феодосия), говорит нам известный писатель истории Святого града Иерусалима, процвели яко крин неплодные пустыни Иорданская и Кедронская, обратив в одно псаломное согласие все восточные и южные ущелья Пелестины, так что от Сиона и до Мертвого моря ополчился народ Божий отшельников, как некогда при исходе Израиля из Египта. Неизвестно число всех обителей, а не только самих монашествующих, ибо все было наполнено ими. И племя Иларионово глубоко пустило корни на помории западном: оно также процвело многими обителями и знаменитыми подвижниками 416 . И действительно, умножились лавры отшельников в долине Иорданской; явились новые обители в Святом граде и его окрестностях, на священном Елеоне, у дуба Мамврийского, в Хевроне; Газу и Маюму прославили новые великие подвижники; увидели тружеников Креста Господня Самария и Галилея; даже на Фаворе, месте преславного Преображения Господня, под сенью храма, построенного еще равноапостольною Еленой, возвысилась святая обитель. Прекрасным цветником, или лугом духовным, испещренным благовонными цветами добродетелей, представилась умственному взору блаженного Иоанна Мосха Палестина, когда он, составляя в Риме свой знаменитый «Лимонарь» («Луг духовный»), перенесся воображением в Святую Землю, к тем дивным старцам-подвижникам, которых он видел, с которыми беседовал и в обителях, и в пещерах, и в ущельях гор. |
| Преподобные Давид и Феодора Фессалоникийские (версия для печати)/Православие.Ru Преподобные Давид и Феодора Фессалоникийские Православие.Ru , 28 сентября 2010 г. Диакон Георгий Максимов Среди главных святых мест, которые посещают паломники в Фессалониках, – монастырь святой Феодоры. Он находится в центре города, на улице Ерму; до него нетрудно дойти пешком как от Митрополичьего собора, где покоятся честные мощи святителя Григория Паламы, так и от знаменитого храма великомученика Димитрия. В монастыре святой Феодоры почивают мощи одних из самых почитаемых святых города: в монастырском храме справа от входа стоит рака с мощами преподобного Давида, а слева – рака с мощами преподобной Феодоры. Иногда открывается вход в нижний – старый – храм, где можно видеть части древнейших строений, а также места первоначального погребения святой Феодоры и ее дочери. Для прошлых и будущих паломников, как и для всех боголюбцев, будет полезно узнать о жизни этих двух угодников Божиих – Давида и Феодоры. Преподобный Давид Фессалоникийский (Память 26 июня/9 июля) Слава этого великого святого еще при его жизни широко распространилась по христианским землям. Самое раннее письменное упоминание о преподобном Давиде мы находим в книге его младшего современника святого Иоанна Мосха «Луг духовный». Святой Иоанн так записывает рассказ аввы Палладия, которого встретил в Александрии: «Мы пришли к авве Палладию с просьбой: “Сделай милость, отче, скажи нам, по каким побуждениям принял ты монашество?” “В моем отечестве, – а старец был из Фессалоник, – за три версты от городской стены жил отшельник, родом из Месопотамии, по имени Давид. То был муж строгой жизни, весьма добродетельный и исполненный любви. Он провел в затворничестве около семидесяти лет. Однажды ночью военная стража охраняла стены города от варваров. Воины стояли на стене, обращенной к той стороне, где в затворе жил старец. И видят воины в одну ночь, что огонь исходит из всех окон кельи. Решив, что варвары подожгли келью старца, они, лишь только рассвело, бросились к келье, где с изумлением увидели, что и старец невредим, и келья цела. В следующую ночь воины снова видят огонь в келье старца – и это повторялось потом не раз. Необычайное явление стало известно всему городу и всей той стране, так что многие проводили ночи на стене, чтобы видеть дивный огонь. Явление продолжалось до самой кончины старца. Я сам видел это чудо не однажды и не дважды, а много раз. И сказал себе: если еще и в этом мире Бог прославляет рабов Своих столь великой славой, то что же будет в грядущем веке, когда лице их просияет, как солнце?! Вот, чада мои, это и было поводом к тому, что я принял монашество”». |
|
|
