Пустынь. Церковь Казанской иконы Божией Матери. Богородице-Казанская церковь, Свято-Казанский храм Карта и ближайшие объекты На месте деревни Пустынь, находящейся в 4 верстах от д.Шоды на берегу реки Андобы(Андомы),в прошлом существовал небольшой мужской монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы, прекративший своё существование, по-видимому, в конце 16 века. В начале 17 века на месте монастыря уже находился погост. В 1629-1630 гг. погост был " пуст " ,в нём значилось " место церковное Успения Пречистой Богородицы " .Позднее на месте монастыря возникла деревня, в названии которой сохранилась память о бывшей здесь обители ( " пустынь " -это небольшой монастырь). На месте прежнего монастырского храма в 18-19 веках стояла уже деревянная часовня. Отец Иаков Нифонтов писал: " Деревни Пустыня и Колгора принадлежали прежде (до секуляризационной реформы 1764 г.) Троице-Сергиевой Лавре. В Пустыни хранится предание, что здесь был Успенский монастырь, на месте которого находится теперь часовня; от времени монастыря уцелело несколько икон и кадило. Кругом часовни заметны могилы, теперь большей частью запаханные, охотники ищут в них клады, но напрасно. Есть такое предание, что Успенскую церковь разорили недобрые люди " ... Большинство жителей Пустыни издавна были старообрядцами. В начале 20 века, после легализации старообрядчества, стоящую здесь часовню перестроили в одноглавую старообрядческую церковь, освящённую в 1908 году в честь Казанской иконы Божией Матери. В конце 20-х годов 20 века Пустынь посетил некрасовед А.В.Попов, который позднее писал: " Около Шоды, деревни полностью старообрядческой, километрах в 3-4 была также старообрядческая деревня с характерным названием " Пустынь " . В 1927 и 1928 годах я видел здесь ранним утром, как по унылому звону маленькой церкви или часовни из всех дворов направлялись к ней женщины, " обряженные " в чёрное, точно живая картина в стиле Нестерова или Васнецова " . В нач.70-х годов 19 века в Пустыни было 19 дворов, в которых проживало 130 человек. В нач. 20 века в Мисковской волости неуклонно расширялась сеть земских школ. Вслед за старейшим училищем в Мискове, открытом ещё в 1850 году, новые школы появились: в Вёжах (1868 г.), в Жарках (1876 г.), в Куникове (1879 г.), в Буграх (1905 г.), в Пустыни (1910 г.). В конце первого десятилетия 20 века действовавшее при Костромской епархии Феодоровско-Сергиевское православное братство решило построить в издавна населённой старообрядцами Пустыни деревянную единоверческую церковь. Старый иконостас, киоты и часть образов для неё пожертвовал причт церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи в Костроме. Храм в Пустыни во имя прп. Сергия Радонежского был освящён в 1911 г. В 1935 г. церковь эта была закрыта и там открылся клуб.

http://sobory.ru/article/?object=23807

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ ПАНАРЕТ Георгий Панарет [греч. Γεργιος Πανρετος], визант. мелург. Согласно Г. Пападопулосу, Г. П.- сын и ученик мелурга Панарета Патзады Прасина. Впервые его имя встречается в Пападики 1336 г. (Athen. Bibl. Nat. 2458). В Пападики 1-й пол. XV в. (Philoth. 122) он назван доместиком. М. Герберт , изучавший рукописи с мелосом Г. П., называет его лаосинактом (см.: Παπαδπουλος. Σ. 257). По предположению М. Фогеля и В. Гардтхаузена, автографом Г. П. являются недатированные фрагменты певч. рукописи Hieros. Patr. 602. Поскольку авторство песнопений может быть обозначено в сокращенном виде - Παναρτου, следует различать творения Г. П. и свящ. Мануила Панарета , к-рые могут встречаться в одних и тех же рукописях (Cutl. 457, 2-я пол. XIV в.; Ivir. 973, нач. XV в.; Cutl. 456, 1443 г.; РНБ. Греч. 126, 2-я пол. XV в.). Распевы Г. П. обычно помещаются рядом с творениями визант. мелургов Иоанна Кукузеля , Георгия Контопетриса , Андрея Сигира , Иоанна Глики , Иоанна Клады , Мануила Хрисафа . Из произведений Г. П. наибольшим количеством списков представлены стихи больших аниксандариев Пс 103. 29б, 30 на 4-й плагальный (8-й) глас (Ivir. 985, 1425 г.; БАН. РАИК. 154, 1430 г.; 44, 1796 г.; 64, сер. XIX в.; Konstamon. 86, 1-я пол. XV в.; РНБ. Греч. 130, нач. XVIII в.; 711, кон. XVIII в.; Александро-Невская лавра Ю I2, нач. XIX в., и др.). В нач. XIX в. они были переписаны хартофилаксом Хурмузием с помощью нотации нового метода (автограф: Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri 703. 16-17, 18v - 19, 1818 г.), а позднее напечатаны (Ταμεον Ανθολογας. Κωνσταντινοπολις, 1824. Τ. 1. Σ. 7-9; Πανδκτη τς ερς κκλησιαστικς μνωδας το λου νιαυτο. Κωνσταντινοπολις, 1850. Τ. 1. Σ. 7-9). Довольно часто в певч. рукописях встречаются распетые Г. П. стихи непорочнов по усопшим мирянам и монахам на 2-й, 1-й плагальный и 2-й плагальный гласы (Cutl. 457; 456; Ivir. 985; 974, 1-я пол. XV в., 973; Philoth.

http://pravenc.ru/text/164417.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАСАФ НОВЫЙ КУКУЗЕЛЬ Иоасаф Новый Кукузель [греч. Ιωσαφ νος Κουκουζλης], мон., греч. мелург. Согласно свидетельствам источников, расцвет творческой деятельности И. Н. К. приходится на нач. XVII в., когда он жил на Афоне. Биографические сведения о нем известны гл. обр. из ремарок к его муз. произведениям. Наиболее часто встречающиеся в источниках песнопения И. Н. К.- это херувимская песнь литургии Преждеосвященных Даров «Ныне силы небесныя» на 2-й плагальный (6-й) глас, а также ряд кратим и ихим по гласам (обычно от 6 до 9 кратим с названиями или без), обозначенных как «уменьшенные и переложенные» (σμικρυθντα κα παραλλαγντα) И. Н. К. (это произведения: Иоанна Клады - одно, украшенное Прасином, на 1-й глас и другое на глас βαρς; иером. Гавриила из монастыря Ксанфопулов , украшенное патриархом К-польским Феофаном Карикисом, на 2-й глас; Мануила Хрисафа на 1-й и на 1-й плагальный гласы; Григория Буниса Алиата на 2-й плагальный глас). С именем И. Н. К. связаны подобны по гласам (в ркп. Ath. Laur. Κ. 164. Fol. 233: «...распето господином Иоасафом новым Кукузелем»), а также «воскресные стихиры святого Иоанна Дамаскина, поющиеся по гласам во Святую и Великую Неделю Пасхи, во всю Пятидесятницу и в воскресные дни…» (см. Матиматарий Стихираря, т. 8, составленный хартофилаксом Хурмузием Гиамалисом - Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 734. Fol. 61-86v: «…распето (μελισθντα) Иоасафом новым Кукузелем»). Именование этого мелурга в рукописной традиции «новым Кукузелем» свидетельствует о его одаренности в области пения и составления песнопений и является единственным случаем, когда имя маистора прп. Иоанна Кукузеля употребляется для характеристики таланта др. мелурга. Весьма важным, хотя и мало распространенным произведением И. Н. К. является полная муз. версия Ирмология, 2-я по времени в истории данной греч. певч. книги. Историческое и эстетическое достоинство этого произведения особенно значительно и состоит в «небольшом» (κατ μικρν, как это охарактеризовано в источниках) украшении сложившегося к тому времени мелоса Ирмология (см., напр., ркп.

http://pravenc.ru/text/578126.html

Рубрики Редкие византийские монеты с изображениями Христа и Богородицы найдены на Тамани 1 мин., 22.11.2019 Поделиться Клад редких золотых монет Х века из Византии, на которых есть изображения Иисуса Христа и Божией Матери, обнаружил Таманский археологический отряд Института археологии РАН в Краснодарском крае. Клад, найденный во время экспертизы земельного участка, относится ко времени начала образования политических связей между Русью и Византией, когда в Восточную Европу вслед за христианством стала проникать и византийская культура, сообщает пресс-служба ИА РАН. Клад in situ. Темрюкский район Краснодарского края, 2019 г. – Подобные клады встречаются не часто: так, в книге В.В. Кропоткина «Клады византийских монет на территории СССР», изданной в 1962 году, описано всего два клада X века, причем оба не сохранились до наших дней. Эта находка поможет нам получить новые данные по крайне интересному, но очень слабо освещенному историческими источниками периоду нашей истории – становления Руси и первых походов киевских князей, – рассказал зам. директора Института археологии РАН Петр Гайдуков. Клад, спрятанный в раздробленном керамическом сосуде, был найден на одном из городищ, покинутом жителями примерно в XI веке. Он состоит из 28 золотых монет византийских императоров. Большую его часть составляют тетартероны Иоанна I Цимисхия (969-976 гг.), также есть более ранние монеты – солиды времен Никифора II Фоки (963-969 гг.). Золотая монета византийского императора Иоанна I Цимисхия (969-976 гг.). На аверсе монет нанесен образ Христа. На реверсе монеты Иоанна I Цимисхия изображен император Иоанн, благословляемый Богородицей, на реверсе монеты Никифора II Фоки Богоматерь и император держат крест. По мнению ученых, клад был зарыт во времена Иоанна I – в годы образования Тмутараканского княжества – особого русского княжества, существовавшего в конце X-XII веков. Находка передана в музей-заповедник «Фанагория», где монеты будут доступны для дальнейшего изучения и экспонирования. Читайте также: «Копейный ездец», пардус и петух Пасхальные монеты Евангелие про деньги Фото пресс-службы ИА РАН Сохранить Поделиться: Единоразово Ежемесячно Поддержите журнал «Фома» Журнал «Фома» работает благодаря поддержке читателей. Даже небольшое пожертвование поможет нам дальше рассказывать о Христе, Евангелии и православии. Особенно мы будем благодарны за ежемесячное пожертвование. Отменить ежемесячное пожертвование вы можете в любой момент здесь Читайте также Запомнить меня Δ Подписаться на e-mail рассылку Подписаться Наверх

http://foma.ru/redkie-vizantijskie-monet...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАВИД АГИОРИТ [αυδ, αβδ μοναχς Αϒιορετης], мон. Под именем Давида монаха в греч. певч. рукописях XVIII в. известно небольшое число произведений: в Анфологии XVIII в. (Ath. Vatop. Dimitr. 41. Fol. 331) содержатся седмичные прокимны (Α δοχα τς βδομδος, το αυδ, χος πλ. δ - см.: Lamberz, Λτσας), в Анфологии 1760 г. письма иером. Паисия (Ath. Doch. 332. Fol. 296-327) - прокимен (αβδ μοναχο - см.: Στθης. Χειρϒραφα. Τ. 1. Σ. 388). В др. греч. певч. рукописях, судя по описаниям Г. Статиса , М. Хадзиякумиса , Н. Веиса , Д. Софианоса и изд. «Monumenta musicae Byzantinae» , в диссертациях, опубликованных Элладской Православной Церковью в серии Ιδρυμα Βυζαντινς μουσικολοϒας, и в вышедших к наст. времени статьях мелург с таким именем не упоминается ни в XVIII в., ни в предшествующих или последующих веках. Очевидно, 2 приведенных выше указания являются следствием недосмотра писцов или составителей каталогов. Кроме того, эти прокимны (δοχα) являются творениями известного мелурга мон. Даниила Агиорита Фессалоникийского (ок. кон. XVII в.), широко представленными в муз. источниках (вероятнее всего, имела место путаница в прочтении имени: αυδ вместо ανιλ из-за схожести сочетаний букв αυ и αν). Из др. источников известно, что причастен на глас βαρς из дохиарской рукописи является произведением более раннего мелурга - мон. Давида Редестского , доместика афонского мон-ря Пантократор (XV в., до падения К-поля). Следов., путаница объясняется еще и тем, что писцы не могли разделить 2 мелургов по времени. Кроме того, этот причастен переписывался вместе с соответствующими произведениями мелургов XV в.- Иоанна Клады и Мануила Хрисафа . По этим причинам несомненно, что упоминание в «Теоретиконе» Хрисанфа из Мадита некоего мелурга Давида монаха (без к.-л. уточнений) также относится к Давиду Редестскому. Следует отметить, что в 1-й пол. XVIII в. жил еще один талантливый мелург - иером. Давид, более известный как создатель муз. рукописей. Но в греч. муз. источниках он упоминается как Давид Скопелит (Σκοπελτης) или Давид Бернардис (Μπερναρδς), но не как монах или Агиорит (см.: Καραϒκονης). Лит.: Χρσανθος κ Μαδτων, π. υρραχου. Θεωρητικν Μϒα τς Μουσικς, Αφϒησις περ ρχς κα προδου τς μουσικς. Τερϒστη, 1832 . Σ. 35. Παρϒραφος 54; Lamberz E. , Λτσας Ε. Κ. Κατλοϒος χειροϒρφων της Βατοπεδινς Σκτης Αϒου ημητρου. Θεσσαλονκη, 1978. Σ. 82. (Κατλοϒοι Ελληνικν Χειροϒρφων Αϒου Ορους; 1); Καραϒκονης Κ. Χ. Η Ψαλτικ Παρδοση της Σκοπλου - Μα πρτη προσϒϒιση//Θεσσαλικ Ημερολϒιο. Λρισα, 2003. Τ. 43. Σ. 140-142. К. Х. Карангунис Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/168532.html

XI. Copenhagen, 1972. Vol. 2. P. 737-747; A Reference to the Chanting in the East and the West//Studies in Eastern Chant, IV. 1974; Η Ελληνικ Παρδοση στη Μουσικ Εκπαδευση//Η Μουσικ στην Εκπαδευση. Νικοσα, 1977. Σ. 10-14; Παρδοση και Μουσικ//Σναξη. 1982. Ιαννουριος. Τ. 1. Σ. 57-60; Εισαγωγ στην Ιστορα της Βυζαντινς Μουσικς με Βση τα Μουσικ Χειργραφα//Δελτο της Εταιρεας Νεο-Ελληνικο Πολιτισμο και Γενικς Παιδεας. Αθνα, 1982. Σ. 69-75; Πολυφωνικ Εκκλησιαστικ Μουσικ στο Βυζντιο του ΙΕ αινα//Μουσικολογα. Αθναι, 1986. Σ. 51-66; Βυζαντινς Μουσικς Πολιτισμς: Συνεδησι και Προοπτικ//Οδοιπορα Ελπδας: Σεμινριο Κοινονικο και Θιλοσοφικο προβληματισμο. Αθνα, 1992. Σ. 47-60; Some Instances in the Byzantine Manuscripts Indicating a Relationship to the Music of the West//Polyphonies de tradition orale - Rencontres à Royaumont. P., 1993. P. 59-67; Αδμης Μ. , Αμαργιανκις Γ. , Αγγελπουλος Λ. , Στθης Γ. Βυζαντινο Μελοργοι. Αθναι, 1994-1995 [исслед. творчества Мануила Хрисафа, Иоанна Клады и св. Иоанна Кукузеля]; Απο την Βυζαντιν Μουσικ στη σνγχρονη μαρτυρα προσωπικ πορεας//Θωνγραφως. 1995. Τ. 14. Σ. 25-32; Within and beyond Symbolism//Contemporary Music Review/Harwood acad. publishers. 1995. Vol. 12. Pt. 2. P. 9-21; Απο την Βυζαντιν Μουσικ στη Συγχρον//Μουσικς Λγος. 2000. Τ. 1. Σ. 109-115. Дискогр.: Τρες Βυζαντινο μνοι/Fidelity. 1959; Κλαντα/Fidelity. S. a.; Ψαλμικ Ωδ/Philips. 1963; Κρτημα/EMI; His Master " s Voice. 1973; Βυζαντιν Πθη/ΕΙΡΜΟΣ; SPR. 1978; Χριστογεννα - Προτογεννα. Les Plus Beaux Noëls Classiques d " Europe/ODYSSEE. 1992; Our Lady " s Lament: Capella Romana in Concert/Digalog. 1995; Hirmos for six voices: Collegium Vocale Köln/ΕΤΕΒΑ - ΚΣΥΜΕ. 1998; Το Περιβλιν: Χορωδα Μουσικο Λυκεου Θεσσαλονκης. 2000. Лит.: Χρονπουλος Α. Ι. ΧΟΡΟΔΙΕΣ. Το Πολυφωνικ Τραγοδι στην Ελλδα (1843-1988). Αθναι, 1988. Σ. 88-89, 71-73; Adamis, Michael//Baker " s Biographical Dictionary of Musicians/Ed. N. Slonimsky. N. Y., 19928. P. 8-9; Καλογερπουλος Τ. Το Λεξικ της Ελλενικς Μουσικς. 1998. Τ. 1. Σ. 59-62; Κοντογεωργου Α. Μιχλης Αδμης//Για τις Χορωδες. 1999. Ιολιος; Λουφπουλος Α. Αρχειοθτηση και περιγραφικ ανλυση των ηλεκτροακουστικν εργν του Μιχλη Αδμη. Πτυχιακ εργασα, Τμμα Μουσικν Σπουδν Ιονου Πανεπιστημου. 1999. Г. Статис Рубрики: Ключевые слова: АНДРЕЕВ-ОКСАР (Оксар - псевдоним) Александр Александрович (1883 (?)-после 1945), композитор, автор церковных сочинений для смешанного хора, военный капельмейстер, хоровой дирижер, педагог

http://pravenc.ru/text/Адамиса.html

1999. Σ. 68). Уже в 1743 г. он называет себя протопсалтом в колофоне Анфологии (S. Stephan. 52. Fol. 486: «Завершена настоящая песненномедоточивозвучная (σματομελιυτφθογγος) книга, которая в прежние времена называлась Пападики, моей рукой, Иоанна протопсалта, в лето 1743, в марте»). Аналогичное свидетельство присутствует и в автографе И. Т. 1745 г.- Икиматарии Иоанна Клады (Hieros. Patr. 572: «Настоящая книга завершена мной, Иоанном, протопсалтом Великой церкви Христа, в лето 1745, в мае»). О выдающейся кодикографической деятельности И. Т. свидетельствуют и др. певч. рукописи, выполненные им в период служения лампадарием (Анфология Laur. Μ. 93. Fol. 422v: «Была завершена настоящая песненномедоточивозвучная книга, которая в прежние времена называлась Пападики, мной, лампадарием Иоанном… в лето 1728, 16 октября»; Анфология Hieros. Patr. 323: «Настоящая книга была написана мной, Иоанном лампадарием, в лето 1734, в январе»; Икиматарий Иоанна Клады Ath. Doch. 342. Fol. 89: «Настоящая книга была написана мной, Иоанном, лампадарием Великой церкви, в лето 1734, в апреле») и протопсалтом (Анфология Athen. Bibl. K. Psachou. 72/222: «Настоящее написано мной, протопсалтом Иоанном Великой церкви, в лето 1766, в месяце сентябре»; Анфология Ath. Iver. 1157: «Написано Иоанном, протопсалтом Великой церкви, в лето 1769, в месяце июне»). Последний кодекс был написан И. Т. за неск. месяцев до смерти: это Стихирарь Германа, митр. Новых Патр (1771 г.), в к-ром сохранилась ремарка, что Иоанн протопсалт «упокоился в 1770 году» (Thessal. Univ. 1. Fol. 440). Автограф Иоанна Трапезундского. Акафист Иоанна Клады. 1734 г. (Ath. Doch. 342. Fol. 1) Автограф Иоанна Трапезундского. Акафист Иоанна Клады. 1734 г. (Ath. Doch. 342. Fol. 1) Певч. наследие И. Т. весьма значительно. Он является автором 5 версий полиелея: «Раби Господа» на 1-й глас (Lesb. Leim. 341. Fol. 31-36v, 1790-1793 гг.; Athen. O. et M. Merlier. 6. Fol. 251v - 258, 1790-1800 гг.; опубл.: Πανδκτη τς ερς κκλησιαστικς μνωδας το λου νιαυτο.

http://pravenc.ru/text/471515.html

И. К. преподавал пение в К-поле. В наст. время известен только один его ученик - Михаил Амирудзис Трапезундский, произведения которого содержатся в Калофоническом Стихираре сер. XVI в. (Cypr. Machairas. A. 4. Fol. 345-347v: «Кир Амирудзиса, ученика Иоанна лампадария Клады: глас 4-й «Иже Тебе ради богоотец пророк Давид»»; Fol. 359v - 361: «Кир Амирудзиса из Трапезунда, ученика кир Иоанна лампадария Клады: глас βαρς «Под Твое, Владычице, прибежище» (Υπ τν σν, Δσποινα, σκπην)») и в др. источниках. Однако несомненно, что у И. К. учились многие певчие, неизвестные в наст. время. Неслучайно в Анфологии-Матиматарии 1734 г. письма Германа Олимпиота (Ath. Pantel. 901. Fol. 6) И. К. назван «великим учителем» (μγας διδσκαλος), в Матиматарии 1-й пол. XVIII в. (Ath. Iver. 967. Fol. 230) - «лучшим учителем» (ριστος διδσκαλος), в рукописи 1445 г. Николая, иеромнимона Коринфского (Ath. Vatop. 1497. Fol. 294),- «учителем учителей». Многогранная деятельность И. К. повлияла на многих современных ему и живших позднее деятелей певч. искусства. Одной из сторон его творчества было создание певч. кодексов, и, хотя его муз. автографы пока не обнаружены, они часто упоминаются в источниках (см., напр., в Пападики 1463 г. (Athen. Bibl. Nat. 2604. Fol. 194): «Начало с Богом так называемых периссиев, как мы находим [их] в списке (νθηβλαιον) лампадария...»; см. также аналогичные свидетельства в ркп. Sinait. gr. 1252 (Fol. 19, 88, 128, 251)). Из сохранившихся источников известно, что И. К. с почтением относился к предшествующим учителям. Мануил Хрисаф (XV в.), сообщая в теоретическом сочинении об одной из утраченных ныне рукописей И. К., подчеркивает, что творчество мелурга основано на следовании традициям Михаила Ананеота , Иоанна Глики , Никифора Ифика , прп. Иоанна Кукузеля. Хрисаф отмечает, что И. К.- последний из великих мелургов, писавших калофонические икосы для Акафиста Пресв. Богородице на основе древних образцов этого жанра. Подражание древним песнопениям отмечает сам И. К.; напр., соч. «Свыше пророцы» на глас βαρς имеет указание «следуя древним учителям» (κατ χνεσι τος ρχαος διδασκλοις πακολουθν - Ath. Konstamon. 86. Fol. 252v).

http://pravenc.ru/text/471305.html

Вероятнее всего, Н. М. следует отождествить с кодикографом, носившим то же имя и работавшим в то же время, рукописное творчество которого подробно изучено к наст. времени ( Χατζηγιακουμς. 1975. Σ. 146; idem. 1980. Σ. 45, 95 (ποσημ. 236), 204-206; Πολτης, Πολτη. 1994. Σ. 566; Καραγκονης. 2003. Σ. 460. Υποσημ. 699; Γιαννπουλος. 2005. Σ. 208-211). Этот кодикограф создал ряд нотированных рукописей сер. XVIII в., из которых наиболее интересны: Икиматарий Иоанна Клады (Hieros. Patr. 543, 1738 г.), Анфология (Chios. A. Korais. 172, 1739 г.), Стихирарь Хрисафа Нового (S. Sepulcri. 719, 1740 г.), Анфология (Ath. Laur. Η. 124, 1750 г.), Икиматарий Иоанна Клады (Ath. Iver. 957, ок. 1740 г.), Анфология (Ypselou. 40, ок. 1750 г.), Кратиматарий (S. Sepulcri. 464, ок. 1750 г.), Анфология (Andros. Agias. 34, 1756 г.). Э. Яннопулос, исследовав рукописи Ath. Iver. 957, Ath. Laur. Η. 124, S. Sepulcri. 464 и 719, Chios. A. Korais. 172, пришел к выводу, что они написаны одним и тем же человеком «с большим усердием в один и тот же период» ( Γιαννπουλος. 2005. Σ. 209). Он также справедливо указал, что нек-рые исследователи ( Χατζηγιακουμς. 1975; Πολτης, Πολτη. 1994) ошибочно приписывали Н. М. Стихирарь Германа, митр. Нов. Патр (Ath. Doch. 317), выполненный в 1747 г. иером. Игнатием ( Γιαννπουλος. 2005. Σ. 209. Υποσημ. 66), как и недатированный Икиматарий S. Sepulcri 463 ( Χατζηγιακουμς. 1980. Σ. 95. Υποσημ. 236) ( Γιαννπουλος. 2005. Σ. 209-210). Яннопулос отметил, что сохранились и др. певч. рукописи, несомненно принадлежащие перу Н. М. или весьма напоминающие его кодексы по письму, в частности, Кратиматарий Ath. Laur. 202, имеющий следующую запись: «Конец и Богу слава, писано же Нектарием иеромонахом в 1742 году, в месяце октябре, и те, кто это прочитал, помолитесь за меня, грешника», Стихирарь Панайотиса Хрисафа Нового (Duke Univ. K. W. Clark. 87) ( Γιαννπουλος. 2005. Σ. 84-85) и Матиматарий (Sinait. gr. 1569). Примечательна пространная запись в кодексе 1756 г. Andros. Agias. 34 (почти идентичная, как отметил Яннопулос, записи в ркп. S. Sepulchri 719 - Γιαννπουλος. 2005. Σ. 208, 211; Idem. 2004. Σ. 230-231), весьма объемной (844 листа) книге Пападики; эта запись во многом совпадает с соответствующим указанием в автографе 1655 г. Стихираря протопсалта Панайотиса Хрисафа Нового (Hieros. Patr. Nova coll. 4; см.: Στθης. 1995; Χατζηγιακουμς. 1980. Σ. 130-131; Tardo. 1938. P. 93).

http://pravenc.ru/text/2564896.html

1469 год в качестве terminus ante quem для деятельности М. Х. определяется по 2 калофоническим Стихирарям, написанным уроженцем Крита, мелургом, муз. теоретиком и писцом Иоанном Плусиадином (впосл. Иосиф , еп. Мефонский),- Sinait. gr. 1234, выполненному в Венеции в 1469 г., и Sinait. gr. 1251, состоящему из 2 рукописей, позднее объединенных, выполненных соответственно до и после 1469 г. ( Μπαλαγεργος. 2007). Вторая часть рукописи Sinait. gr. 1251 - калофонический Стихирарь, состоящий почти полностью из произведений М. Х., к-рый писцом Иоанном Плусиадином назван блаженнейшим (μακαριτατος), т. е. умершим ( Adsuara. 1995; Antonopoulos. 2015). После смерти М. Х. стал для церковных музыкантов по всему Вост. Средиземноморью одним из самых почитаемых деятелей муз. прошлого, если судить по широкому распространению его произведений в рукописях XV-XVI вв. и частому упоминанию его имени в заголовках и записях на полях в кодексах поствизант. периода ( Γιαννπουλος. 2006). Напр., Иоанн Плусиадин, к-рый сам был автором калофонических произведений, в одном из поздних автографов (Sinait. gr. 1312) назвал М. Х. новым Кукузелем ( Μπαλαγεργος. 2007). Этот эпитет, сравнивающий М. Х. с основоположником и одним из первых авторов произведений калофонического пения в XIV в., содержится и в др. поствизантийских рукописях ( Στθης. Χειργραφα. Τ. 1; Demetriou. 2007). Более того, М. Х. назван учителем (διδσκαλος) в различных источниках, напр. в рукописи Ath. Doch. 369 (Fol. 83; Στθης. Χειργραφα. Τ. 1. Σ. 501). То, что М. Х. был учителем, следует и из фрагмента его музыкально-теоретического трактата, где он пишет о своем ученике иером. Герасиме ( Conomos. 1985. P. 36-37). М. Х. активно занимался написанием певч. кодексов. Определенно ему принадлежит авторство 2 кодексов. Первый - певч. рукопись Ath. Iver. 1120, объемная Аколуфия , выполненная в 1458 г., в сохранившемся колофоне к-рой указаны имя автора и год создания. В нее входят сотни произведений: от анонимных песнопений с обозначениями παλαιν (старое) и ρχαον (древнее), относящихся к началу палеологовского периода, до произведений мастеров XIV в. прп. Иоанна Кукузеля , Ксена Корониса и Иоанна Клады , современников М. Х. Записанные им калофонические песнопения часто сопровождаются эпитетами, такими как πνυ καλν (весьма прекрасное), показывающими высокоперсонализированную эстетику калофонического периода, к-рую М. Х. пытался спасти в период распада империи и рассеивания музыкантов, ранее трудившихся при имп. дворце в К-поле. С этой целью М. Х. поместил в рукопись Ath. Iver. 1120 песнопения кафедрального обряда собора Св. Софии в К-поле, уже вышедшие из употребления в 1458 г., когда М. Х. закончил работу над этой рукописью (напр., служба вавилонских отроков в пещи), но к-рые он считал достойными сохранения и распространения ( Lingas. 2010).

http://pravenc.ru/text/2561926.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010