| Еще до поступления в мон-рь Зедергольм активно участвовал в лит. деятельности Оптиной пуст. По благословению старца Макария он перевел с греческого на рус. язык поучения прп. аввы Дорофея, перевод был отредактирован мон. Иувеналием (Половцевым) и Л. А. Кавелиным (впосл. архим. Леонид ) и опубликован (Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов, данных на оные святыми старцами Варсануфием Великим и Иоанном Пророком. М., 1856). Достоинства перевода отмечал свт. Игнатий (Брянчанинов) , книга неоднократно переиздавалась. Зедергольм перевел с латинского на рус. язык кн. «Преподобного отца нашего Орсисия, аввы Тавенисиотского , учение об устроении монашеского жительства» (М., 1858). Затем принимал участие в работе над переводом «Лествицы» прп. Иоанна Лествичника на рус. язык, составлял примечания (Преподобного отца нашего Иоанна, игум. Синайской горы , Лествица. М., 1862). После поступления в оптинскую братию К., как правило, до обеда писал под диктовку о. Амвросия письма, а после обеда занимался книгами. Вместе с др. монахами он работал над переводом на рус. язык слов прп. Симеона Нового Богослова (Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова , игум. обители св. Маманта, двенадцать слов. М., 1869), поучений прп. Феодора Студита (Преподобного и Богоносного отца нашего Феодора, игум. Студийской обители и исповедника Огласительные поучения и завещания. М., 1872), подготовил к изданию рус. перевод кн. «Царский путь Креста Господня, вводящий в жизнь вечную» (М., 1878). Также К. перевел «Увещательное послание к сербам Евгения Булгариса в ограждение их от латинских заблуждений» (ДЧ. 1865. Ч. 2. Кн. 5. С. 39-72) и «Преподобного отца нашего Иоанна Дамаскина Слово о восьми греховных помыслах» (Там же. 1877. Ч. 3. Кн. 10. С. 240-243). Из отцов Церкви он выделял прп. Исаака Сирина, говорил, что его труды глубже («гуще») произведений др. авторов. В лит. деятельности К. считал себя последователем архим. Леонида (Кавелина). |
| Иоанн Кронштадтский , св. Моя жизнь во Христе. СПб., 1893. Иоанн Кронштадтский , св. Поли. собр. соч. Т. 4. СПб., 1893; Т. 5. СПб., 1892. Иоанн Кронштадтский , св. Слово мудрости духовной. СПб., 1907. Иоанн Лествичник , прп. Преподобного отца нашего Иоанна игумена Синайской горы Лествица: В рус. пер. с алф. указ и примеч./Козел. Введен. Оптина пустынь. М., 1862. Исаак Сирин , прп. Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина слова подвижнические. Сергиев Посад, 1893. Репр. М., 1993. Искатель непрестанной молитвы, или сборник изречений и примеров из книг Священного Писания и сочинений богомудрых подвижников благочестия о непрестанной молитве/Сост. игум. Тихон. М., 1904. Переизд.: М., 1996. Киприан Карфагенский , свмч. Творения святого священномученика Киприана, епископа Карфагенского. Киев, 1891. Репр.: Ч. 1–2. М., 1999. Кирилл (Наумов) , архим. Пастырское Богословие. СПб., 1888. О должностях пресвитеров, церковных (О должностях священнических). М., 1861. Репр.: М., 2004. Отечник. Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием (Брянчаниновым) . СПб., 1891. Макарий Египетский , прп. Преподобного отца нашего Макария Египетского Духовные беседы, послание и слова, с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. Сергиев Посад, 1904. Репр.: М., 1998. Певницкий В.Ф. Священство. Киев, 1897. Родосский А. С. Библиографический словарь студентов первых 28 курсов Санкт-Петербургской духовной академии/Сост. А. Родосский . СПб., 1907. Симеон Новый Богослов , прп. Слова преподобного Симеона Нового Богослова . Т. 1–2/Пер. на рус. яз. с новогреч. еп. Феофана. М., 1890–1892. Сказание о житии и подвигах блаженной памяти о. Серафима. М., 1885. Служебник. СПб., 1903. Тихон Задонский , свт. Сочинения преосвященного Тихона, епископа Воронежского и Елецкого. 3-е изд. Том 1–15. М., 1860. Феодор (Поздеевский) , еп. К вопросу о страданиях//Богосл. Вестник. 1909, окт. Т. 3. 10. С. 286–311. Феофан Затворник , свт. Письма о духовной жизни. СПб., 1872. Репр.: М., 1998. |
| Из-за недостатка сельскохозяйственных земель здания приходилось возводить на горных склонах или искусственных платформах по краям долин. Многие кельи отшельников были устроены в скальных нишах или расселинах, к к-рым пристраивали стены из камня. В нек-рых помещениях на стенах сохранились следы штукатурки и изображения креста. Археологами описаны кельи размерами 3 ´ 1,5 ´ 1,5 м и даже 2 ´ 0,8 ´ 0,8 м. Наряду с этим встречались и более крупные строения, с двором, неск. комнатами с окнами. Характерной чертой синайской архитектуры были молитвенные ниши (их известно 14): небольшие каменные постройки (2 ´ 2,5 м) с открытой зап. стороной и полукруглой или угловатой апсидой, обращенной на восток. Считается, что они были местом молитв паломников, обходивших синайские святыни. Мон-ри, часовни и скиты были соединены сетью троп, местами мощенных или выложенных ступенями и обрамленных стенами (Ibid. P. 55-60). Самая знаменитая из этих дорог - лестница от Синайского мон-ря к церкви на вершине горы Моисея. На арке над лестницей сохранилась надпись VI-VII вв. с упоминанием тогдашнего игум. Иоанна, к-рого нек-рые авторы считают возможным отождествить с прп. Иоанном Лествичником ( Shevchenko. 1966. P. 257). Оценка числа келий, вместимости монастырских строений и площади полей позволяет предположить, что в VI в. на горе Хорив жило до 100 монахов ( Finkelstein. 1985. P. 60). В визант. эпоху Синай стал одним из важнейших центров христ. монашества. Подвиги синайских отцов (прп. Георгия Синаита , прп. Зосима , еп. Вавилона Египетского, аввы Доклития, аввы Орентия, Стефана Византийца, Епифания Затворника, Сергия Отшельника и др.). были описаны в сочинениях блж. Иоанна Мосха (нач. VII в.) и мон. Синхрона (1-я пол. VII в.). Благодаря тому что Е. в. м. ни разу не был разрушен, в нем сохранились уникальные памятники ранневизант. культуры - древнейшие манускрипты и иконы VI-VII вв., выполненные в технике энкаустики. В 3-й четв. VI в. в конхе апсиды монастырской базилики была выложена мозаика «Преображение Господне», считающаяся одним из шедевров визант. искусства. Надпись в апсиде упоминает современников создания мозаики - синайского игум. Лонгина, диак. Иоанна и Феодора, носившего звание «второй по чину» (девтерарий) ( Shevchenko. 1966. P. 256-257). |
| Видение Лествицы прп. Иоанном Лествичником. Миниатюра из «Лествицы и Паренесиса прп. Ефрема Сирина». Нач. XVI в. (РГБ. Ф. 304/I. 162. Л. 8 б.) Видение Лествицы прп. Иоанном Лествичником. Миниатюра из «Лествицы и Паренесиса прп. Ефрема Сирина». Нач. XVI в. (РГБ. Ф. 304/I. 162. Л. 8 б.) Существует еще один вариант определения хронологических рамок жизни И. Л. В 600 г. свт. Григорий I Великий направил послание некоему «Иоанну, игумену Синайскому». Обычно считается, что адресатом послания был И. Л. (см., в частности: Hofmann G. Sinai und Rom//OrChr. 1927. Vol. 9. N 3. P. 223; Idem. Lettere Pontificie edite et inedite intorno ai monasteri del Monte Sinai//OCP. 1951. Vol. 17. P. 284). Однако П. Мараваль полагал, что И. Л. стал игуменом Синайского мон-ря не ранее 639 г. и, т. о., не мог быть получателем послания свт. Григория ( Maraval P. Grégoire et les Lieux Saints//Gregorio Magno e il suo tempo. R., 1991. Vol. 2. P. 67). Сочинения 1. «Лествица Божественного восхождения» (Κλμαξ θεας νδου), написана по просьбе прп. Иоанна Раифского , игум. Раифского мон-ря, располагавшегося в 30 км от Синая на берегу Суэцкого зал., адресована братии. Сочинение известно также под названием «Лествица рая» (Scala Paradisi). Название «Лествица» изъясняет планы И. Л. относительно структуры сочинения и приводится им в эпилоге, где восхождение по «умопостигаемой лествице» понимается как возрастание «в меру возраста исполнения Христова» (Scala//PG. 88. Col. 1161A; ср.: Еф 4. 13). Возможно, что сам Синаит озаглавил сочинение как «Подвижническое слово» (Λϒος σκητικς) (Scala//PG. 88. Col. 632A). Некоторые совр. патрологи полагают, что в древности произведение носило наименование «Духовные скрижали» (πλκες πνευματικα), основываясь отчасти на рукописной традиции и на соответствующих выражениях из послания Иоанна Раифского, который, согласно Житию И. Л., «убедил сего нового боговидца усильными своими просьбами, для пользы братий сойти помышлением с горы Синайской и показать нам свои богописанные скрижали (θεοϒρφους πλκας)» (Vita Ioannis//PG. 88. Col. 605B). |
| Второй, отмеченный на карте как «Енон, где сейчас Сапсафа [греч. Σαπσαφας, от евр. - ива]», находился значительно южнее, на левом берегу Иордана, напротив Иерихона, чуть западнее горы Нево (ныне Эн-Наба). На карте можно рассмотреть остатки сводчатого строения, возможно пещерной церкви, и обильную растительность. Судя по древним свидетельствам, в визант. эпоху именно эта местность привлекала множество паломников. Паломник из Пьяченцы (ок. 570) указывает: «В этой части Иордана находился источник, который в двух милях от Иордана, где крестил Св. Иоанн, и Илия был в этой долине, когда ворон принес ему хлеба и мяса. Вся долина полна отшельников» ( Anton . Placent . Itinerarium. 9. 7-9). «Место, называемое Сапсас» и «малая пещера, что больше горы Синайской» упомянуты также у блж. Иоанна Мосха в «Луге духовном», согласно к-рому в нач. VI в. в пещере был устроен храм, а вокруг начали селиться отшельники ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 1). В отличие от сев. Е. возле Салима юж. Е. оставался важным местом паломничества до эпохи крестовых походов. О нем упоминает греч. паломник Иоанн Фока в кон. XII в. (Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о святых местах Палестины//ППС. 1889. Т. 8. Вып. 2(23). С. 51, 53). Î Е. пишет в «Хожении» (нач. XII в.) игум. Даниил: «...и тут же к востоку есть поблизости место, примерно в двух перестрелах от реки, где пророк Илия восхищен был на колеснице огненной. Тут же и пещера святого Иоанна Крестителя. И есть тут поток, водой исполненный, и течет красиво по камням в Иордан. Вода та холодная весьма и очень вкусная. И ту воду пил Иоанн Предтеча Христов, когда тут жил в пещере той святой» («Хожение» игум. Даниила в Св. Землю в нач. XII в./Изд. подгот.: О. А. Белоброва и др.; отв. ред.: Г. М. Прохоров. СПб., 2007. С. 53). Со временем, видимо, местность обезлюдела и паломничество в Е. стало опасным. Память о нем, однако, сохранялась до XIV в. Так, ок. 1370 г. смоленский архим. Агрефений отмечает: «Говорят, за Иорданом можно увидеть пещеру Святого Иоанна, и она близ Салима в Еноне, где много воды и где Святой Иоанн крестил народ. Мы туда не пошли из-за страха перед арабами» (Хождение Агрефения в Палестину/Текст и археогр. примеч.: Н. И. Прокофьев//Литература Древней Руси. М., 1975. Вып. 1. С. 150). |
| [Сорокадневный мон-рь, Дайр-эль-Каранталь; греч. Ιερ Μον το Πειρασμο, Ιερ Μον Σαρανταρου Ορους, Σαραντριον; лат. Quadrantena, Quarantena; араб. ], действующий, принадлежит Иерусалимскому Патриархату, расположен на краю Иудейской пустыни и долины Иордана, в 1 км к западу от Иерихона , на юго-вост. стороне Сорокадневной горы (горы Искушения), к-рая считается местом, где Христос 40 дней постился в пустыне и был искушаем диаволом (Мф 4. 1-11, Лк 4. 1-12, Мк 1. 12-13). Сорокадневная гора (высота 330 м над уровнем моря) уже с кон. IV в. стала местом паломничества. В 650 г. св. Валерий Бергиденский писал, что паломница Эгерия (ок. 384) поднялась «на гору, возвышающуюся над Иерихоном, которая посвящена Господу» (Подвижники благочестия, процветавшие на Синайской горе и в ее окрестностях. К источнику воды живой: Письма паломницы IV в. М., 1994. С. 137). В неск. пещерах, расположенных одна за другой на середине вост. склона, в ранневизант. время поселились монахи. Вероятнее всего, здесь находилась лавра Дука, построенная прп. Харитоном Исповедником , основателем палестинского монашества (ок. 340). Впосл. лавра называлась также Елпидиев монастырь ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 154//PG. 87. Col. 3021 (рус. пер.: Иоанн Мосх. Луг духовный. С. 185-186)) по имени преемника прп. Харитона знаменитого подвижника Елпидия, возглавлявшего группу отшельников на Сорокадневной горе в кон. IV в. и упоминаемого в «Лавсаике» Палладия , еп. Еленопольского ( Pallad. Hist. Laus. (Bartelink). P. 238). В 614 г., во время персидского вторжения в Палестину, лавра, вероятно, была разорена и монахи покинули ее. После сочинения Иоанна Мосха ее не упоминает ни один из источников сер. VII-XI в., за исключением Жития прп. Стефана Савваита († 794); этот святой пребывал в «пещерах Дуки» во время Великого поста, при этом подразумевалось, что мон-рь был заброшен (ActaSS. 1723. Iul. T. 3. P. 554). Тем не менее память о связи этого места с евангельской историей сохранялась, что подтверждается текстами паломников нач. XII в. (Зевульф, игум. Даниил и др.). |
| 7. Терпеливое перенесение скорбей изглаждает грехи В одной азиатской обители был послушник, который находился в повиновении у кроткого, тихого и безмолвного инока; но видя, что старец как бы почитает и покоит его, он благорассудил, что такое обхождение для многих бывает бедственно, потому и упросил старца отпустить себя; а как старец тот имел еще другого ученика, то удаление первого не слишком было ему тягостно. Отшедши таким образом, послушник этот, при помощи письма от своего настоятеля, поместился в одном из общежитий, находящихся в Понте. В первую ночь, по вступлении своем в эту обитель, он видит во сне, что некоторые люди истязывают его за долг, и будто, по окончании сего страшного истязания, он остался должен сто литр (литра – 34 фунта) золота. Пробудившись от сна, он рассуждал о виденном и говорил сам себе: «Смиренный Антиох! (это имя его) поистине еще много остается на тебе долгу». – «Прожил я, – говорил он, – в этом общежитии три года, без сомнения исполняя всякие послушания и будучи всеми уничижаем и оскорбляем, как странный (ибо кроме меня там не было другого странного монаха). Тогда опять вижу во сне, будто какой-то человек дал мне свидетельство в уплате десяти литров моего долга. Пробудившись, я понял это и сказал себе: еще десять только? Когда же я все выплачу? – Бедный Антиох! Тебе нужен больший труд, и большее бесчестие! – с того времени начал я притворяться лишенным рассудка, впрочем, не оставлял служения; немилостивые же тамошние отцы, видя меня в таком положении и в прежнем усердии, возлагали на меня все тяжкие дела в обители. Прожив тринадцать лет в таком подвиге, я снова увидел во сне явившихся мне прежде мужей, будто они пришли и дали мне рукописание, которое совершенно освобождало меня от попечения о моем долге; и так, когда отцы той обители в чем-нибудь меня оскорбляли, – я вспоминал мой долг и терпел мужественно». («Лествица» св. Иоанна, игум. Синайской горы. Москва, 1862 г. Сл. IV, § III, стр. 71–72). Читать далее Источник: Уроки и примеры христианской надежды : опыт катехиз. хрестоматии/сост. протоиерей Г. Дьяченко. - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1998. - XXVIII, 626 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 2. Отношения между верою, надеждою и любовию Касательно отношения между верою, надеждою и любовию можно представить следующее подобие. Вот сказано нам, что там-то находится много благ и сокровищ, воспользоваться которыми на известных условиях может всякий. Мы не видим и не видали их, а только слышали о них от других людей. На основании слов других людей, достойных вероятия, а также на основании некоторых событий, или примеров и собственных соображений, мы верим и убеждаемся в том, что есть и должны быть эти сокровища и что получить их можно. От уверенности этой у нас рождается желание и надежда получить их и завладеть ими. Уверенные и одушевленные этою надеждою, мы решаемся отправиться и отправляемся за ними, не опасаясь ни трудностей, ни препятствий, которые могут встретиться на пути. Таким образом вера указывает христианину на вечные блага и вечное спасение; надежда уверяет, что они ему предназначены и возбуждает желание получить их; любовь на самом деле решается и стремится овладеть ими. Отсюда видно, что любовь сколько необходима для веры и надежды, столько и сама, в свою очередь, воодушевляется и поддерживается ими. Св. Иоанн Лествичник (сл. XXX) отношение, или связь между верою, надеждою и любовию, объясняет отношением или связью, какая находится между лучом солнечным, светом и самым солнцем или кругом. «По моему разумению, – говорит св. Иоанн Лествичник , – вера подобна лучу, надежда – свету, а любовь – кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость. Вера все может творить и созидать; надежду милость Божия ограждает и делает непостыдною; а любовь не падает, не престает, и не дает опочить уязвленному ее блаженным упоением» («Лествица» св. Иоанна, игум. Синайской горы. Москва, 1862 г. Сл. 30. § 2 – 3, стр. 327). Читать далее Источник: Уроки и примеры христианской веры : опыт катехизической хрестоматии/Сост. прот. Г. Дьяченко. - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1998. - XII, 725, XXXVI с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 3 . Посредством времени можно приобрести все, – самое небо и блаженную вечность, а времени невозможно приобрести ни за что (Иннок., архиеп. Херсон.). 4 . Посвящай начатки дня твоего Господу; ибо кому прежде отдашь их, того они и будут. «По началу утра», сказал некто, «я предузнаю все течение дня моего». (Св. Иоанн Леств.). Когда отходишь ко сну, вспомни о смерти, которой сон есть образ и преддверие (Филар., м. Москов.). 11. Употребление дара слова 1 . Щади язык; он часто произносить то, что лучше было бы утаить (Св. Нил Синайский ). 2 . Мудрый передумывает много, прежде чем он говорит, именно: что, кому, где и когда он должен говорить (Св. Амвр. Медиолан.). 3 . Некто сказал о себе: девять помышлений ублажих в сердцы моем, а десятое изреку языком ( Сир.25:9 ). Так берегут слово знающие цену его! (Филар., митр. Москов.). 4 . Предпочитай молчание, потому что оно удерживает от многого вреда (Св. Исаак Сирин ). 5 . Если будешь соблюдать молчание, то найдешь покой везде, где бы ты ни жил (Авва Пимен). 12. Не отчаивайся 1 . Согрешить – дело человеческое; отчаиваться – сатанинское (Св. Нил Синайский ). 2 . Отчаиваться значит самому у себя отнимать милость Божию, которую Господь каждую минуту готов подать (Филар., митр. Москов.). 3 . Сколько бы грехов ни было у кого, и как бы велики они ни были, у Бога милосердия еще более; потому что как Он Сам бесконечен, так и милость Его бесконечна (Св. Тихон Задонский ). 4 . Не отчаивайся, потому что Господь милостив; но не будь и беспечен, потому что Он праведен (Златоуст). 13. Гордость 1 . Все грехи мерзки перед Богом, но мерзостнее всех. гордость (Св. Антоний Велик.). 2 . Гордость есть доказательство скудости ума (Златоуст). 3 . Считай всякого человека превосходнее себя (Св. Варсоноф. Велик.). 4 . Блажен, кто имеет перед очами день исшествия, и возненавидел гордость, прежде чем обличена естественная наша, ничтожность согнитием во гробе (Св. Ефрем Сирин ). 14. Не смущайся поношением Поношение служит омовением душевных страстей, – в этом пусть убедит тебя сама простонародная поговорка. Ибо мирские люди, когда лично осыпают кого бесчестиями, хвалясь тем перед другими, говорят: «помыл я такого-то». И это совершенная правда (Из «Лествицы» св. Иоанна, игум. Син. горы). |
| 3 Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. Сергиев Посад: ТСЛ, 1991. С. 214 (Далее – Лествица). 4 Феофан (Говоров), еп. Владимирский и Суздальский. Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. м.: Моск. духов. акад.: Новая кн., Б. г. 1995. С. 6–7. 9 Феофан (Говоров), еп. Владимирский и Суздальский. Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. С. 4. 17 Никон (Воробьев), игум. Нам оставлено покаяние: Письма. М.: Приход храма Святого Духа сошествия, 2003. С. 426–427 19 Концевич. И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. Киев: Экзархат всей Украины, 1990. С. 44. 24 Феофан (Говоров), еп. Владимирский и Суздальский. Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. С. 70 26 Феофан (Говоров), еп. Владимирский и Суздальский. Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. С. 73 27 Герман (Гомзин), схиигумен. Старец Гефсиманского скита: Жизнеописание старца-затворника Гефсиманского скита, иеросхимонаха Александра. М.: Изд-во им. Святителя Игнатия Ставропольского, 2000. С. 54–56. 30 Феофан (Говоров), еп. Владимирский и Суздальский. Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. С. 16 34 Феофан (Говоров), еп. Владимирский и Суздальский. Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. С. 59–60 36 Житие и чудеса блаженной старицы Матроны. Авт..-сост. Жданова З. В. М.: Букварь. 1998. С. 130. 37 Пастырь добрый: Жизнь и тр. моек. старца протоиерея А. Мечёва: [Сборник: Сост. С. Фомин; Вступ. СТ. С. Дурылина]. М.: Паломник: ТУГА, 1997. С. 640. 38 См.: Христодул (Агиорит), иеромон. Избранный сосуд/СПб. Новый город Свято-Покровская монашеская община.2000. С. 172–173. 39 Христодул (Агиорит), иеромон. Старец Паисий, 1924– 1994. [Пер. с новогреч. игумена Илии (Жукова)]. СПб.; Покров-3адорожье: Новый город: Свято-Покров. монаш. община. 2000. С. 194 . 40 Херувим (Карамбелас), архим. Современные старцы Горы Афон. [Пер. с англ. Л Васениной]. Платина, Калифорния; М.: Братство преподоб. Германа Аляск.: Рос. отд-ние Валаам о-ва Америки, 2002. С. 493. |
|
|
