| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
| Воскрешение праведного Лазаря Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:08 мин. Размер 7.4 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня мы воспоминаем воскрешение праведного Лазаря. Это чудо должно было убедить иудеев древности, что воскреснет Иисус Христос. А нас это чудо должно убедить, что будет и всеобщее воскресение из мертвых. Как минимум три чуда воскресения из мертвых явил Христос Своим ученикам. Он воскресил сына Наинской вдовы, имя которой так и осталось никому не известным, Он воскресил дочь Иаира, который был начальником синагоги в Капернауме, и, наконец, Он воскресил Лазаря из Вифании, которого любил и называл Своим другом (см.: Ин. 11: 3, 11). В отличие от одноименного героя из притчи «О богаче и Лазаре», праведный Лазарь из Вифании был реальным человеком и к тому же небедным. Судя по тому, что у него были слуги (см.: Ин. 11: 3), его сестра мазала ноги Спасителя дорогим маслом (см.: Ин. 12: 3), после смерти его положили в отдельную гробницу и его оплакивало множество иудеев (см.: Ин. 11: 31, 33), Лазарь, вероятно, был состоятельным и известным человеком. Он жил всего в трех километрах от Иерусалима. Христос неоднократно обедал в доме Лазаря с множеством Своих учеников (см.: Лк. 10: 38–41; Ин. 11). Никто не сомневался в том, что если бы Лазарь внезапно заболел, то Иисус бы ему помог (см.: Ин. 11: 21). Однако однажды Христос отказался это сделать. Лазарь умер и три полных дня провел во гробе. На четвертый день смерти к нему пришел Иисус. Сегодняшнее Евангельское чтение убеждает нас в том, что смерть была настоящей. Тело Лазаря разлагалось и смердело. Однако то же Евангелие свидетельствует, что и воскресение Лазаря было настоящим. Апостол Иоанн, очевидец событий, в деталях описал, как это происходило. Иисус подошел к месту захоронения, подождал, пока придут родственники и друзья умершего. Вопреки возражениям окружающих Он приказал отвалить камень от входа в погребальную пещеру. После Его молитвы умерший вышел из гробницы, обвязанный пеленами по рукам и ногам. При этом пелены мешали ему ходить, а на главе был погребальный платок (см.: Ин. 11: 44). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Вид на гору Гаризим Гаризим [евр. , ; греч. Γαριζν], гора в пределах колена Ефрема на юж. границе долины Сихема (высота 868 м) (совр. Джабаль-эт-Тур). Название, возможно, дано по имени ханаанского народа гирзеян (евр. , - 1 Цар 27. 8). В древности стратегическую значимость горы определяла дорога с востока на запад, проходившая через долину. Г. часто упоминается в связи с важными событиями библейской истории. Прор. Моисей указывает на нее как на место, с к-рого Израиль должен провозгласить благословения после вхождения в землю обетованную, что осуществил Иисус Навин (Втор 11. 29; 27. 12; Нав 8. 33). Нем. библеист Г. фон Рад первый высказал гипотезу, разделяемую сегодня мн. исследователями, что произнесение благословений с Г., связанное с провозглашением проклятий с горы Гевал, расположенной на противоположной, сев., стороне Сихемской долины (Втор 11. 29; 27. 4, 13; Нав 8. 30, 33), представляет собой ритуал периодического возобновления Завета в Сихеме. С Г. с притчей против узурпатора Авимелеха обращается к народу Иофам (Суд 9. 7). В беседе с самарянкой Господь Иисус Христос подразумевает Г. под словами «этой горой» (Ин 4. 20-21). Руины самарянского храма на горе Гаризим Руины самарянского храма на горе Гаризим Особое значение Г. обретает в религ. жизни общины самарян . Согласно самарянскому преданию, на ней совершилось жертвоприношение Авраама ; названия многочисленных жертвенников, находившихся на горе, связаны с именами Адама, Сифа, Ноя, Исаака и др. Ей отводится роль богослужебного центра, признаваемого, согласно предписанию Втор 12. 5-6, 11-14, единственно законным. Этим претензиям самарян на обладание искомым местом можно найти и нек-рые текстовые подтверждения. Так, евр. словосочетание ( ), употребляемое в связи с Г. в Суд 9. 37, может быть переведено как «центр, пуп, вершина земли» (ср.: Иез 38. 12 в отношении Сиона) в значении сакрального центра (ср.: LXX: μφαλς τς γς - пуп земли). Когда в нач. IV в. до Р. Х. на Г. был возведен самарянский храм ( Ios. Flav. Antiq. XI 8. 2, 7), это не только обострило вражду между иудейской и самарянской общинами, но и обусловило и идейное противостояние сакральных центров: Сиона и Г. Ответ Иисуса Христа на вопрос самарянки представляет собой решение этой иудео-самарянской дилеммы в мессианское время (Ин 4. 21-24). Оба храма подверглись осквернению во время гонения Антиоха IV Епифана (2 Макк 5. 23; 6. 2). Иосиф Флавий добавляет унизительное для самарян сообщение о их петиции к Антиоху с утверждением своих сидонских корней и просьбой о переименовании храма в честь Зевса (Antiq. XII 5. 5). Поскольку это сообщение противоречит нейтральному свидетельству Маккавейской книги, его вряд ли можно признать достоверным. В 128 г. до Р. Х. самарянский храм был разрушен Иоанном Гирканом I ( Ios. Flav. Antiq. XIII 9. 1; De bell. I 2. 6). |
| Образ агнца восходит к ветхозаветным временам, где он ассоциируется с ягненком, приносимым в жертву для очищения народа от грехов, и в особенности с пасхальным ягненком (агнцем), мясо к-рого евреи вкушали в праздник Пасхи , а кровью его помазали косяки и перекладины дверей домов, в к-рых они жили в Египте (Исх 12. 7), благодаря чему их не поразил ангел-истребитель, посланный уничтожить всех егип. первенцев. Пророчество о Божественном Искупителе, спасшем человечество от смерти, наиболее полно представлено в Книге прор. Исаии , где грядущий Мессия именуется «Рабом» («Отроком» Господним) (Ис 52. 13-15; 42. 1; 53. 7). К этому образу возвращается евангелист Матфей , когда размышляет о мессианском достоинстве Христа: «Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Мф 12. 18). Ап. Филипп комментирует одно из мест о Мессии из Книги прор. Исаии. Услыхав, что евнух Эфиопской царицы читает мессианский текст из этой книги: «Как овца, веден был Он на заклание и, как агнец пред стрегущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит, ибо вземлется от земли жизнь Его» (Деян 8. 32-33), он указал читавшему на то, что страдающий агнец, о к-ром повествуется в этом тексте, прообразует собой Иисуса Христа (Деян 8. 35). Наименование «А. Б.» применительно ко Христу впервые использует св. Иоанн Креститель : «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Свящ. Писание видит во Христе «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 19), искупительное посланничество Которого и даже Его заклание в Божественном Предвечном Совете было предначертано «еще прежде создания мира» (1 Петр 1. 20). Прослеживая символическую связь Христа с пасхальным агнцем, ап. Иоанн в своем Евангелии отмечает даже такую подробность относительно крестной смерти Спасителя: «Итак, пришли воины и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней... Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин 19. 32-33, 36). Это примечание св. евангелиста отражает предписание Торы , запрещавшее при употреблении пасхального агнца раздроблять его кости. |
| Закрыть Один и тот же - Бог и Человек Четвертый Вселенский собор: учение о Христе 29.07.2016 382 Время на чтение 5 минут 29 июля Православная Церковь совершает память святых отцов IV Вселенского Собора, состоявшегося в 451 г., в Халкидоне - небольшом городке, расположенном поблизости от Константинополя. На Халкидонском соборе было принято важнейшее для христианского богословия вероопределение, содержащее ответ на вопрос - «Кто есть Иисус Христос?». Конечно, будет ошибкой считать, что ответа на этот вопрос до IV Вселенского Собора не существовало. Из Евангелия мы знаем, что Сам Господь спрашивал своих учеников: За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16, 13-16). Смысл ответа апостола Петра в том, что Христос - не просто один из святых или пророков, Он - Сын Божий и Спаситель. Святые и пророки предвозвещали время, когда совершится спасение, обещанное Богом. Христос пришел не для того, чтобы предвозвещать, но исполнить все, написанное в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк. 24, 44). Слова апостола каждый христианин повторяет перед Евхаристической Чашей: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти...». Это основа нашей веры - исповедание (признание) Иисуса Христа Сыном Божиим и Спасителем. Из Евангелия мы также знаем и то, что Господь называет Сам Себя и Сыном Человеческим . Мы знаем, что Христос родился от Девы (Мф. 1, 25), как обычный ребенок - рос, преуспевал в премудрости и возрасте (Лк. 2, 52). Затем - обходил города и села с проповедью Царства Божия, ел и пил вино (Лк. 7, 34), спал (Мф. 8, 24), испытывал голод и жажду (Мф. 4, 2; Ин. 4, 7), скорбел о смерти близкого друга Лазаря (Ин. 11, 33), плакал о грядущей гибели Иерусалима (Лк. 19, 41), проливал кровавый пот в Гефсиманском саду (Лк. 22, 44), и наконец - принял смерть на кресте. Во всем этом мы видим Христа - Сына Божия, как человека из плоти и крови. Христос - это Сын Божий и Сын Человеческий, одновременно Бог и Человек. Наиболее ярко эта христианская истина выражена в Четвертом Евангелии: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог , и Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1, 1, 14). А также у апостола Павла: Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим. 3, 16). |
| 4. О священстве Второй признак, по которому можно узнать истинную Церковь Божию среди всех сект, это – то, что в Церкви Христовой есть то устройство, тот порядок, который заведен однажды Христом Спасителем – Главой Церкви. Это устройство, этот порядок, должен быть неизменным. Подтверждает это и слово Божие, и история. В Церкви много верующих, но не все имеют одинаковое место и значение, как в теле много членов, но у всех особое назначение: Рим.12:4–15 ; 1Кор.12 . Как всегда в истинной религии, и в Церкви Христовой, одни руководят, а другие учатся от руководителей. В Ветхом Завете истина открывалась: патриархам, первосвященникам и пророкам, а они народу передавали. Похожий порядок и в Новом Завете. Пророчества о новозаветном священстве: «...вот приду собрать все народы... из них также буду брать в священники и левиты» ( Ис.66:18–22 ). «дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием и благоразумием» ( Иер.3:14–15 ). Спаситель приготовляет священство новое еще до основания Церкви. Избрание и приближение не всех уверовавших: «Многие уверовали во имя Его, но Сам Иисус не вверял Себя им» ( Ин.2:23–24 ). Избрание 12-ти: «позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь »...( Мк.3:13–14 ). Отпадение многих уверовавших при речи о хлебе жизни: «тогда многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним», кроме 12 ти ( Ин.6:66–67 ). Преимущественное научение 12-ти: народу «многими притчами» говорил, «а ученикам наедине изъяснял все» ( Мк.4:33–34 ). Посольство на проповедь , как проба: «Сих двенадцать послал Иисус» ( Мф.10:5–7 ). Три года преимущественного научения Апостолов и при земной жизни, и после Воскресения: «в продолжение сорока дней являясь и говоря о Царстви Божием» ( Деян.1:3 ). Последнее поручение устроения Церкви на земле: 1) «идите научите все народы«. Этим поручается Апостолам проповедь ( Мф.28:18–20 ) 2) »Крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»; этим Апостолам поручается присоединение к Церкви и священнодействие. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОДОВ Христо Николов (15.08. 1901, Калофер - 17.07.1982, София), болг. филолог-медиевист, историк болг. языка и лит-ры, археограф и палеограф. До 1916 г. жил в К-поле, где получил начальное образование. В 1917-1923 гг. учился в ДС в Софии, в 1927 г. окончил отд-ние слав. филологии Софийского ун-та. В 1926-1927 гг. специализировался по слав. языкознанию в Ягеллонском ун-те в Кракове. В 1929-1944 гг. преподавал классические языки в 1-й муж. гимназии в Софии. В нач. 30-х гг. ХХ в. участвовал в научной экспедиции по изучению болгар Вост. Фракии. После установления в Болгарии социалистической власти (1944) и начала репрессий против интеллигенции официально работал слесарем, продолжая заниматься наукой. С нач. 60-х гг. ХХ в. внештатный сотрудник Археографической комиссии НБКМ, с 1965 г. сотрудник Ин-та истории Болгарской АН. Составил каталоги славянских рукописей, хранящихся в НБКМ ( Кодов Х., Стоянов М. Опис на слав. ръкописи в Софийската народна б-ка. София, 1964. Т. 3; 1971. Т. 4), в Научном архиве Болгарской АН (Опис на слав. ръкописи в б-ката на Бълг. академия на науките. София, 1969), в б-ке Рильского мон-ря ( Кодов Х., Райков Б., Христова Б. Слав. ръкописи в Рилския ман-р. София, 1986. Т. 1). Был руководителем группы (1978, 1979) по составлению каталога б-ки мон-ря Зограф на Афоне ( Кодов Х., Кожухаров С., Райков Б. Опис на слав. ръкописи в б-ката на Зографския ман-р на Св. гора. София, 1985. Т. 1; Каталог на слав. ръкописи в б-ката на Зографския ман-р в Света гора/Съст.: Б. Райков, Х. Кодов, С. Кожухаров, Х. Миклас. София, 1994). С 1977 г. старший научный сотрудник, затем зам. директора Церковного историко-архивного ин-та Болгарской Патриархии, профессор (1979). Преподавал церковнослав. язык в Софийской ДА. Удостоен Кирилло-Мефодиевской награды Болгарской АН (1978) и награжден орденом Кирилла и Мефодия 1-й степени (1981). Исследования К. основаны на всестороннем критическом анализе источников, сопоставлении данных палеографии с лингвистическими особенностями текстов. В каталогах рукописей он выделял палеографические, лингвистические и лит. особенности слав. памятников книжности, выявлял визант. источники некоторых из них. Принципы описания слав. рукописей он изложил при публикации текстов Слепченского сборника (Слепченски сборник: Среднобълг. паметник от края на XIV в.//Изв. НБКМ. 1967. Т. 7(13). С. 33-110) и Энинского а постола ( Кодов Х., Мирчев К. Енински апостол: Старобълг. писмен паметник от XI в. София, 1964). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБНОВЛЕНИЕ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ИЕРУСАЛИМЕ [Греч. μνμη τν γκαινων τς γας το Χριστο μν Αναστσεως; церковнослав. ], один из праздников правосл. Церкви, ныне совершаемый вместе с предпразднством Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня , в прошлом - один из главных праздников Иерусалимского Патриархата. Терминология Термин «обновление» в названии праздника - библейского происхождения и восходит к древнеевр. глаголу - наставлять, освящать дом (Втор 20. 5) или храм (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5), от которого происходит существительное - «освящение, посвящение», также использующееся в отношении дома или храма (2 Пар 7. 9) (BDB. P. 335). В греч. переводе LXX для передачи этого термина используется глагол γκαινζω и существительное γκαινισμς или τ γκανια (мн. ч.) (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5, 9). В греч. тексте 1 Макк, описывающем очищение Второго храма и освящение жертвенника в 165 г. до Р. Х., данные действия, в подражание освящению Первого храма, обозначаются термином γκαινισμς (1 Макк 4. 56, 59). Вероятнее всего, именно зимний праздник 25 Кислева (Ханука, т. е. Обновление), установленный в честь очищения храма Маккавеями, и подразумевается под термином (во мн. ч.) τ γκανια в Евангелии от Иоанна: «Настал же тогда в Иерусалиме (праздник) обновления, и была зима» (Ин 10. 22). Глагол γκαινζω употребляется дважды в Послании к Евреям: в контексте заключения ВЗ, который «был утвержден (νεκεκανισται) не без крови» (Евр 9. 18), и в описании «нового пути» в небесное святилище, к-рое «обновил» (νεκανισεν) Господь Иисус Христос (Евр 10. 20). Происхождение праздника Согласно Евсевию Кесарийскому, строительство храма в Иерусалиме на месте Воскресения Христова было начато по указанию св. имп. Константина I Великого вскоре после завершения I Вселенского Собора в Никее (325) ( Euseb. Vita Const. 3. 25). В процессе строительства «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения», т. е. «священнейшая пещера» Св. Гроба Господня (Ibid. 3. 28). В письме еп. Иерусалимскому Макарию имп. Константин повелевает на «святом месте, очищенном от постыдных принадлежностей капища», создать храм «великолепнее всех храмов» (Ibid. 3. 30-31). Храм-базилика на месте Гроба Господня, называемый Евсевием «новый Иерусалим», был построен напротив «древнего Иерусалима», т. е. руин Второго храма, разрушенного в 70 г. по Р. Х.,- вероятнее всего, чтобы подчеркнуть противопоставление нового христ. храма ветхозаветному (Ibid. 3. 33). Упоминая об обретении пещеры св. Гроба Господня, Евсевий обходит молчанием обретение Честного Креста, что нек-рые ученые (напр., П. У. Л. Уокер, С. Боргехаммар) связывают с оригенистским богословием самого Евсевия ( Walker. 1990. P. 122-130; Borgehammar. 1991. P. 115-119). |
| «Вся» , по Писанию, «права разумевающим и права обретающим разум» (Притч. 8:9). Ибо те, которые острым и чистым взором ума всматриваются в священные слова богодухновенного Писания, те внедряют в свои души пользу от них, как бы некоторое божественное и небесное сокровище; а которые имеют ум, склонный ко лжи и преданный пустословию о чем ни попало, любящий нечистое знание, будут общниками тех, о которых пишет блаженный Павел: «в них же Бог века сего ослепи разумы неверных, во еже не возсияти им свету благовествования славы Христовы» (2 Кор. 4:4). Ибо слепотствуют и «вожди суть слепцем» (Матф. 15:14); посему и падают в ямы погибели, как сам Спаситель говорит: «слепец слепца аще водит, оба в яму впадут» (там же). Так некоторые пустословят о догматах истины и взводят несправедливое зломыслие на домостроительство воплощенного Единородного, «не разумеюще» , по Писанию, «ни яже глаголют, ни о нихже утверждают» (1 Тим. 1:7). Изобретатели же такого нечестия были многие еще в предшествовавшие времена; а ныне ни в чем не уступающие их нечестью, Несторий и его единомышленники, восстающие на Христа, подобно древним фарисеям, и дерзко восклицающие: «зачем ты человек сый твориши себе Бога» (Ин. 10:33)? Посему необходимо было и нам вооружиться на них словом, анафематствовать их нечистые и гнусные мнения, помня, как Бог говорит гласом пророческим: «жерцы, послушайте и засвидетельствуйте дому Иаковлю, глаголет Господь Бог вседержитель» (Амос. 3:13), и еще: «войдите чрез врата мои, и камни с пути приберите» (Иерем. 7:2—3; Ис.62:10). Нам, борющимся за догматы истины, должно удалить с пути препятствия, чтобы люди никаким образом не запинались об них, но как бы широкой дорогой шли бы к священным и божественным обителям, говоря только в каждых (вратах): «сия врата Господня, праведнии внидут в ня» (Псал. 117:20). Итак, когда Несторий стал вносить в свои книги множество странных и нечестивых хулений: то мы, заботясь о спасении тех, которые станут читать их, сложили анафематства; не просто что-нибудь пришедшее на ум излагая в увещательном послании, написанном к нему, но, как только лишь сказали, указывая на странные и чуждые догматов благочестия порождения его умопомешательства. Может быть, некоторые будут недовольны нашими словами, т. е. или не понимающие истинной силы написанного, или бывшие проповедники нечистой ереси Несториевой, и участники нечестия, и его единомышленники. Но истина не закрыта ни от кого из привыкших мудрствовать по православному. Но как, вероятно, некоторые, развращенные их изворотливостью, не понимают, каким образом произошли они (анафематства): то я почел долгом изложить кратко каждое из анафематств и объяснить, сколько нужно, силу их. Это дело, как я думаю, принесет большую пользу читателям. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви В храме-часовне Новомучеников и Исповедников Российских 2 января под эгидой журнала «ВЖ» проходила просветительская конференция на тему «Таинство Брака - Таинство Единения». Для участия в разговоре на эту животрепещущую тему собрались клирики и миряне Санкт-Петербургской епархии. Недаром брак является одним из семи таинств Церкви. На чем основано библейское и святоотеческое понимание семейных отношений? Каким смыслом наполнялась заповедь «не прелюбодействуй» в Ветхом и Новом завете? Как следует понимать слова апостола Павла о том, что «хорошо человеку не касаться женщины»? Какая жизнь более приличествует христианину - в браке или все-таки в монастыре? Где современным молодым супругам найти образцы для построения православной семьи? Чем христианский брак отличается от гражданского, и для чего существует чинопоследование венчания? Конференция о браке стала продолжением традиции, начатой 11 июня 2007 года аналогичным форумом, посвященным Таинству Евхаристии (см. «ВЖ» 7 за 2007 год). Перед началом конференции духовенство и прихожане петербургских храмов совершили Божественную литургию. Возглавил службу настоятель храма, председатель Издательского отдела епархии и ответственный редактор «Воды живой» протоиерей Александр Сорокин. После Литургии во дворе храма была организована братская трапеза. Затем прошло пленарное заседание и круглый стол. В докладах и свободной дискуссии, в частности, говорилось о ложных стереотипах современного церковного сознания. Брак или безбрачие? Открылась конференция докладом архимандрита Ианнуария (Ивлиева) о богословии брака в Новом Завете. Сегодня в церковной среде встречаются представления об отношениях мужчины и женщины, которые отнюдь не соответствуют букве и духу Нового Завета. Зачастую ошибочно трактуется высказывание апостола Павла о том, что женщина должна повиноваться мужу и бояться его (Еф. 5, 33). Именно на эти тексты ссылаются сторонники расхожего мнения о том, что Библия освящает патриархальные устои в семье и ставит женщину в подчиненное положение по отношению к мужчине. Но такое представление едва ли согласуется с собственно библейским текстом: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» (Еф. 5, 22). Выражение о том, что «муж есть глава жены», это не увещание, а констатация факта, отражение социальной реальности того времени. Разумеется, нельзя не учитывать временную обусловленность этих слов, но главное - не упустить существенную их цель. А цель эта - не в санкционировании существующих социальных структур, но в призыве к любви и к тому единству, какое мы признаем в отношениях Христа и Его Церкви. |
|
|
