| Скачать epub pdf Толкование на Евангелие от Иоанна Содержание Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний ВВЕДЕНИЕ Предварительные замечания Проблема текста Экзегетические предпосылки толкования Ин. Своеобразие Ин. Форма Ин. Ритм Неясности Форма и содержание Толкование фактического содержания Ин. Историческая верность Иоанна О братьях Господних О Вифанском помазании Смысл истории Толкование духовное Выводы Множественность смысла Двусмысленности Список учеников, свидетелей явления Воскресшего Господа при море Тивериадском (Ин. XXI, 2) План Ин ТОЛКОВАНИЕ 1. 1–18. Отношение Пролога к Евангелию Понятие Логоса Концентрическое построение Пролога Глава I. 1–2. Божество Логоса 3–5. Логос как посредник Творения и Откровения Свет и Тьма 10–13. Спасение как усыновление 14–18. Воплощение Логоса Благодать и Истина Теоцентризм Ин 6–8, 15. Иоанн Креститель Глава II. 19-II. 22 как вторая часть Введения 19–34. Свидетельство Иоанна Крестителя Агнец Божий Крестящий Духом Святым Сын Божий 35–51. Призвание учеников Иисус и Нафанаил Проблема апостола Петра 1–11. Знамение в Кане 12. Иисус в Капернауме. I 13–22. Очищение Храма 23–25 Глава III 1–21. Беседа с Никодимом 22-IV. 3. Свидетельство Иоанна Крестителя Глава IV IV. 4–42. Иисус в Самарии IV. 43–54. Исцеление Капернаумского отрока Глава V-VI Главы V и VI. Их порядок Единство глав V и VI. Внешнее единство Внутреннее единство Глава V Ин. V. 2–15 Конфликт. Ин. V. 10–18 V. 17–47 Глава VI Знамение и учение Хлеб жизни Дело Божие Вера Жизнь Отец Евхаристия Вознесение и Святой Дух Мистическое единение VI. 60–71 Главы VII-VIII Мир Христос Его отшествие VII. 37–39 Гл. VIII VIII. 12–30 VIII. 21–23 VIII. 24–29 VIII. 30–36 VIII. 44. Диавол – отец иудеев Главы IX и X IX. 1–7 IX. 8–23 IX. 24–34 IX. 35–38 IX. 39–41. й Тема греха X. 1–21 X. 19–39 X. 40–42 Глава XI Гл. XI Историческая проблема XI. 1–16 XI. 17–40. Воскрешение Лазаря как символ Воскрешение Лазаря как прообраз XI. 45–57. Решение начальников Глава XII XII. 1–19 XII. |
| Проповеди. Игумен Савва Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 60, 2011 28 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 60, 2011 Неделя о самарянке Ин 4:7–38 Только Евангелие от Иоанна сообщает о беседе Господа с самарянкой. Святой Иоанн даёт точное описание времени и места этой необычной встречи: шесть часов, то есть полдень; город Сихарь в Самарии; древний колодец Иакова. Какая-то женщина идёт за водой и находит у колодца усталого нищего — Евангелист подчёркивает это: Христос сидел у колодца, утрудившись от пути (Ин 4:6). И вдруг этот странник просит у самарянки напиться. Она удивлена: иудеи не общаются с “нечистыми” самарянами. А Христос продолжает её удивлять и говорит о каком-то даре Божием, и что она даже не догадывается, с Кем говорит, и что ей самой впору бы просить у Него воды живой. И женщина думает: странник может быть полезен? Поможет начерпать воды из глубокого колодца? Но — откуда же у тебя вода живая? Неужели ты больше отца нашего Иакова? (Ин 4:11–12). — А странник поправляет: вода, которую Он даст, непростая: пьющий её навсегда перестанет жаждать и сам станет, как поток, как источник, утоляющий жаждущих. — Господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать (Ин 4:15). Значит, польза всё-таки есть от этого усталого иудея, но польза магическая: он может дать волшебной всеутоляющей воды. Мы видим, что собеседники говорят одни и те же слова и как будто бы об одном и том же, но совсем о разных вещах. Они встретились лицом к лицу раньше, чем встретились их речи и мысли. И вот Христос постепенно открывается этой женщине, открывается в Своей прозорливости: у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе (Ин 4:18). Значит, перед ней пророк, которому открыта вся её жизнь. Значит, Он может сказать, как правильно служить Богу, может разрешить этот вечный спор иудеев и самарян. И Христос снова удивляет женщину, показывая ей, что Он больше, чем кажется, и наконец прямо говорит, что Он Мессия. Заметим, как постепенно открывается Христос самарянке, как не сразу она узнаёт в Нём Бога. Кого она видит вначале? Нищего, усталого странника, иудея, убогого настолько, что он вынужден просить воды у женщины-самарянки. Потом ей видится маг, странствующий волшебник, который может дать ей какую-то чудесную воду. Затем — пророк, ведающий тайны её жизни. И наконец — Мессия — Тот Самый, Которого ждали столько веков — вот Он стоит перед нею, и она, простая грешная женщина, первой увидела Его. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИТА МАРОНИЙСКИЙ [Никита Марониец; греч. Νικτας το Μαρωνεας], митр. Фессалоникийский (60-70-е гг. XII в.), визант. богослов, участник греко-лат. полемики, вероятный автор ряда канонических и агиографических сочинений. О происхождении и времени рождения Н. М. ничего не известно. Достоверно ему атрибутируются 6 догматико-полемических сочинений, к-рые направлены против учения Западной Церкви о двойном исхождении Св. Духа (см. Filioque); как автора Н. М. упоминает Георгий Пахимер ( Georg. Pachym. Hist. VI 23; VII 9), согласно к-рому Н. М. был сначала хартофилаксом Великой ц. в К-поле, а затем стал митрополитом Фессалоники. Пахимер называет его το Μαρωνεας Νικτας, что означает близкого родственника (вероятно, племянника) архиепископа Маронии; так же Н. М. назван в пометках на полях рукописей Ath. Laur. gr. 37 (XIV в.) и Alexandr. Patr. 157 (167) (XV в.). Согласно актам К-польских Соборов, в нач. 1169 г. митрополитом Фессалоникийским был Константин. Это дает основание относить вступление Н. М. на кафедру либо к предшествующему периоду (в пределах 60-х гг. XII в.), либо уже к кон. 60-х - нач. 70-х гг. XII в. М. Жюжи полагал, что Н. М. тождествен митр. Фессалоникийскому Никите, упомянутому под 2 авг. 1133 г. в рукописи Paris. gr. 243; с данной т. зр. был согласен А. П. Каждан . Жюжи, опираясь на синодик Фессалоникийской митрополии (1439), согласно которому между этим Никитой и Василием, занимавшим кафедру в 1155 г., сменилось еще 3 митрополита, отнес кончину Н. М. ко времени до 1145 г. Соответственно исследователь отверг отождествление Н. М. с архиеп. Маронии Никитой, поскольку тот упоминается в деяниях К-польских Соборов слишком поздно - в 1166 и 1171 гг. ( Jugie. 1927. P. 414-415). Однако Нил Кавасила , митр. Фессалоники (1-я пол. XIV в.), относил деятельность Н. М. к периоду правления имп. Мануила I Комнина (1143-1180). Кроме того, в своих произведениях Н. М. обращался к вопросу о значении слов Христа «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28), которые стали в Византии предметом споров именно в сер. 60-х гг. XII в. (Dialogus 2//Bessarione. 1912. Vol. 28. P. 94, 96-97; Dialogus 6// Giorgetti. 1965. P. 360-363). Н. М. прямо выражает т. зр., которую в 1166 г. отстаивал зап. богослов и дипломат Гуго Этериан и которая была поддержана имп. Мануилом. Согласно этой т. зр., Отец больше Сына как причина, однако равен Ему по божеству. Отцы Собора 1166 г., напротив, отнесли слова Господа к Его человеческой природе (PG. 140. Col. 236-252), хотя и не осудили другие мнения (подробнее см. в ст. Димитрий Лампский ). При этом Собор 1170 г. одобрил оба толкования, которые и были представлены в сочинениях Н. М. В подобном развитии взглядов полемиста легко усмотреть отражение церковных решений, принятых Соборами того времени. |
| И.Ц. Миронович Лекция 23. Мидо-персидская монархия. Междузаветный период – эпоха Маккавеев – Христосъ воскресе! – Воистину воскресе! – Аминь. Это так и есть. Это так и есть. Позавчера был праздник Преполовения. И вот Преполовения тропарь: Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою напой водами, яко всмъ, Спасе, возопилъ ecu: жаждай да грядетъ ко Мн и да Источниче жизни нашея, Христе Боже, слава Тебе. Я не знаю, что может быть прекраснее этих слов: и жаждущую душу благочестия напой водами – эту жажду может утолить только Господь. Поэтому Его слово, Благодать Святаго Духа, которая оплодотворяет это слово и делает его воистину словом Божиим, только может и удовлетворить запросы любой человеческой души. Какого бы интеллекта – от самого высокого до самого примитивного, скажем так, вот Дух Божий жажду может удовлетворить, исходя именно из его уровня и его способностей – нет у Бога пасынков, нет людей, которые не входят в Его замысел и делятся на какие-то сорт, что делаем мы, рассуждая и общаясь между собой. Нет такого. И вот откройте все 7-ю главу Евангелия от Иоанна и найдите 37-й стих. В 37-м стихе Евангелия от Иоанна мы находим такие слова: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня , у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой». Во-первых, нужно прийти – не просто прийти, а придти с верой – кто верует в Меня. Ведь сколько людей касалось Христа без веры – и не получали никакого исцеления; сколько беседовали с Ним и соблазнялись, и отходили от Источника Жизни, не получив ничего взамен: Многие с того времени перестали ходить за Ним ( Ин. 6:66 ): – Кто может это слушать? Какие странные слова? (см. Ин. 6:60 ). Дело доходило до оскорблений: – Ты – Галилеянин! (ср. Ин. 7:41, 52 ). – Ты обольщаешь народ! (ср. Ин. 7:12 ). – Бес в Тебе! (см. Ин. 8:52; 7:20; 10:20 ). – Ты – Самарянин. (см. Ин. 8:48 ). Это говорить – о Христе! Следовательно, дальше мы читаем: « Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять [опять] верующие в Него ». Ну никуда не деться нам без веры – верующие в Него могут принять Духа Святаго и ощутить Его действия. Симон, ересиарх, – он тоже крестился. Крестился, да не просветился, а по-прежнему остался во власти демонов (см. Деян. 8:9–25 ). Поэтому можно быть и жить в Церкви номинально. Вот числиться, а не быть её членом; числиться, а не входить в этот живоносный организм. Вот требуется вера. Потому что вот они идут за водой в последний день праздника Кущей, чтобы эту воду у Силоамского источника взять, снова подняться на вершину к Храму и там возлить на жертвенник в дар Богу, с тем чтобы Он послал в своё время ранние и поздние дожди (см. Втор. 11:14 ). И вот Господь говорит: «Так не туда надо идти!» Помимо этой жажды есть ещё жажда слышания слов Господних, жажда веры (ср. Пс. 41:3; 142:6 ; Ам. 8:11 ; Мф. 5:6 ). И вот эту жажду может удовлетворить Он и Святой Дух, Который придёт в своё время. |
| Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Апостол Иоанн Богослов Повод и цель написания Евангелия План и содержание Евангелия от Иоанна Возражения против подлинности Евангелия Иоанна Самосвидетельство четвертого Евангелия Язык и изложение четвертого Евангелия Комментарии к Евангелию Иоанна и другие сочинения, имеющие своим предметом это Евангелие Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Убеждение Православной Церкви в том, что писателем четвертого Евангелия был возлюбленный ученик Христов, апостол Иоанн, основано на твердом свидетельстве древнехристианского церковного предания. Прежде всего, святитель Ириней Лионский в своем «Опровержении гносиса» (около 185 г.), ссылаясь на предание малоазийской Церкви, к которой он принадлежал по своему воспитанию, говорит, что ученик Господа Иоанн написал в Эфесе Евангелие. Он приводит и выдержки из Евангелия от Иоанна для опровержения учения еретиков валентиниан. В посланиях святого Игнатия Антиохийского есть намеки на то, что ему было известно Евангелие Иоанна. Так, он говорит, что Христос ничего не делал без Отца (к Магн. 7:1; ср. Ин.5:19 ), говорит о хлебе жизни, который есть Тело Христово ( 1Кор.10:16 ; ср. Ин.6:51 ), о Духе, Который знает, куда Он идет и откуда приходит (Филад. 7, 1; ср. Ин.3:8 ), об Иисусе как двери (Филад. 9:1; ср. Ин.10:9 ). Иустин мученик , живший в Эфесе прежде, чем поселиться в Риме, не только в своем учении о Логосе примыкает к учению Евангелия Иоанна, но говорит, что его учение основано на «воспоминаниях апостолов», т.е., очевидно, на Евангелиях (Диал. 100, 4 и Апол. 67, 3). Он упоминает о слове Иисуса к Никодиму о возрождении (Апол. 61; ср. Ин.3 и сл.). Около того же времени (примерно в 60 годах II века) монтанисты формально основывали свое учение о том, что через них говорит Дух Утешитель, на Евангелии Иоанна. Попытка их врагов – алогов – приписать 4-е Евангелие, как послужившее формальной опорой для еретиков, еретику Керинфу не имела никакого успеха и только послужила поводом к тому, чтобы засвидетельствовать веру Церкви в происхождение 4-го Евангелия именно от Иоанна ( Ириней Лионский . «Против ересей», III, 11, 1). Точно так же попытка гностиков воспользоваться разными терминами из Евангелия от Иоанна не поколебала в Церкви веру в подлинность этого Евангелия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОКЕТИЗМ [от греч. δοκεν - казаться, представляться], общее название ряда раннехрист. христологических учений, в рамках которых проблема соединения божества и человечества во Христе решалась в отличие от учения о воплощении посредством отказа от реальности человеческой природы Христа и признания ее иллюзией. По-видимому, характерной чертой таких учений было использование глагола δοκεν (казаться) и различных производных от него для описания «иллюзорности» человечества Иисуса Христа (см., напр.: Ign. Ep. ad Trall. 10). Словом «докеты» (δοκητα) Климент Александрийский называл особую категорию еретиков. Это наименование он связывал с особенностями их богословия (π δοϒμτων διαζντων - Clem. Alex. Strom. VII 17. 108). Их главой ( τς δοκσεως ξρχων), по словам Климента, был Юлий Кассиан (Ibid. III 13-14), который, согласно блж. Иерониму Стридонскому , утверждал, что плоть Христа была мнимой (putativam Christi carnem introducens - Hieron. In Gal.//PL. 26. Col. 431). По свидетельству еп. Серапиона Антиохийского, те, кого называли докетами, почитали Евангелие от Петра ( Euseb. Hist. eccl. VI 12. 6). Кроме того, о них упоминает сщмч. Ипполит Римский , сообщая подробности их учения ( Hipp. Refut. VIII 8-11; X 16). Писатели более позднего времени используют это наименование менее определенно ( Theodoret. Ep. 82; Did. Alex. In Zach. IV 234; Cyr. Alex. De incarn. unigent.//SC. 97. P. 197). Древнейшими источниками, содержащими сведения о Д., возможно, являются 1-е и 2-е Послания Иоанна. Представители опровергаемого в них учения оспаривали, «что Иисус есть Христос» (1 Ин 2. 22-23) и не исповедовали «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (2 Ин 7; ср.: 1 Ин 4. 3). Противостоянием такого рода воззрениям нек-рые комментаторы объясняют также характерный для Евангелия от Иоанна акцент на реальности плоти Иисуса Христа в воплощении, страданиях и по воскресении (Ин 1. 14; 6. 51-58; 60-71; 19. 34-35; 20. 26-28). |
| 60. Библейские тексты о падших ангелах Глава падших ангелов – диавол, или сатана: а) согрешив пред Богом, свержен с неба с соучастниками своими: «сначала диавол согрешил» ( 1Ин. 3:8 ). (Господь) сказал: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» ( Лк. 10:18 ). – «Низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» ( Апок. 12:9 ); б) есть начальник мира (греховного): «ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин. 12:31 ). «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» ( Ин. 14:30 ). «Князь мира сего осужден» ( Ин. 16:11 ); в) владеет царством смерти: «как дети причастны плоти и крови, то и Господь также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола ( Евр. 2:14 ); г) есть виновник нашего падения и искушения ( Быт. 3:1–6 ). «Боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе» ( 2Кор. 11:3 ). – «Кто делает грех , тот от диавола» ( 1Ин. 3:8 ). – «Я... послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель» ( 1Сол. 3:5 ): д) противится делу Божию: " показал Ангел Захарии Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» ( Зах. 3:1 ). – «Мы, я Павел (и Силуан и Тимофей) и раз и два хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» ( 1Сол. 2:18 ). «Произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них " ( Апок. 12:7 ); е) препятствует Евангелию и похищает слово Божие из сердца: «у неверующих... бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» ( 2Кор. 4:4 ) – «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и неразумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его» ( Мф. 13:19 ). – " Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их» ( Мк. 4:15 ). |
| прот. Иоанн Козлов Крест четвероконечный Крест должен почитаться православными христианами потому, что посредством его мы спасены, а το, сколько концов должен иметь крест, не имеет существенного значения, почему в древней церкви кресты были с неодинаковым количеством концов. Тексты священного писания, относящиеся к утверждению мнения о кресте вообще, следующие: Быт.48:13–15 – Иаков благословил сыновей Иосифа крестообразно. Чис.21:8–9 – о медном змие, который был прообразом распятия Господа – Ин.3:14–15 . Прем.14:7 : «благословенно древо, имже быв. правда». Пс.59:6 – «дал боящимся знамение». Еф.2:16 – «убил вражду на нем» (т. е. на кресте). Кол.1:20 – «Кровию креста Его все умиротворил – и земное и небесное». Кол.2:14–15 : «рукописание, бывшее на нас, пригвоздил ко кресту». Гал.6:14 – «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира». Ев. Ин.2:32–33 : «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертию Он умрет». Посему православная церковь зная, что сила креста заключается не в его концах, а в том, что на нем был распят Господь и тем избавил нас от вечной смерти, одинаково почитает и осмиконечный и четвероконечный крест: Увет духовный л. 206 об. – 207: «Не токмо осьмоконечный крест целуем, но и сей четвероконечный, почитаем и глаголем: кресту Твоему поклоняемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим». Увещание во утверждение истины стр. 60 (изд. 6, 1854 г.): «Мы не только осьмиконечный крест не отвергаем, но и почитаем его и лобызаем ради Распятого на нем за ны Господа». Свидетельства о равночестности того и другого вида креста св. Димитрия Ростовского см. в статье «Порицания на именуемые старые обряды». Деяния собора 1666 г. л. 37: «Приемлют просфоры, на них же изобразися животворящий крест с подножием и со главою адамлею и с надписанием сицевым: се агнец Божий»... Свидетельства о кресте четвероконечном 1) Синтагма Матфея Правильника. буква Е. гл. 6, стр. 186: «Мы, составляющие образ креста из двух древ. Когда кто-нибудь из неверных станет укорять нас в том, что покланяемся древу, можем, разложив два древа и уничтожив образ креста, – считать их древами не имеющими значения и неверному заградить уста тем, что мы почитаем не древо, но образ креста» (Это же см. у Озерск.2:277). |
| 6. Притча о горчичном зерне (Мф.13:31–32; Мк.4:30–32 и Лк.13:18–19) В притче о горчичном зерне Господь наш Иисус Христос благоволил в образе представить внешнее положение Царства Божия или Святой Церкви в мире сем. Образ заимствован из природы. Издавна и в Палестине всем известно было горчичное растение. Оно росло там до большой высоты и имело много ветвей. Птицы целыми стаями усаживались на ветви, и они не ломались. И такое деревцо вырастало из семени очень малого. Кроме того, семя горчичное с древних времен почиталось целебным, но только после размола его. Оно, как всякому известно, имеет силу и крепость. Приложенная в сыром виде к телу, горчица щиплет его и нагревает до значительной степени красноты. А в малых размерах прибавленная к пище, она придаете ей вкус, и способствует пищеварению. Таковые свойства горчичного семени и подали Спасителю повод воспользоваться им для указания будущих судеб Церкви Его на земле. Горчичное семя мало. Но как неприметно для глаза людского начиналось и Царство Божие на земле! Господь наш Иисус Христос основал это Царство. Родился Он в пещере. Это указывает на недостаток средств у Его мнимого отца Иосифа. В бедности Спаситель возрастал, живя в Назарете. Старцу Иосифу Он помогал в трудах рук его. Но вот Ему исполнилось тридцать лет. Он выступил на общественное служение людям. Кто внимает Его Божественному учению? Бедные, простые люди, грешники и мытари. Бывало и так, что слушавшие слово Его уходили, говоря: жестоко есть слово сие: и кто может Его послушати? ( Ин.6:60 ). Три года Спаситель проводит в благовестии Евангелия Царствия Божия. Ненависть и злоба книжников, фарисеев и саддукеев доводят Его до смерти на кресте, как злодея и преступника. Ученики разбежались. Только немногие стояли при кресте Спасителя. По-видимому, все дело Его должно было остаться бесплодным. Но Сам Он говорит: аминь, аминь глаголю вам: аще зерно пшенично паде на земли не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит ( Ин.12:24 ). Зерно пшеничное – это Сам Господь наш Иисус Христос. |
| Глава шестая Мы не раз говорили о значении Евангелия от Иоанна, дополняющего и объединяющего сказания первых трех Евангелий, причем не выдвигаются на первое место многочисленные чудеса Господа, записанные (хотя тоже не все: ср. Ин. 21:25 ) тремя первыми Евангелистами, – но в особенности слова Господа и учение Его, раскрывающие нам тайну воплощения Бога-Слова. Так деяния Господа в Галилее все сжаты в немногих стихах второй и четвертой главы и в шестой главе. Но в шестой главе заключается, если можно так выразиться, сущность всех чудес Господа, – как целителя (ст. 2), – как даятеля благ (ст. 5–14), – как властителя над всеми силами мира (ст. 18–20). Но глава эта заключает в себе еще нечто высшее: она заключает в себе учение о хлебе жизни и хлебе с небеси (ст. 26–38); она раскрывает, Кто есть хлеб жизни вечной (35); она говорит о бесконечном милосердии Того, который «грядущего к Нему не изженет (ст. 37); об единстве Его со Отцом (38–40) и о великом таинстве вкушения плоти и крови Богочеловека, которые суть хлеб души (ст. 48–58). Глава шестая кончается сказанием об отпадении тех, которые не могли вместить этих глаголов (ст. 60–66) и завершается трогательным восклицанием Петра, исповедавшего от глубины души Господа Иисуса быти Христа. «Господи! к кому идем? глаголы живота вечного имаши»... «Ты еси Христос Сын Бога живого». Господи! повторяем мы с Петром, к кому пойдем, если Ты нас оставишь? Но ты сказал: грядущего ко Мне не изгоню! Но среди этого света веры, осиявшей Петра и других верных учеников, резко и мрачно выделяется несчастный, которого диавол наметил своей добычей, ибо он волею своею отдался ему (ст. 70–71). Ин.6:1 . По сих иде Иисус на он пол моря Галилеи Тивериадска: Евангелист Иоанн не говорит ничего о возвращении Господа из Иерусалима в Галилею, указывая только, что Господь «ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его» ( Uh. 7:I ). Так как он в 4 стихе настоящей 6 главы говорит, что приближалась Пасха 581 , то очевидно, что после исцеления расслабленного в купальне Вифезда и после обличения Иудеев, которые дошли до крайнего озлобления, Господь ушел из Иерусалима в Галилею и не был вовсе в Иерусалиме ни на вторую Пасху, ни даже до осеннего праздника кущей 582 , предшествовавшего третьей и последней Пасхе, т. е. месяцев семь, от конца Февраля (или начала Марта) до Сентября. Впрочем, так как мы не знаем времени исцеления больного в Вифезде, то мы и не можем наверное определить время пребывания Господа в Галилее, так как быть может исцеление совершено и осенью после первой Пасхи. Евангелист Иоанн не перечисляет всех событий, а только избирает из них те, которые подали повод к изложению важнейших истин учения Господа, и к таковым относится тот момент земной жизни Господа, когда Он излагает учение о хлебе жизни. |
|
|
