1Ин.4:7–8 . «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». Объясн. Любовь бывает разная, а требуется от нас только истинная: 1Ин.3:18 ; несомненно, что тот, кто истинно любит, истинно знает Бога, Который есть любовь (ст.8), но удостовериться в истинности любви не легко, потому что любовь так часто переплетена в нашей душе с самолюбием, тщеславием, с самомнением, даже с ненавистью, что делом великой духовной опытности является различие её от этих примесей, от которых она перестаёт быть истинной: Мф.15:8 . Рим.15:13 . «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силой Духа Святого, обогатились надеждой». Объясн. «Бог же надежды» – какой надежды? А такой, при которой христианин в скорби терпелив, в молитве постоянен... благословляет гонителей: Рим.12:12–14 ; только при таком настроении люди могут исполниться радости и мира в вере: Рим.14:17–18 ; но если такого настроения в людях нет, и вместо его существуют споры, разногласия, то такие люди называются плотскими: 1Кор.3:3–4 , и служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву: Рим.16:18 . Рим.15:33 . «Бог же мира да будет со всеми вами. Аминь». Объясн. Бог мира есть Христос Господь, который сказал ученикам Своим: мир оставляю вам, мир Мой даю вам: Ин.14:27 ; а раньше, когда Господь посылал учеников Своих на проповедь, то говорил: «идите! Я посылаю вас как агнцев среди волков... В какой дом войдёте, сперва говорите: мир дому сему, и если будет там сын мира, то почиет на нём мир ваш»: Лк.10:3–6 . Отсюда такой вывод: Бог мира может быть только с теми, кто принимает и слушает посланников Божиих и их преемников: Лк.10:16 . 1Кор.2:15 . «Но духовный судит о всём, а о нём судить никто не может». Объясн. В Евангелии духовными называются те, которые помышляют о духовном и живут по духу, т.е. помышляют и делают только то, что спасительно для души: Рим.8:4–5 . Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение... кротость, воздержание: Гал.5:22–23 ; придерживающиеся своего особого способа толкования Евангелия по духу и отрицающие таинства, обряды и вообще видимую сторону Православной Церкви, называются апостолом не духовными, а плотскими: 1Кор.3:3–4 , и не могущими дойти до познания истины: 2Тим.3:7 ; 1Кор.8:2 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Ясно, что апостол спасение тех, которые от начала (π ρχς – нередко в Писании указывает на начало безначальное – 1Ин.2:13 ; Ин.1:4 ; Ис.43:13 ), т. е. от вечности избраны и предназначены ко спасению, поставляет в причинную зависимость от освящающего воздействия Св. Духа на спасаемых. Без воздействия Духа, по смыслу речи апостола, не могли бы достигнуть спасения сами избранные ко спасению от вечности. Следовательно, с мыслью о предвечном избрании ко спасению у апостола соединяется и та мысль, что в предвечном же совете предуставлено Св. Духу совершать освящение спасаемых, т. е. преподавать и усвоять людям обилие благодати, приобретенной Сыном Божиим, и руководить их к вечному наследию царствия. Тот же апостол говорит, что тех, коих благий Бог возлюбил от вечности, предопределил (προρισε) быть подобными образу Сына Своего ( Рим.8:29 ). И как облечение в Сына Божия совершается силою Духа Святого, то, значит, действия Духа Святого были предвидены и определены от вечности. Вообще же об участии Св. Духа в домостроительстве человеческого спасения свидетельствуют все те места Писания, в которых благодатное действие освящения и возрождения спасаемых представляется делом, собственно принадлежащим Богу – Духу Святому. Например, в беседе с Никодимом Сам Господь сказал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин.3:5 ; сн. Деян.1:5 ; см. также Еф.3:16–17 ; Рим.8:1–9, 14–16, 26–27 ; Тит.3:4–6 : Иез.36:25–27 ; Иоил.2:28–29 и др.). При этом раздаяние даров благодатных усвояется Ему, как самовластному Раздаятелю ( 1Кор.12:4–11; 2:10–14 ; Деян.2:2–4; 8:14–17; 19:1–6 ; 1Фес.5:19 и др.). Определив от века для уврачевания греха и всех следствий его ниспослать в мир единородного Сына Своего, как Агнца, берущего грех мира ( Ин.1:29 ), дав обетование о сем тотчас по грехопадении раскаявшихся прародителей, Бог временем выполнения совета Своего назначил полноту времени ( Гал.4:4 ), последние времена ( 1Тим.4:1 ; 1Пет.1:5, 20 ). До явления Спасителя века и тысячелетия томились люди под рабством греху, в отчуждении от Бога, оставаясь чадами гнева Божия по естеству.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Не только спасенные пребывают во Христе, но и Христос в них: «Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ; ср. Ин.14:20 ; 1Ин. 4:16 ; Еф.3:17 ). Смысл спасения. Преимущества союза со Христом описываются по-разному. Представляется целесообразным разделить многочисленные библейские образы на три отдельные категории: новое положение, новая личность, новый образ жизни. Спасение показано в Библии явлением в трех измерениях. Новое положение: спасение как объективное изменение. Спасение означает, прежде всего, изменение правового положения, обретение новых прав (и обязанностей) в результате союза со Христом. Новое положение, полученное благодаря Божьему спасительному служению, изображается с помощью четырех основных образов. Понятие искупления вызывает в воображении образ рыночной площади. В Ветхом Завете искупление было обычаем, позволявшим родственнику освободить члена семьи из рабства путем уплаты выкупа ( Исх.21:30 ). Искупление означало сделку, когда какой-то предмет или человек выкупался за плату. Например, невнимательный хозяин вола, забодавшего человека до смерти, мог избежать наказания смертью, уплатив выкуп «за душу свою» ( Исх.21:29–30 ). Яхве рассматривался как Искупитель Израиля ( Втор.13:5 ; Ис.49:26 ). Иисус тоже обращался к образу искупления для объяснения природы Своего служения и Своей смерти: «Ибо и Сын Человеческий... пришел... отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ). Термин искупление Лука использует в общем смысле спасения ( Лк.1:68; 2:38; 21:28; 24:21 ). Павел тоже пользуется образом искупления ( Рим.3:24 ; 1Кор.1:30 ; Гал.4:5 ; Кол.1:14 ) и заявляет, что ценой нашего искупления была Кровь Христа, символизирующая небесную жизнь: «... в Котором мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф.1:7 ; ср. Евр.9:12–15 ; 1Пет.1:18–19 ). «Ибо вы куплены дорогою ценою», – напоминает Павел своим читателям ( 1Кор.6:20 ). Оправдание – это образ, заимствованный из судебной практики. Оправдание означает, что судья признает обвиняемого невиновным. «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ). В этом случае спасение тоже подразумевает обретение нового положения, то есть освобождение, которое следует за вынесением оправдательного приговора: «не виновен». Павел дает ясно понять, что грешники объявляются праведными на основании не их собственных заслуг или достижений (дел), а их положения «во Христе»: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» ( Рим.8:1 ; ср. Рим.3:21–31 ; Гал.3:11 ; Еф.2:8–9 ). Оправдание, как и искупление, обусловливается пролитой Кровью Христа, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» ( Рим.4:25 ; ср. Рим.5:8–9 ). Новое положение, полученное благодаря оправданию, выражается в прощении грешников, которые во Христе.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

д. Возвеличите Гда со мною, и вознесемъ им вкп. 4. Величайте Господа со мною, и превознесем имя Его вместе. 4 . Разделяя со иною радость о дарованном мне спасении, величайте вместе со мною Господа, точно также всегда, во всякое время, и словом и делом прославляя величие Его благости, и превознесен в благодарных славословиях святое имя Его все вместе, ибо только соединяясь вместе в чувстве взаимной братской любви, едиными устами и единым сердцем, мы и можем достойно и благоугодно исповедовать и прославлять общего всем нам и возлюбившего всех Отца небесного ( Рим.15:6 ; ср. 1Ин.4:7–8 ). 5–11. Приглашая кротких вместе с собою к общему, единогласному прославлению Господа, псалмопевец желал бы, чтобы и они, подобно ему, удостоились милости и помощи Божией, и потону, двукратным указанием на примере собственного избавления по молитве к Господу (ст. 5 и 7) и вообще на подобные же примеры других верующих (ст. 6), убеждает их в своих нуждах прибегать к Господу с мольбами, ибо Он всегда милостив к обращающимся к Нему (ст. 9а), охраняет и избавляет их от бед (ст. 8), и наделяет всеми благами (ст. 10–11), если только они прибегают к Нему с должным упованием (ст. 96) и пребывая в страхе Божием (ст. 10). Взыскахъ Гда, и услыша м и всхъ скорбей моихъ избави м. 5. Я взыскал Господа, и Он услышал меня, и от всех опасностей моих избавил меня. 5 . Вот я со всех сторон окружен был злобными врагами, искавшими моей погибели, и оставаясь один среди них в беззащитном положении, казалось, покинут был самим Богом; но «не смутился я помыслами от страха, не оставил мысли о Боге, не отчаялся в своем спасении, а взыскал Господа» (св. Вас. В.) крепким упованием на Его помощь и усиленною ходьбой из глубины скорбной души моей (ср. Пс.9:11; 26:8 ), и Он услышал меня и, даровав спокойное до времени убежище в Адолламской пещере, тем самым от всех тогдашних опасностей (сл.-гр.-лат. скорбей) моих, и со стороны Саула, и со стороны филистимлян, избавил меня. Правда, с полученным избавлением, опасности и скорби еще не миновались для Давида, и он оставался еще в изгнании и терпел всякую нужду; но он не замечает никаких других скорбей от радости о полученном избавлении (ср. Ин.16:21 б), так как видит в нем залог избавления и от всех других бед и скорбей.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

3) Божественная и человеческая природа во Христе соединены ипостасно. Это соединение не есть простое общение Бога с человеком на подобие обитания или действия Божия, напр., в пророках, апостолах, или на подобие таинственного общения со святыми, равно не моральное только единство, какое бывает между друзьями, а реальное, постоянное, неразрывное единство двух природ, – восприятие человеческой природы в личное единство с божественным бытием. Человеческая природа во Христе не имеет своей собственной ипостаси, а существует в воспринявшей ее божественной ипостаси Слова (ν αυτ [του Θεο Λγου πστσει] ποστασα, посему не διοσστος πστασις – самостоятельная ипостась, хотя и не ανυπστατος – безъипостасна, но νυπστατος – воипостасна. Дамаскин, «Точн. Изл. Пр. В.» Кн. III, 9, сн. 2). Ипостась Слова действует в ней и чрез нее как чрез свой собственный орган, так что все действия и состояния человеческой природы в собственном смысле принадлежат воспринявшему ее Богу-Слову, запечатлены характером божественным. – Такое представление о единении божества и человечества во Христе дается у ап. Иоанна, когда он говорит, что то самое «Слово», которое искони было у Бога и которым создано все, «стало плотию» ( Ин.1:14 ; ср. Рим.1:3 ; Рим.9:5 ; Флп.2:7 ; 1Кор.2:8 ); равн. образом, оно выражается во всех тех местах ап. посланий, где говорится о Христе, как едином, одном и том же, всегда себе равном ( Еф.4:10 ; Флп.2:5 ; Евр.1:3 ; Евр.13:8 и др.), и где Ему, как Богу, приписываются свойства и действия человеческие, а как человеку – божеские ( Деян.20:28 ; 1Ин.1:7 ; 1Ин.3:15 ; Рим.1:3 ; 2Кор.2:8 ; Флп.2:10 ; Евр.9:14 ). – Это апост. учение имеет для себя твердое основание в самосвидетельстве Христа. В своих выражениях о Себе Христос никогда не делает различия между божественным и человеческим существом; нет ни одного изречения, в котором можно было бы усмотреть след двойственности его сознания, обособления божественной и человеческой жизни, божеств. и человеческой воли, с двумя обособленными друг от друга рядами действий, из которых каждый имел бы свой собственный самостоятельный центр. В единстве самосознания Христа объединяются как предвечное бытие Его у Отца, так и человеческое бытие в мире, как Его собственные, принадлежащие одному и тому же лицу состояния. «Прежде, нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин.8:58 ) – таково рельефнейшее выражение этого единства богочеловеческого самосознания, с которым могут быть сопоставлены подобные же выражения – Ин.3:13 ; Ин.8:25 ; Ин.16:28 и др. Равн. образом, как об одном и том же, едином субъекте, говорит Он о Себе, что Он есть сама истина ( Ин.14:6 ), источник жизни ( Ин.6:35,48,51 ), что имеет власть живота и смерти ( Ин.11:25 ), и что Он имеет быть пригвожден ко кресту и умереть ( Мф.16:21 ; Лк.18:32 ), но в смерти победить смерть ( Ин.2:19 ; Ин.12:32 ; Лк.24:26 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Причем, это Царство Христово, как свидетельствует тот же Апостол, будет состоять из воскресших Христовых чад, т.е. из тех, которые в земной жизни имели истинную веру и добрые дела. В него не войдут те, которые этой истинной веры и добрых дел не имели. «Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла» ( 2Кор.5:10 ; сравн.: Рим.2:5–7, 14:9–10 ; 1Кор.4:5 ; Еф.6:8 ; Кол.3:24 ; 2Фес.1:6–10 ; 2Тим.4:1 ; Откр.20:11–15 ; св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Ап. Павла к Коринфянам, гл. 15, ст. 23–26; СС. 549–563). Таким образом, сущность настоящего заблуждения прот. Светлова состоит в том, что он смешивает царство, понимаемое им в смысле всей вселенной, с будущим Царством славы. Великая ошибка содержится и в заявлении прот. Светлова, что «искуплением диавол изгнан из мира, здесь везде царство Божие, диаволу нет здесь места» (С. 279). Для доказательства этой мысли он ссылается на слова Ап. Павла: «Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола» ( Евр.2:14 ). Слова Христа: «Ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин.12:31 ), совсем не обозначают того, что искупительной жертвой Христа диавол изгнан из мира. По святоотеческому толкованию, эти слова свидетельствуют о том, что, в силу крестной смерти Спасителя, нам даруется в крещении благодать Святого Духа; которая, при святой христианской жизни, воцаряется в нашем сердце, изгоняя вон оттуда диавола, который до Христа гнездился и царствовал там чрез грех в его плотских вожделениях. Вот почему Ап. Павел сказал: «Да не царствует убо грех в мертвеннем вашем теле, во еже послушати его в похотех его… несте бо под законом, но под благодатию» ( Рим.6:12, 14 ). И как может быть, что диаволу после искупления Христова нет в мире места, когда Иоанн Богослов сказал: «Не любите мира, ни яже в мире: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очима, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть» ( 1Ин.2:15–16 )… «мир весь во зле лежит» ( 1Ин.5:19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobole...

Крестная смерть Богочеловека менее смущала эллинов, видевших в своей собственной культурной истории подобную смертную казнь великого учителя (Сократа), но за то им непременно хотелось найти в новом учении премудрость, то есть философское обоснование и систематическое построение нового мировоззрения, которое придало бы этому учению достоинство и значимость однородности и однохарактерности с существовавшими у них дотоле философскими доктринами. Без этого новое учение казалось им безумием, то есть учением неосновательным, фантастическим. Иудеи были гораздо притязательнее и требовали, как и при жизни Иисуса Христа ( Мф. 12:38 ; Лк. 11:16, 29, 30 ; Ин. 2:18, 4:48 ; Мф. 16:4 ; Мк. 8:11–12 ), знамений, то есть чудесных проявлений и доказательств истинности христианства. Таким обрядом изучая проповедь апостолов, мы прежде всего видим, что постановка учения в устах апостолов не изменилась и имела тот же вид, как и в устах Иисуса Христа. Иначе сказать природа или сущность миссионерского учительства осталась и в век апостольский та же, что и при Иисусе Христе: христианское учение предлагалось аподиктически, как откровенная абсолютная истина, по колику предлагалась миссионерски и огласительно, и еще не вступила в область самодеятельности человеческого духа. Орган восприятия этого учения со стороны тех, кому проповедовалось, по-прежнему, оказывался один: это не разум, а вера. Как Иисус Христос требовал от своих слушателей лишь веры, безусловной веры в Него ( Мф. 8:14, 9:22, 15:28 , Мк. 9:23 , Лк. 8:25 , Ин. 8:45, 10:38, 11:26, 40, 14:10 ) так и апостолы требовали лишь веры ( 1Пет. 1:7 , 1Ин. 5:4 , Рим. 1:8 ) утверждавшейся не на мудрости человеческой ( 1Кор. 2:5 , 2Сол. 1:3 , 2Кор. 6:15 , 1Ин. 3:23 ). Почему постановка учительства апостолов не могла быть иною, как тою же, какою она была у Иисуса Христа, не трудно понять. Развитие учения христианского, самодеятельность верующего сознания, то, что на языке библии, называется учением, διδασκαλεα, должно было быть внутренним делом церкви; между тем, как Иисус Христос был, как Он сам себя называет, лишь проповедником, в смысле провозвестника Божественного Откровения людям – κριξ (идем в ближние грады и веси, да и тамо проповемы – κυρξω) – на сие бо изыдох, Мк. 1:38 ); благовестником (подобает ми и другим градам благовестити – εαγγελεσασθα, Лк. 4:43 ), свидетелем божественной истины (на сие бо родихся, да свидетельствую – μαρτιρσω – истину, Ин. 18:37 ); так и апостолы были лишь благовестники и провозвестники Христова учения неведавшим его – πστολοι κα κρικες, хотя иногда называются и учителями – διδσκαλοι, но не διδσκαλοι τν πιστυοντων, а διδσκαλοι τν θνν, учителями языков.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Barsov...

2Тим.1:6 . «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез моё рукоположение». Объяснение. Утверждающие на основании этого текста, что у недостойных пастырей дар священства может потухнуть и исчезнуть, упускают из виду то обстоятельство, что недостойнейшего апостола Иуду Господь всё-таки послал к народу: Мф.10:4–5 . Из этого примера евангельского видно, что злая воля в человеке не может потушить полученной им силы Божией, т.е. дара священства, ибо как ни недостоин был Каиафа, но мог произнести пророчество о смерти Иисуса Христа за народ: Ин.11:51 . Тит . 1-я глава рисует образец пастыря, указанный апостолом Павлом. Объяснение. Если в православной Церкви и есть пастыри, не соответствующие этому образцу, то это несоответствие отдельных лиц не даёт ещё права осуждать всех пастырей; наши суждения, как и вообще о людях, часто бывают ошибочны: 1Кор.2:11 . Епископу предписывается с большой осторожностью относиться к обвинению на пресвитера: 1Тим.5:13 . Пастыри – люди подобострастные нам: 1Ин.1:8 ; Рим.7:14–25 . И апостолы не все были одинаково достойны, между ними был Иуда, о котором Спаситель знал, что он предаст Его, а прочие апостолы знали, что он был вор: Ин.12:6 , но Иисус Христос послал Иуду на проповедь: Мф.10:4–5 , стало быть, и об Иуде, как и о прочих, сказано: Слушающий вас Меня слушает: Лк.10:16 ; Ин.13:20 ; Мф.23:3 . 1Цар.10:1–10 . Здесь повествуется о помазании Самуилом на царство Саула, после чего Саул даже пророчествовал среди народа, но затем лишился помощи от Духа Божия ( 1Цар.16:14 ). Объяснение. Саул лишился Духа Божия за своё собственное противление воле Божией, и православные пастыри, за которыми Церковь усматривает тяжкие пороки и преступления против заповедей Божиих, лишаются ею (Церковью в лице архип. суда) своих степеней священства и теряют право на совершение священнодействий. Но из этих частных случаев нельзя выводить заключения, будто Церковь может лишиться всех пастырей, что все её пастыри за свои грехи могут лишиться благодатного дара священства. Христос и апостолы уверяют, что Церковь на земле будет существовать до второго Христова пришествия: Мф.16:18:28:20 ; Деян.20:28 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Наперед зная, что хлысты в православную беседу не вступают, я обычно обращался со своею речью к православным слушателям. А так как главным, основным и средоточным пунктом хлыстовского учения служит вопрос о перевоплощении Христа Спасителя, то я обычно всегда с этого вопроса и начинал свою беседу. В этих беседах я, на основании текстов св. Писания, старался раскрывать православное учение о том, 1) что второе Лицо Св. Троицы, Сын Божий, воплотившийся Богочеловек, Христос, есть один Спаситель всех людей ( 1Тим.2:5–6, 4:10 ; 1Ин.4:14 ), один наш верховный Учитель ( Мф.23:8 ), один Основатель христианского благочестия ( 1Кор.3:11 ) и одно о Нём благовествование, проповеданное боговдохновенными апостолами, запечатлевшими свою проповедь чудесами, своею мученическою кровию; другого Евангелия нет и не может быть ( Гал.1:8–9 ). Искупление человеческого рода от греха, проклятия и вечной смерти, совершенное Христом Спасителем однажды, простирается на все времена ( Евр.9:26–28 ) и на всех людей ( 1Тим.2:5–6 ). Его страдания и смерть совершенно достаточны для удовлетворения правды Божией за грехи человеческого рода ( Рим.5:13–19 ). Второе Лицо Св. Троицы, Сын Божий воплотился один раз, почему Он называется единородным и по предвечному рождению от Бога Отца и временному рождению от Девы Марии ( Ин.1:14 ; Гал.4:4 ). Во второй раз Он явится на землю со Своим воскресшим и прославленным телом не для искупления человеческого рода от грехов, а для суда над людьми, требования от них отчета, как они воспользовались благодатными дарами, подаваемыми христианину в таинствах для преуспеяния в исполнении Его учения, и как они веровали этому учению. Второе явление Христа во плоти на землю и по самым обстоятельствам, при которых оно будет, совершенно отлично от первого ( Мф.24:27 ; 1Сол.4:15–18 ). Христос вчера, и ныне, и во веки остается одним и тем же ( Евр.13:8 ). Перевоплощение Христа Спасителя евангельского в других людей, или появление Христа на земле во второй, третий и последующие разы в образе человеческом, подобно первому разу, по свидетельству Христа ( Мф.24:4–5, 23–26 ) и апостолов ( 1Кор.8:6 ; 2Кор.5:16 ; Откр.1:11, 17:2, 8, 21:6, 22:13, 16 ; Ис.41:4, 48:12 ), невозможно.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010