| 37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. |
| Напоследок и она, и сын ее, самодержец Михаил, и освященный клир, и весь народ молили Бога о себе самих, неся честный крест, святые Евангелия и честные иконы, взывая: Господи помилуй! Совершив же Божественную Литургию, поставили иконы на своих местах и тем паки украсили Христову Церковь . После же сего священный Мефодий и святые исповедники узаконили, да ежегодно в воскресный день первой постной седмицы совершается память такового святого действия, да не паки сатана, совратив некоторых с истинного пути, погрузит в ереси иконоборства. Сего-то для ныне православная Христова Церковь , восхищаясь преславною памятию и спасительною радостию, ублажает соблюдших православно и неуклонно догматы веры, а тех, кои совратились с истинного пути, отлучает, предлагая на среду и ныне чтенное Евангелие, яко содержащее пример истинной Филиппа веры, и спасительного Нафанаила исповедания. Мы, с нашей стороны, постараемся истолковать ныне чтенные Евангельские слова; вы же с любовию внемлите сим, да сотворят в вас спасительные плоды. Ин.1:43–44 . «Во время оно, восхоте Иисус изыти в Галилею, и обрете Филиппа, и глагола ему: гряди по Мне. Бе же Филипп от Вифсаиды, от града Андреова и Петрова.» Как пришествие Иисуса Христа в Галилею, так и пребывание Филиппа на том месте, были не без промысла, но по Божественному предвидению и строению. Иисус убо Христос, яко сердцеведец Бог, предусмотрев расположение Филиппа к принятию веры, соизволил придти в Галилею в то самое время, в которое там Филипп находился, да тако призовет и вчинит его в лик Своих учеников, чрез него же просветит верою и достойного веры Нафанаила: равно и Филипп, сущий от Вифсаиды, от града Андреева и Петрова, находился тогда в Галилеи по Божию смотрению. Но удивления достойны суть как средство, чрез которое Иисус Христос призвал Филиппа, так и совершенное повиновение Филиппа Иисусу Христу. Единое токмо Иисус сказал ему слово: «гряди по Мне», и он, не медля все оставив, пошел в след Его: из чего явствует, что Филипп либо прежде был научен о Иисусе Христе соотечественниками его, Андреем и Петром, либо могущественнейшая сила слова Иисуса Христа, либо и то и другое чудесным образом располагали благое его произволение. |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Духа, как и двух первых Лиц – и ныне, – взывает Исаия, – Господь Господь посла мя, и Дух Его ( Ис. 48:16 ); и почиет на Нем (т.е. Мессии, который есть Сын) Дух Божий (Дух Иеговы), Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух видения и благочестия: Исполнит Его Дух страха Божия ( Ис. 11:2–3 ). § 19. Свидетельства Нового Завета: а) о троичности Лиц в Боге и вместе о единстве Их существа Несравненно более ясные и многочисленные свидетельства о таинстве Пресв. Троицы содержатся в Новом Завете, и одни выражают мысль как о троичности Лиц в Боге, так вместе о единстве Их существа; другие показывают преимущественно действительность и отдельность Божеских Лиц; третьи –преимущественно или даже исключительно единство Их существа. К местам первого рода относятся: 1. Заповедь Спасителя Апостолам перед отправлением их на всемирную проповедь – шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Матф. 28, 19 ). Здесь, очевидно, именуются и различаются три: Отец, Сын и Св. Дух, и полагается Их единое имя 4 . Слова эти, без всякого сомнения, должно разуметь так, – а) как разумел их Сам Спаситель, и могли разуметь Его Апостолы. Но Спаситель еще прежде неоднократно выражал Апостолам, что под именем Отца Он разумеет собственно Бога Отца, который послал Его в мир ( Ин. 6 : 38–40; 7:16, 18, 28 и друг.) и есть Ин, свидетельствуяй о Нем ( Ин. 5:32 ); под именем Сына разумеет Самого Себя, которого, действительно, и Апостолы исповедали уже Сыном Божиим, исшедшим от Бога ( Мф. 16:16 ; Ин. 16:30 ); наконец, под именем Духа разумеет иного Утешителя, которого Он уже обетовал ниспослать им от Отца вместо Себя ( Ин. 14:16; 15:26 ). След. и в настоящем случае, так как Спаситель не счел нужным присовокупить нового объяснения означенных слов, Он сам разумел, и Апостолы могли разуметь под именем Отца и Сына и Св. Духа не кого-либо другого, как три Божеские Лица. Равным образом еще прежде и многократно употреблял Спаситель пред Апостолами, как и пред всеми своими слушателями, выражение: во имя, или: о имени, или: именем, в оборотах речи, подобных настоящему, и всегда употреблял его в знаменовании достоинства, силы, славы, власти, например, Аз приидох во имя Отца Моего ( Ин. 5:43 ); дела, яже Аз творю о имени Отца Моего, та свидетельствуют о Мне ( Ин. 10:25 ); именем Моим бесы ижденут ( Мк. 16:17 ); идеже еста два или трие собраны во имя Мое ( Мф. 18:20 ). |
| Позднеиуд. традиция четко определяет, какие правила празднования П., обусловленные специфич. ситуацией исхода, потеряли свою актуальность: выбор агнца в день 10 авива, помазание дверей кровью, запрет покидать дом, готовность участников трапезы отправиться в путь. Жертв. ягнята (число к-рых доходило до нескольких десятков тысяч) забивались 14 нисана, прим. с 15 час. дня, в Иерусалимском храме. Закалывал ягненка его владелец или тот, кому он поручал это сделать; священники собирали кровь в чаши, чаши вручались одному из священников, к-рый выливал содержимое у подножия жертв. алтаря. Во время убоя ягнят левиты пели псалмы 112–117 (т.наз. халлель). Съедать ягнят следовало в пределах Иерусалима. При этом место семейной общины все чаще стала занимать группа пришедших на праздник паломников, сговорившихся есть пасху вместе. VI. ПАСХА, ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ УМЕР ИИСУС 1) согл. Ев. от Иоанна, Иисус умер 14 нисана, в канун П. ( Ин. 19:14 ), как истинный жертв. Агнец, у к-рого ни одна кость не была сломана ( Ин. 19:36 ); 13 же нисана Иисус в последний раз ужинал со Своими учениками ( Ин. 13:1 ). Его погребение произошло вечером 14 нисана до наступления субботы, к-рая названа «великой» ( Ин. 19:31 ), очевидно, потому, что в тот год праздник совпал с календарной субботой. В таком случае утро воскресения соответствует первому дню недели ( Ин. 20:1 ), когда приносились первые плоды нового урожая (см. выше, III,2). Ап. Павел свидетельствует, что Христос был заклан за нас как пасх. агнец ( 1Кор. 5:7 ) и воскрес как первенец из умерших ( 1Кор. 15:20.23 ). Датировку евангелиста Иоанна подтверждает вавил. Талмуд, к-рый также называет канун Пасхи днем смерти Иисуса; 2) синоптич. Евангелия называют день воскресения первым днем недели ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1.2 ; Лк. 24:1 ), а день смерти – кануном субботы ( Мф. 27:57.62 ; Мк. 15:42 ; Лк. 23:54 ), однако не упоминают о кануне П. В то же время они единодушно называют день Вечери Иисуса с учениками «первым днем опресноков», когда приносили в жертву пасх. агнца ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ), т.е. 14 нисана. Тем самым они, в отличие от Иоанна и Павла, относят день смерти Иисуса на 15 нисана, праздничную субботу, к-рая тем самым одноврем. оказывается кануном след. за ним календарной субботы. При этом остается непонятным то обстоятельство, что иудеи, взявшие под стражу Иисуса, имели при себе колья ( Мф. 26:47.55 ; Мк. 14:43.48 ; Лк. 22:52 ), к-рые, не будучи собственно оружием, подпадали под субботний запрет; кр. того, Иосиф Аримафейский вечером покупал полотно ( Мк. 15:46 ), чего также нельзя было делать в субботу; |
| е. прежде всякого бытия ( Ин.17:5 ), от вечности, или – по выражению символа веры : – прежде всхъ вкъ. Слово: днесь (сегодня, ныне) употреблено в значении вечности (ср. Ис.43:13 , букв. с евр. со дня=от вечности; русск. пер.: от начала дней), где нет ни прошедшего, ни будущего, а одно только всегдашнее ныне, – непрерывное и беспредельное настоящее (бл. Августин). Но так как Мессия является в псалме не только Сыном Божиим, но и приемлющим от Бога царственную власть над миром (ст. 8), то бывшее Ему от Господа речение: Гдь реч ко мн: сынъ мой ес ты..., которым Он утверждается на царстве, следует относить во времени земного служения Мессии, когда Бог Отец и по человеческому естеству признал Его истинным Сыном Своим, каким по Божеству Он был от вечности. Это божественное признание начинается с того времени, когда благовестивши о Его зачатии Архангел Гавриил возвестил Деве Марии, что имеющий родиться от Неё Христос Спаситель мира наречется Сыном Всевышнего и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его.... и царству Его не будет конца ( Лк.1:32–33 ). Затем оно продолжается то в непосредственных свидетельствах Бога Отца во время крещения ( Мф.3:17 ) и преображения ( – 17:5), то в бывших по особенному откровению Бога Отца исповеданиях Его Сыном Божиим от Иоанна Крестителя ( Ин.1:33–34 ) и Ап. Петра ( Мф.16:16–17 ), то в многочисленных чудесах ( Ин.5:36; 10:25, 37, 38; 11:41–42 ) и других различных явлениях славы Его, как единородного от Отца ( Ин.1:14 ); и окончательно завершается в воскресении Христа Спасителя, с последующим вознесением Его на небо, когда Бог Отец во всей силе явил Его Сыном Своим ( Рим.1:4 ). Халдейский переводчик, не представлявший себе тайны истинного вечного сыновства Мессии Богу, понимал слова Иеговы в смысле благодати наго усыновления Мессии Богом за его праведность, чрез явление к Нему особенного отеческого благоволения и передаёт 7-й ст. в след. перифраз: «возвещу определение, которое Господь сказал: возлюбленный, как Сын Отцу; Ты чист у Меня, как будто бы в этот самый день Я сотворил Тебя». |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Азазель Азазель ПОНЯТИЕ 1) значение этого слова неизвестно; возм. этимологич. толкования: а) (наиб. вероятное) комбинация из слов «быть сильным» и «Бог», возможно, «противящийся Богу», б) производное от егип. слов «виновный» и «отстранять» (что подразумевает козла отпущения, см. ниже), в) покинутое место; 2) все более популярной становится версия, что слово «А.» – имя собственное, обозначающее демона пустыни (ср. Ис. 13:21 ; Ис. 34:14 ; Мф. 12:43 ; Лк. 11:24 ). Это подтверждается и тем, что в Лев. 16:8 имя «А.» (в Синод. пер. – «отпущение») противопоставляется имени Господа. АЗАЗЕЛЬ В ДЕНЬ ИСКУПЛЕНИЯ 1) в этот день (10-й день месяца тишри – сентябрь-октябрь) бросали жребий о двух козлах, один из которых предназначался в жертву за грехи всего народа, а второй – для изгнания в пустыню. Первый козел посвящался Господу, а второй – А. ( Лев. 16:8 – в Синод. пер. – «для отпущения»); 2) если предназнач. для Господа козла закалывали и кровью его кропили в святилище и в Святом Святых, то на козла, предназнач. для А., первосвященник возлагал руки, исповедуя над ним беззакония всего народа, и отправлял его с человеком, избранным по жребию, в пустыню, чтобы козел унес грехи народа ( Лев. 16:20–22 ). После этого человек, отводивший козла, должен был совершить особого рода омовение; 3) т.о., через козла снятые с народа грехи передавались тому, кто был их причиной, т.е. сатане; А. же следует считать либо воплощением сатаны, либо его символом. Так козел уносил грехи народа, которые более не должны были повторяться. Но это действо нельзя толковать т.о., будто в образе козла «для А.» (в Синод. пер. – «для отпущения») приносилась жертва демону пустыни. В ВЗ есть только один культовый обычай, напоминающий это действо, но существенно от него отличающийся ( Лев. 14:50.53 ). АЗАЗЕЛЬ И НОВЫЙ ЗАВЕТ 1) можно лишь с большой осторожностью говорить о том, что ветхозаветное представление об А. было воспроизведено в НЗ. Не исключено, что слова Иоанна Крестителя: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин. 1:29 ; ср. Ин. 1:36 ) связаны с вышеопис. ветхозаветным обычаем. Из этих слов следует, что Христос занимает место посредника; 2) принимая во внимание Евр 13:11 и след., вообще нельзя козла «для А.» толковать как некий прообраз Христа. кроме того, согл. Лев. 16 , искупит. жертвой служит не козёл «для А.», а козёл «для Господа». Т.о., только этот последний истолковывается в Евр. 13 как указание на Христа; 3) иногда для сравнения приводят стих из НЗ: 1Кор. 5:5 , где Павел во имя Иисуса Христа предает сатане человека за грех кровосмешения. Различие, однако, состоит в том, что здесь сатане предается сам грешник, и, как небезосновательно надеется Павел, не навсегда (⇒ Сатана ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. Эссекс, 1991. С. 20. 2 См.: Там же. С. 27. 3 Архим. Софроний. О молитве. 2-е изд. Эссекс-М., 2002. С. 101. 4 Там же. С. 103. 5 Там же. С. 106. 6 Англ.: «Не ответил ли я на все Ваши вопросы?» 7 См.: Епископ Иларион (Алфеев). Православное богословие на рубеже столетий. М., 1999. С. 338. 8 См.: Завещание. Наст. изд. 9 Беседа 19 от 2 декабря 1991 г. С-16 согл. М mII ). Наст. изд. 10 Греч.: «наука о познании». 11 Беседа 12 от 6 мая 1991 г. В-33 согл. М mI ). Наст. изд. 12 Архим. Софроний. Видеть Бога как Он есть. Эссекс, 1985. С. 5. 13 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 27. 14 См.: Архим. Софроний. Подвиг богопознания: письма с Афона к Д. Бальфуру. Эссекс-М., 2002. С. 59. 15 Беседа 17 от 30 сентября 1991 г. С-4 согл. М mII ). Наст. изд. 16 Там же. 17 Беседа 15 от 1 июля 1991 г. В-42 согл. М mI ). Наст. изд. 18 Беседа 15 от 1 июля 1991 г. В-42 согл. М mI ). Наст. изд. 19 С-43 (31 августа 1992 г.) согласно нумерации М mII . 20 См.: Архим. Софроний. Видеть Бога как Он есть. С. 50. 21 Франц.: преобладание, господство. 22 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 181. 23 См.: «Свидетельство Духа: отец Софроний и Русская Церковь». Приложение. Наст. изд. 24 Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 169—173. 25 Там же. С. 61. 26 Там же. С. 169. 27 Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 87. 28 См.: Там же. С. 103. 29 См.: Прп. Симеон Новый Богослов. Слово 38//Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Перевод Еп. Феофана. Т. 1. М., 1892. С. 316. 30 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 170, 204. 31 А-13 (4 декабря 1989) согласно нумерации М mI . 32 Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 198. 33 См.: Там же. С. 197. 34 Отец Софроний подразумевает традицию отцов-исихастов, «боговидцев», особенно прп. Симеона Нового Богослова (949—1022). Сей великий святой, поведав свой опыт Боговидения, неоднократно подвергался осуждению от тех, кто, цитируя Ин.1:18: «Бога не видел никто никогда» , обвиняли его в прелести. Его ответ о том, «что возможно нам видеть Бога» и «всякий чистый сердцем в настоящей еще жизни узревает Бога», см.: Прп. Симеон Новый Богослов. Слово 63//Там же. Т. 2. М., 1890. С. 110—112. Ср.: Гимн XXXII «Где преподобный Симеон с изумлением рассказывает о том, как он видел Бога...»//Божественные гимны. Перевод иером. Пантелеимона. Сергиев Посад, 1917. С. 136 след. |
| Итак, в устах Иисуса Христа, и пророческое служение раскрыто довольно подробно. Иисус Христос, по Его собственным словам, есть Единый Учитель, какого только могут искать себе верующие ( Мф.23:8 ), и который один, как единственный орган откровения, открыл Имя Отца Своего людям ( Ин.17:6–8 ). Учение Его не есть Его собственное учение, но учение божественное, учение Пославшего Его ( Ин.7:16–17 ), которое освобождает принимающих его от греха и смерти, и дарует им жизнь вечную ( Ин.8:32, 12:47–50 ). A потому и принимать это учение обязан всякий слушающий его, если только он искренно любит своего Божественного Учителя, принимающего как брата или сестру всякого приходящего к Нему ( Ин.12:47:49, 14:15–23, 15:7 ; Лк.8:21 ). Проповедуя таким образом свое учение, как новое, Божественное Откровение, и притом как откровение безусловно необходимое для всех, Иисус Христос тем самым отменил весь ветхозаветный закон, с его формальной стороны, со всеми его обрядами, жертвами, богослужебным устройством и теократическим правлением ( Мф.5:28–48, 12:8, 21:42–43, 24:1 и след. Мк.13:1 и след.; Лк.21:5–6 ; Ин.4:21 ), и удержал только сущность всего ветхозаветного Богооткровения ( Мф.5:17–18,15:3–4 ; Лк.10:25–28 ), ту сущность, которая сосредоточивалась около Лица обетованного Мессии, как краеугольного камня. На этом-то пренебреженном зиждущими камне ( Мф.21:42–43 ; Мк.12:10 ), Иисус Христос и основал новый завет, доступный для всех, приходящих от востока и запада ( Мф.26:28 ; Лк.13:29 ). Но как истинный пророк, Иисус Христос основал новый завет не только своим учением, но самою Своею безгрешною и Божественною жизнью ( Мф.8:29–46 ), подавая тем самым высочайший образец для своих последователей ( Ин.13:14–17 ) и, завещавая им взять на себя Его иго, кротости и смирения сердца ( Мф.11:29 ). Кроме того, истинность Своего пророческого служения Иисус Христос подтверждал чудесами, как истинными делами Божиими, видя которые слушатели не могли не веровать и в самого чудотворца, как истинного Посланника Божия ( Ин.9:3, 14:11 ). |
| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
|
|
