| 8 См.: 3 Ездр 7, 29. 9 Втор 21, 23; ср.Гал 3, 13. Глава двадцать первая 1 В евангельских повествованиях о явлениях Воскресшего есть ряд расхождений, естественных в том случае, когда речь идет не о вымышленном событии, а о свидетельстве многих очевидцев. Согласовать их во всех деталях едва ли возможно. Ясен лишь основной ход событий: 1) первыми на рассвете к гробу идут Мария Магдалина и другие женщины (Мф 28, 1; Мк 16, 1—3; Лк 24, 1); 2) Магдалина опережает их, придя, когда было еще темно. Она находит гроб пустым и зовет Петра и Иоанна (Ин 20, 1—10); 3) в ее отсутствие женщины заглядывают в пещеру и видят юношу, а позднее на дороге им является Иисус (Мф 28, 5—10; Мк 16, 4—8; Лк 24, 2—12); 4) Магдалина, вернувшись к гробу, видит Иисуса и сообщает об этом апостолам (Мк 16, 9—11; Ин 20, 11—18); 5) Иисус в этот же день является двум ученикам, идущим в Эммаус (Мк 16, 12—13; Лк 24, 13—33), Петру (Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5) и одиннадцати (Мк 16, 14; Лк 24, 36—43; Ин 20, 19—25; 1 Кор 15, 5); 6) в конце праздничной недели было второе явление одиннадцати вместе с Фомой (Ин 20, 26—29). О явлениях в Галилее см. след. главу. 2 1 Кор 15, 3—9; Обращение Павла произошло около 36 года. Послание написано им в 50–х годах, уже после того как он узнал подробности пасхальных событий от Петра, Иоанна и Иакова. Павел не упоминает о Марии Магдалине и других женщинах по вполне понятной причине. Свидетельства женщин не считались в ту эпоху заслуживающими внимания. Во II веке Цельс с презрением писал о «полубезумной женщине», которой «пригрезилось», будто она видела Воскресшего. См.: Ориген. Против Цельса, II, 55. 3 Евангелие от Петра, XI, 49. Евангелист Матфей, единственный из авторов канонических Евангелий, упоминает о страже у гроба. Он же говорит о том, что в момент Воскресения стерегущие были устрашены колебаниями земли и явлением ослепительно блистающего ангела. Они «стали, как мертвые», т. е. потеряли сознание. По Мф, камень от входа отвалил молниевидный ангел (28, 2—4). 4 Мф, говоря о подкупе стражи и версии о похищении тела, утверждает, что «слово это было разглашено среди иудеев до сего дня» (28, 15). Ср. св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108. В XVIII b. эту теорию пытался оживить немецкий деист Г.Реймарус. |
| 67 В приложении ко второму лицу Св. Троицы Ипполит очень часто употребляет термин πας , собственно – отрок, мальчик, раб. Этот термин приводится также в гл. VII, XI. Срвн. в соч.: «О Христе и антихристе» гл. III, VII и в «Толков. на кн. пророка Даниила» кн. I;, гл. XXXV и LX, . 79 Смысл, очевидно, тот, что Христос составляет едино со Отцом, потому что об этом свидетельствуют как все Его духовные силы, так и расположение сердца. Действительно, Сам Христос указывал на присущие Ему способности и деятельность, как на доказательства Его Божественности и внутреннего существенного единения с Богом Отцем. Так, напр., у Ин. 10:38 (срвн. Евр. гл. 1); 12, 44, 45, 49, 50, 14, 6, 7, 9, 12, 13. 82 δι τς εκνος μοιας τυγχανοσης. Образ Божий отличается от подобия или еще лучше от уподобления Богу. Но то и другое в личности Сына представляется тождественными, так как Сам Сын есть Бог. 87 δиа μις – сила: это слово употреблено здесь, несомненно, для выражения понятия о сущности ( οσа – как стали употреблять в данном случае позднейшие писатели) божественного естества. Срвн. выше гл. VII и ниже гл. X. 88 о коио μа (буквально домостроительство) у Ипполита означает, очевидно, с одной стороны, таинство искупления и воплощения Сына Божия (как выше в гл. I), а с другой – домостроение внутренней жизни Божества, которая представляется как жизнь трех отдельных божественных лиц (как это выходит по ходу речи, представленной в данной главе; сравн. гл. XI). 89 В данном случае, по-видимому, говорится о Священном Писании как единственном руководительном источнике знания христианской веры и жизни. Но из сопоставления данного места с другими местами из сочинений Ипполита открывается, что св. отец не отвергал и Предания церкви. Так в I гл. сочинения «Против Ноэта» устами пресвитеров он свидетельствует о своей вере в Предание; в XVII главе того же сочинения он приглашает «веровать согласно Преданию апостолов». 90 Это сравнение акта рождения Сына с актом происхождения света от света встречается еще у писателей доипполитовского времени: у Иустина Мученика , Татиана и Афинагора. В посленикейский период святоотеческой письменности оно входит во всеобщее употребление. |
| Она очень сдержанна и показывает нам Христа в храме, говорящего со старцами. Он не стоит, как в последний день праздника, когда Он говорил о воде живой, а сидит на полукруглой скамье в середине иконы. Шесть старцев, сидящих с покрытыми головами по трое с каждой стороны Христа, составляют на нашей иконе две гармонически уравновешенные группы. Их позы и жесты выражают удивление, откуда можно заключить, что икона просто передает следующее место из евангельского чтения праздника: Како Сей книги весть, неучився? ( Ин.7:15 ). То же самое справедливо и в отношении фрески Преполовения в церкви Св. Феодора Стратилата в Новгороде (XIV в.): там уже бородатый Христос сидя проповедует окружающим Его старцам. Наша же икона не является просто изобразительным пересказом евангельского текста, касающегося «середины праздника» кущей: здесь явно учащий Христос (жест Его правой руки и свиток в левой) представлен в виде безбородого отрока – так, как Он должен был выглядеть в двенадцать лет, когда Он впервые изумил окружавших Его в храме законников Своей мудростью (см.: Лк.2:41–50 ). Такой же учительствующий Христос Эммануил изображен, например, и в византийском иллюминированном Евангелии из Парижской национальной библиотеки (см. рукопись Paris, gr. 74, fol. 98, XI или начало XII в.), иллюстрирующем рассказ Луки о детстве Христа. В отличие от этой рукописи на нашей иконе нет Марии и св. Иосифа. Если черты Христа Эммануила на иконе Преполовения указывают на первое возвещение Премудрости Божией в Иерусалимском храме согласно повествованию Евангелиста Луки (евангельское чтение на праздник Обрезания Господия), то это не заменяет последней проповеди Мессии в том же храме, но указывает на связь между началом и концом, на единство учения Сына Божия, посланного в мир Отцом ( Лк.2:49 : не веста ли, яко в тех, яже Отца Моего достоит быти ми? и 6-я песнь канона Преполовения: «...глаголал еси в храме, Христе, предстоя иудейским собором Свою славу открывая»). Тип Эммануила подчеркивает и вневременность Христа, и истинность Его вочеловечения: воплощенное Слово прошло через детский и отроческий возраст. |
| По этим-то ступеням вели Иисуса к нечестивому судилищу и сводили на распятие, окровавленного и поруганного. Возобновлённая внутренность Пилатова дворца, где произнесён нечестивый приговор над Спасителем, теперь обречена запустению и крыльца притворов его обрушились. Грозные видения и раздающиеся в воздухе удары изгнали отсюда мусульман, дерзавших в разное время жить здесь. На стене одной комнаты этого здания был изображён, вероятно, со времени святой царицы Елены, суд Пилата над Иисусом; но язычники и Иудеи изгладили этот грозный для них укор. Небольшая арка соединяет верх дворца с другими зданиями, находящимися по ту сторону улицы; сказывают, что из одного окна этой арки, господствовавшей над народной площадью, Пилат показал народу Иисуса, произнеся: «се человек!» окно это и теперь называют «се человек!» Строго говоря, Страстной путь не может быть обозначен с исторической точностью, вследствие многочисленных разорений и опустошений Иерусалима. То направление, которое указывают теперь католики в Иерусалиме, определено слишком гадательно, и то уже в XI веке. В позднейшее время конечная часть Страстного пути и следы претории признаются на Русском месте, подле базара. 49 На этом углу существовала некогда церковь , построенная святой Еленой, и против этого же угла обитал, как говорит предание, бедный Лазарь, в виду чертогов богача. От западного фаса дворца Пилатова до этого угла идёт узкий переулок. На месте, где Господь изнемог, в настоящее время виднеется повреждённая мраморная колонна. 50 Кроме нерукотворного образа Спаса, долгое время хранившегося в Едессе и в 968 году по Р.Х. перенесённого в Константинополь, на западе сохраняется предание о нерукотворном образе «Вероники»: это тот самый, который отобразился на полотне, поданном Вероникой Иисусу Христу. Говорят, что он был принесён в Рим ещё в царствование Тиверия. Показывают ещё сударь Христа в Безансоне и одежду Его в Турине. 51 Голгофа – т. е. Лобное место – находилась близ Иерусалима ( Евр. 13:12 ), в соседстве с садом, в котором потом положено было тело Иисусово ( Ин. 19:41 ). |
| пояснение «в последние дни», к-рое ап. Петр (Деян 2. 17) добавляет к словам прор. Иоиля (Иоиль 2. 28-32)). Прямым следствием этого свершения является также осознание Церковью себя эсхатологическим Израилем. " ...Молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время " (Мк 13. 33). Миниатюра из Четвероевангелия. Сер. XI в. (Paris. Gr. 74) К будущему относятся отдельные упоминания Четвероевангелия об антихристе , в к-рых чувствуется влияние ветхозаветных (Мих 7. 4-6; Иез 28. 1-19; 38. 39; Дан 2. 26-45; 7.1-9. 2, 21-27; 10. 20-12. 13; Зах 12. 14 и др.) и межзаветных апокалипсисов (Syb II 165-173; III 63-77; Псалмы Соломона 2; 8; 17; 2 Вар 35. 1-40. 4). Христос предвидит появление в конце времен «лжехристов» и «лжепророков» (Мф 7. 15, 24. 11, 24; Мк 13. 22), к-рые будут обольщать народы (Мф 24. 10) и даже избранных (Мк 13. 22; ср.: Ин 5. 43). Однако эти евангельские упоминания в большинстве случаев включены в общий контекст предсказаний о конце (Мф 24. 1-25. 46; Мк 13. 1-37; Лк 17. 20-37; 21. 5-36). В них встречаются традиц. для жанра А. пророчества о предшествующих концу мира бедствиях и космических катастрофах, времени апостасии , всеобщих нестроений и болезней, охлаждения любви (Мф 24. 5-14), мерзости запустения, бегстве верных и явлении лжемессий (Мф 24. 15-24). Но характерно и появление новых моментов: история не завершится прежде, чем Евангелие не будет проповедано всему миру (Мф 24. 14), ее конец связывается с пришествием апокалиптического Сына Человеческого, Прославленного Христа, явление Которого будет явлено во всем мире «с силою и славою великою» (Мф 24. 25-31). Его страдания, смерть и прославление - непременные условия апокалиптического свершения (Лк 17. 22-30), Он Сам свидетельствует о Себе как об апокалиптическом Судии (Лк 12. 49-50), Который волен попалить грешников, но долготерпит, поскольку «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк 9. 56). Наступлению Царства предшествует апокалиптическая огненная жатва (Мф 13. 24-43), при к-рой ангелы «отделят злых от среды праведных» (Мф 13. 47-50). История окончательно завершится Божиим Судом (Мф 24-25) и воздаянием: воскресением грешников для наказания, а праведников для новой счастливой жизни (Ин 5. 29). Человечество будет разделено на спасенных и тех, кто отверг призыв Христа (Мф 25. 31-46). |
| 445–446. 43 сомнительные, приписываемые сочинения (лат.). 44 Разбросанные члены (лат.). (Здесь: не связанные воедино статьи и заметки). 45 «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3; см. также Ин. 1:10). 46 Anna Comnena, Alexiad, Χ, 1; ed. В. Leib (Paris, 1943), II, 187–188; Syn–odikon, ed. J. Gouillard, Travaux et memoires 2 (Paris: Presses Universitaires de France, 1967), p. 202–206. 47 CM. P. Joannou, «Der Nominalismus und die menschliche Psychologic Christi: das Semeioma gegen Eustratios von Nikaia (1117)», Byzantinische Zeitschnft 47 (1954), c. 374–378. 48 Nicholas of Methone, Treatise Against Soterichos, ed. A. Demetrakopoulos, Bibliotheke Ekklesiastike (repr. Hildesheim: Olms, 1965), p. 337–338. 49 Fifth Anathema Against Sotenchos in Synodikon ed. Gouillard, p. 75. 50 Porphyry. Against the Christians, fragment 77; ed. A. Harnack, AbhBerlAk (1916), 93. 51 Текст послания Евсевия см. Contra Eusebium, ed. J. B. Pitra, Spicilegium Solesmense (Paris, 1852: repr. Graz, 1962). I, 383–386. 52 Mansi, XIII, 252AB. 256AB. 53 Там же, 26lD–264c. см. Pseudo–Dionysius. Celestial Hierarchy: PG 3:124A. 54 Mansi. XI. 977–980. 55 Germanus I. De haeresibus et synodis; PG 98:8UA. 56 John of Damascus. Or. I; PG 94:1236c. 57 Там же, PG 94:1245A. 58 Mansi, XIII, 377o. 59 Греческое «проскинесис» происходит от глагола «проскинео» — падать ниц; «адо–рацио» — рабское поклонение, обожание. 60 Карловы книги (лат.). 61 Латрия — служение (по необходимости), рабство (греч.). 62 Там же, XXXII, 103. 63 Theodore the Studite. Antithetic I; PG 99:332θ–333Α. 64 Там же, III: PG 99:396c–397A. 65 Там же, 409с. 66 Там же, 405А. 67 Точнее, тетраграмматон (ЙГВГ) изображается еврейскими буквами «йод–хе–вав–хе (пишутся справа налево). Русский эквивалент от названий бугк греческого алфавита — «ООн» (омикрон–омега–ни). 68 Theodore the Studite, Letter to Naucratius.ll, 67; PG 99:1290AB; CM. также: Antirrh., Ill; PG 99:420θ. 69 Antirrh., Ill; PG 99:420A. 70 Иерарх должен руководствоваться двумя принципами: акривией (недопущение неправды, защита чистоты веры и все, что из этого следует) и икономией — заботой «о хозяйстве», то есть о благе паствы, что предполагает компромиссы с «миром сим». |
| Д. В. Зайцев Гимнография В древнем иерусалимском Лекционарии V-VII вв. память П. указана 5 нояб., служба включает псалом общий иерархам, Апостол Евр 13. 22-25, Евангелие Ин 10. 11-16 и аллилуиарий со стихом из Пс 117 ( Tarchnischvili. Le grand lectionnaire. T. 2. 1342-1344). В Типиконе Великой церкви IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 90-91) память П. помещена под 6 нояб., служба включает тропарь 3-го гласа Θεας πστεως ( ), прокимен из Пс 115, Апостол Евр 8. 1b - 6, аллилуиарий со стихом из Пс 39, Евангелие Лк 12. 8-12, причастен Пс 32. 1. Студийские Типиконы В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. последование П. также стоит под 6 нояб. и включает тот же тропарь (тропари должны повторяться, что указывает на праздничный статус службы), что и в Типиконе Великой ц., кондак, канон 4-го гласа, 2 цикла стихир (на «Господи, воззвах» и на хвалитех), стихира самогласная для стиховни на вечерне и дополнительный подобен для утрени. По 9-й песни указан светилен «Небо звездами», что соответствует среднему статусу праздника. Служба на литургии частично совпадает с приведенной в Типиконе Великой ц., но стих аллилуиария взят из Пс 131, причастен - Пс 111. 6 ( Пентковский. Типикон. С. 292). В студийских Типиконах других редакций - Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 307), Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 49-50) - устав службы 6 нояб. в целом тот же, хотя в них не фиксируется 2-й цикл стихир-подобнов; в Мессинском указан Апостол Евр 7. 26 - 8. 2. Минеи студийского типа (греч., напр.: Sinait. gr. 566-572; слав.: Ягич. Служебные Минеи. С. 304-307; РГАДА. Ф. 381. 91-93, и др.) под 6 нояб. содержат последование, к-рое в целом соответствует указаниям Студийско-Алексиевского Типикона: от 1 до 3 седальнов, один из к-рых может называться «седален в Бог Господь» (совпадает с тропарем), кондак 2-го гласа (не во всех рукописях) с икосом, 1 или 2 цикла стихир-подобнов, самогласен для стихир на стиховне, канон (отдельные песнопения могут отсутствовать в тех или иных рукописях). В Минее Sinait. gr. 570 последование П. соединено с последованием великомученикам Антониям (Fol. 15-20). Иерусалимские Типиконы |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
| 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф X, 34—36; Лк XII, 51—53. 131) Лк XII, 54. 55. 132) Лк XII, 49. 50. 133) Мф X, 32. 33. 134) Мф X. 37. 135) Лк IX, 57—62; Мф VIII, 19-22. 136) Мф XXII, 21 пар. 137) Мф XVIII, 1—4 пар. XX, 25-28; XXIII, 11; Лк XX, 25—27? Ин XIII, 4—15. 138) Мф XXIII, 37; Лк XIII, 34. 139) Мф XXIII, 38; Лк XIII; 35. 140) Мф. X, 17—22 пар. 141) Мф XVI, 24 пар. 142) Мф. XVI, 25 пар. Ин XII. 24, 25. 143) Ин XV, 18—20; XVII, 14; Мф XXIV, 9; Mp. XIII, 13. 144) Мф X, 17. 18 пар. 32. 33. 145) Ин XV, 13. 146) Ин XII, 24. 25. 147) Лк XX, 38. 148) Ин VI, 50 51; VIII, 51. 149) Лк XX, 36. 150) Мф XXI, 28—32; ср. Мф. VIII. 8—12 пар. XV, 21—28 пар. Лк VII. 44-4. 151) Лк XV, 7; XVI, 15; XVIII, 14 cp. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 152) Мф IX, 12 пар. Лк XVIII, 14 ср. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 153) Мк II, 17; Лк XV, 7; ср. VII, 47. 48. 154) И в этом заключалось признание исторической заслуги ветхого завета и, в частности, законнического режима. Ср. Рим. III, 20; IV, 15; VII и др. 155) Мф. IX, 1—8 пар. Иоан, V, 14. 156) Мф VII, 11; XII, 35; Лук VI, 45; XI, 13. 157) Мф XIX, 17 пар. Cp. 1 Ин IV, 16. 158) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 159) Ma. XII, 35; Лк VI, 45. 160) Мф VII, 16—18; XII, 33—35; Лк VI, 43-45. 161) Мф VI, 22—23; Лк XI, 34. 162) Мф XII, 34—45; Лк VI, 45. 163) Мф VI, 22 23; XII, 36 37 164) Мф. VI, 21. 165) Мф V, 22 28; XII, 34; Лк VI, 45. 166) Мф XV, 19; Mp. VII, 21. 22. 167) Мф VIII, 22; Лк IX, 60; XV, 24. 82; XIX, 11 (Ma. XVIII, 11) и др. 168) Лк XV, 21. 169) Мф VI, 12: τ φειλματα μν=Лк XI, 4: τς μαρτας μν. Ср. Лк XIII, 2: μαρτωλο=XIII, 4: φειλται. Также Лк VII, 36-50. 170) Ср. Рим XIII, 8. 171) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 172) Ин V, 42 173) Мф V, 47. 174) Мф V, 46–47; Лк VI, 32–34. 175) Мф V, 44–48; Лк VI, 3–36. 176) Евангелие стоит в этом случае вполне на почве ветхозаветной психологии. 177) Мф VI, 13; Лк XI, 4; Мф. XXVI, 41; Мк XIV, 38; Лк XXII, 46. 178) Ин IX, 41; Лк XXIII, 34. 179) Мф XII, 31; Мк III, 28. 180) Ин IX, 41; Лк XII, 47. 48; XXIII, 34. |
| 71) Ин III, 3: νωθεν означает к снова и свыше. 72) Ин III, 5. 73) Ин III, 8. Аналогичное духовному рождению явление — Свое «пришествие» Христос символизирует аналогичным образом молнии, которая бывает видна всюду, но не имеет определенного начала и конца, не приурочивается к определенному месту. Мф XXIV, 27 пар. 74) Мф. XVIII 3, Мф XIII, 31–33 пар. Мф III, 11; Лк XII, 49. 60. Ср. Ин XVI, 21. 75) 1 Кор II 14. Мк IV. 26—29. Впрочем, эта притча, как и указанные ниже, допускают и другое истолкование — в смысле отношения христианского духа, к обществу учеников Христовых и миру Ср. ниже. 76) Мф. XIII, 19—23 пар. 77) Ин VI, 44; XVII, 6. 9; XVIII, 37. 78) Мф III, 2; IV, 17 пар. 79) 1 Кор VI, 12. 80) Мф VII, 13: 14; Лк XIII, 24. 81) Мф. VI, 16 и др. 81) Мф. XIII, 44-46. 82) Мф IX, 15 пар. 83) Мф XXVI, 16 пар. 84) Мф VI, 25—32; Лк XII, 22—30. 85) Мф. X, 29. 30. 86) Мф VI, 11; Лк XI, 3. 87) Мф XI, 19; Лк VII, 34. 88) Мф XXV, 34 сл. 89) Мф X, 42; Mp. IX, 41. 90) Мф XII, 12 и др. 91) Мф XXII, 2 сл. XXV, ср. XXVI, 29 нар. Образ света часто встречается в Евангелии Иоанна, начиная с I, 4. 92) Лк XIV, 12—14; XVI, 19 сл. 93) Ин VII, 7; Мф X, 22. 25 и др. 94) Мф. XIII, 19. 95) Мф. XIII, 20—22. 96) Мф. VI, 32. 97) Мф VI, 11; Лк XI, 3 98) Мф VI, 34. 99) Лук XII, 16 сл. XVI, 19 сл. 100) Мф VI, 21; Лк XII, 34. 101) Лк XII, 21. 102) Мф VI, 24; Лк XVI. 13 103) Mp. X, 23–25 пар. 104) Лк XXI, 34. 35 cp. XII. 35—46. 105) Мф XI. 5; Лк VII. 22; IV, 18. 106) Ср. Лк XVI, 25. 107) Лк VI, 20—25 cp. I. 51—53. 108) Лк XIV, 21. 23. 109) Мф XXII, 11—13. 110) Лк XI, 41. 111) Лк XII, 33. 112) Мф XIX, 21. 22 пар. 113) Мк ΧII, 42—44; Лк XXI, 2-4. 114) Мф XIX, 24 пар. 115) Мф XIX, 26 пар. 116) Лк XVIII, 12. 117) Лк XVI, 9. 118) Ср. Лк XII, 13 сл. 119) Лк XIV, 16—20; Мф XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф XIX, 3 сл. Mp. X, 2 сл. 122) Мф XV, 4—6; Мк VII, 10—13. 123) Мф V, 46. 47; Лк VI, 32. 33. 124) Мф X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф XII, 46—50 пар. Ср. Ин XIX, 26. 25. 126) Мф XIX, 4; Mp. X, 6. |
|
|
