| Мы не знаем, успела ли она дать Господу колодезной воды. Вдохновленная словами Иисуса, она в какой-то момент бросила свой кувшин и побежала благовествовать односельчанам, что Он и есть чаемый Христос, Спаситель мира (см.: Ин. 4: 29, 42). Эту перемену в направленности жизни самарянки подчеркивают авторы стихир следующей игрой слов: когда она притворно заявляет: «У меня нет мужа», тогда называется «блудницей» 4 , когда же уверовала в Иисуса-Мессию, то поспешила в город уже как «целомудренная» 5 . Беседа с самарянкой, как и другая евангельская история – прощение женщины, взятой в прелюбодеянии (см.: Ин. 8: 1–11), – это примеры тех ситуаций, когда Господь, не осуждая человека, подталкивает его идти и больше не грешить (Ин. 8: 11). На удивление Своим ученикам Иисус беседовал с женщиной, язычницей, самарянкой, грешницей (см.: Ин. 4: 27). И в другом случае, когда книжники и фарисеи привели женщину, взятую в прелюбодеянии, а таких по закону Моисея было заповедано побивать камнями, Христос обратился к ней со словами: «Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши». Ответ Иисуса прозвучал настолько парадоксально, что некоторые библейские критики и до сих пор утверждают, что этот сюжет – не подлинный текст Евангелия, а позднейшая вставка. Однако « иди и впредь не греши » звучит не как попущение греху, не как умаление тяжести прелюбодеяния, но как призыв к человеку обратиться от греха и начать делать добро. Кто напоит чашей холодной воды во имя ученика Христова «не потеряет награды своей» (Мф. 10: 42), – говорит Евангелие. Жажда живого слова, христианская взаимопомощь и социальная забота – это те добродетели, которыми были украшены первые ученицы Христовы. Мария сидела у ног Иисуса, а Марфа хлопотала об угощении гостей. Поэтому Иисус любил Марфу и сестру ее (см.: Ин. 11: 5). Мария Магдалина, Иоанна и Сусанна заботились о нуждах Иисуса и учеников, тратя собственные средства (см.: Лк. 8: 3). Они первыми в сонме жен-мироносец увидели Воскресшего Господа. Добродетель, по апостолу Павлу, – это главное украшение женщины. «Желаю, – писал он Тимофею, – чтобы жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением [волос], не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1 Тим. 2: 9–10). Эти же расстановки приоритетов можно сейчас отнести и к мужчинам. |
| Памво – – см. Папп – Нитрийский – см. Памва Нитрийский Памвон Египетский, мч.: Ин. 5 Памфалон Халкидонский, мч.: М. 17 – из всех родов [греч.] Памфамир Халкидонский, мч.: М. 17 – всего лишенный [греч.] Памфил – общий друг [греч.] – Кесарийский (Палестинский), пресвитер, сщмч.: Ф. 16 – Оливрийский (Константинопольский), мч.: Ав. 12 – Псковский, Спасо-Елеазаровский, прп.: Псков. Панкратий – вседержавный, всесильный [греч.] – Печерский, затворник, иером., в Дальних (Феодосиевых) пещерах: Ф. 9 Печер.; Печер., дальн. – Тавроменийский, Антиохийский, еп., сщмч.: Ф. 9; Ил. 9 Пансофий Александрийский, прмч.: Ян. 15 – всемудрый [греч.] Пантелеимон – всемилостивый [греч.] – (Аржаных), игумен, прмч.: Н. 16 Новомуч. – (Богоявленский), иерей, сщмч.: Ил. 27 Новомуч.; Псков. – Целитель, вмч.: Ил. 27 Панхарий Римский, мч.: Мр. 19 – всем милый [греч.] Папа Ларандский, Селевкийский, мч.: Мр. 16 – отец [греч., лат.] Папий – отец [лат.] – Диррахийский, мч.: Ил. 7 – Коринфский, мч.: Ян. 31; Мр. 10 – Пергийский (Памфилийский), мч.: Ф. 3 – Римский, мч.: Ин. 7 Папила Фиатирский, Пергамский, диакон, сщмч.: Окт. 13 – папенька [греч.] (Памво) Критский, еп.: всех прп. Парамон Вифинский, мч.: Н. 29 – твердый, постоянный [греч.] Пард Римлянин, Палестинский, отшельник: Д. 15 – барс Паригорий Самосатский, мч.: Ян. 29 – убеждающий, утешающий [греч.] Пармен, апостол от 70-ти, из семи диаконов: Ил. 28 Ап. 70 Пармений Вавилонский, Кордульский, пресвитер, сщмч.: Ил. 30 – твердостоящий [греч.] Парод Болгарский, пресвитер, сщмч.: Ян. 22 – дорога, выход [греч.] Парфений – девственник [греч.] – (Брянских), Ананьевский, еп., сщмч.: Н. 9 Новомуч. – Гортинский, Кудумский, прп.: Ил. 10 – (Грузинов), иерей, сщмч.: Ф. 13 Новомуч. Бут. – Зографский (Афонский), прмч.: Афон. – Кизилташский, игумен, прмч.: С. 4 – (Красивский), иерей, сщмч.: С. 3 Новомуч. – Лампсакийский, еп.: Ф. 7 – Липсийский, прмч.: воскресенье после 27 июня – Суздальский, Христа ради юродивый: Влад. Пасикрат Доростольский, мч.: Ап. 24 – вседержащий [греч.] |
| III. Прежде было предсказано, что они и не познают и не уразумеют и не приимут Господа У Исаии: «слыши небо, и внуши, земле, яко Господь возглагола: сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене. Позна вол стяжавшаго и, и осел ясли господина своего; Исраиль же Мене не позна, и людие Мои не разумеша. Увы, язык грешный, людие исполнени грехов, семя лукавое, сынове беззаконнии, остависте Господа и разгневасте Святаго Исраилева» (Ис.1:2—4). У него же Господь говорит: «иди и рцы людем сим: слухом услышите, и не уразумеете; и видяще узрите, и не увидите; одебеле бо сердце людий сих, и ушима своима тяжко слышаша, и очи свои смежиша, да не когда узрят очима и ушима услышат, и сердем уразумеют, и обратятся, и исцелю я» (Ис.6:9—10). Также у Иеремии Господь говорит: «Мене оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати» (Иер.2:13). У того же пророка: «се, слово Господне бысть к ним в поношение, и не восприимут того» (Иер.6:10). У него же Господь говорит: «Еродиа на небеси позна время свое, горлица и ластовица селная, врабие сохраниша времена входов своих: людие же Мои сии не познаша судеб Господних. Како речете, яко мы мудри есмы и закон Господен с нами есть? истинно всуе бысть трость лживая книжником. Постыдешася премудрии, и устрашени и поимани быша, слово бо Господне отвергоша» (Иер.8:7—9). Тоже в Притчах Соломона: «взышут Мене злии и не обрящут. Возненавидеша бо премудрость, словесе же Господня не прияша» (Притч.1:28—29). Также в псалме 27: «...воздаждь воздаяние их им. Яко не разумеша в дела Господня...» (Пс.27:4—5). И в псалме 81: «не познаша ниже уразумеша, во тме ходят» (Пс.81:5). И в Евангелии от Иоанна: «во своя прииде, и свои Его не прияша. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» (Ин.1:11—12). IV. Что Иудеи не поймут святых писаний: они имеют быть поняты в последние времена, когда приидет Христос У Исаии: «и будут вам вся сия словеса, аки словеса книги запечатленныя сея, юже аще дадут человеку ведущему писания и глаголюще: прочти сие: и речет: не могу прочести, запечатленна бо... |
| Болезнь может быть попущена человеку как испытание веры, способ ее укрепления или обращения к вере в целом. В Евангелии повествуется о многих случаях, как Иисус Христос исцелял людей от различных болезней, и даже воскрешал мертвых. Эти чудесные исцеления происходили по вере самих больных или их близких. Так, евангелист Матфей повествует о двух слепых, которых исцелят Господь: «Когда же Он пришёл в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: да, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам» ( Мф.9:27–29 ). Исцелив женщину, страдавшую кровотечением в течение 12 лет, Христос говорит ей: «вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей» ( Мк.5:34 ). Для свидетелей чудеса также были основанием веры. Так, после воскрешения Христом Лазаря «многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него» ( Ин.11:45 ). Евангелист Иоанн Богослов повествует о том, что исцеление сына царедворца явилось основанием веры в Спасителя для всего его дома – семьи и слуг ( Ин.4:53 ). Исцеление никогда не происходит без веры. При этом телесное здравие, подаваемое Богом посредством чуда, не является самоцелью, исцеление всегда бывает толчком для духовного преображения человека. Господь исцеляет и тело и душу – человека целиком. Божественная помощь в достижении Царства Небесного – вот цель чудес, совершаемых Богом. Чудесные исцеления – одно из проявлений Божественной любви к своему творению и великое утешение для человека. В то же время безропотное перенесение скорбей и болезней является для человека благом и укрепляет в вере: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» ( Иак.1:12 ). Великое благо для человека, смиренно принимающему беды и скорби, понимающему промысл Божий о нем и уповающему на Господа, вооружиться словами пророка Исаии: «Бог – спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь – сила моя» ( Ис.12:2 ). Вознося свои молитвы к Богу, он будет смиренно просить Его простить грехи и помочь преодолеть болезни и скорби. Тогда, Господь, видя смирение человека и желание исправиться, отвратит гнев Свой и поможет в бедах и скорбях. А человек скажет: «Господи, Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня» ( Ис.12:1 ). |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| Миротворческие усилия Московского Патриархата на Ближнем Востоке продиктованы евангельским учением о стремлении к миру как одной из основополагающих ценностей человеческого рода. Миротворчество присуще Церкви как одна из важнейших миссий её служения в окружающем мире. Содействие утверждению мирного сосуществования между людьми опирается на Священное Писание и Предание Церкви, подтверждено историческим опытом бытия Церкви. Мир является даром Божиим и благословением от Господа. «Господь благословит народ Свой миром» (Пс. 29, 11), можем мы найти у псалмопевца Давида. Другой ветхозаветный пророк Исайя восклицает: «Господи! Ты даруешь нам мир» (Ис. 26, 12). Христос благословляет Своих учеников «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14, 27). Перенимает это благословение апостол Павел, жизнь и служение которого были тесно связаны с древней Антиохией, и, в свою очередь, благожелает верующим: «Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем» (2 Фес. 3, 16). В основании церковного миротворчества лежит любовь к человечеству как венцу творения Божия, стремление защитить священный дар жизни, заповеданные Иисусом Христом: «…Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37-39; Мк. 12, 30-31; Лк. 10, 27). Призыв к миротворчеству как неотъемлемой составляющей нравственного роста и совершенствования человека содержится в Нагорной проповеди Иисуса Христа, где среди заповедей блаженств упоминается следующая: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5, 9). О значении воплощения в жизни христианина этой заповеди свидетельствует обещанное сыновство, как теснейшее отношение между человеком и Богом. Данная заповедь была воспринята апостолами и передана первым христианским общинам и всем последующим поколениям христиан. Апостол Павел побуждает «искать того, что служит миру» (Рим. 14, 19), «обуть ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6, 15), а апостол Пётр призывает: «…ищи мира и стремись к нему» (I Пет. 3, 2). Вся апостольская проповедь проходила под знамением мира. |
| И, наконец, третьим направлением является концепция мортализма (синонимы: кондиционализм, условное/обусловленное или факультативное бессмертие, аннигиляционизм ). Как замечает митрополит Диоклийский Каллист (Уэр), «это привлекательный способ избежать выбора между всеобщим спасением и нескончаемым адом» [Уэр 2007, 57]. Согласно мортализму, бессмертием обладают только праведники, заслужившие его, а грешников за гробом ожидает конец их бытия — тотальная аннигиляция, для описания которой в Апокалипсисе используется образ сгорания в огненном озере. Как и концепция апокатастиса, кондиционализм базируется не столько на самом тексте книги Откровения, сколько на более широком витке герменевтической спирали, включающем контекст всей полноты Иоанновой традиции и Библии в целом. Параллели в иудейской литературе В раннем иудаизме периода Второго храма наблюдается концепция двух воскресений: праведных и неправедных (ср. Ин. 5:29). Впрочем, нечестивцы, опьянённые своими греховными привычками, могут не воскреснуть и остаться в могиле , где их ожидает окончательная погибель, именуемая «второй смертью» (Таргум Иер. 51:39 и Трагум Иер. 51:57 ). Существует раввинистическое мнение, что первобытные люди, погибшие от чистилищных вод потопа, не восстанут из мёртвых . Подобным образом бунтари Корей, Дафан и Авирон, будучи живыми поглощены бездной, могут стать исключением из общего воскресения . В 24–27 главах книги пророка Исаии, которые часто называют «Апокалипсисом Исаии» , описана заслуженная кара, ожидающая нечестивых: «Силам зла уже не подняться — они останутся в преисподней, в мрачном Шеоле: „Мёртвые не оживут, потому что Ты посетил и истребил их, и уничтожил всякую память о них“ (Ис. 26:14)» (Витковская, Витковский 2001, 9). Четвертый брат-мученик Маккавей, выражая надежду на своё личное пробуждение от смертного сна, отказывает в этом своему мучителю: «Тебе же не будет воскресения в жизнь» [Юнгеров 2, 134]. Согласно апокрифической книге Еноха , духи необратившихся злодеев погибнут в огне : «Имя их будет изглажено из книг святых… и их духи будут умервщлены, и они будут восклицать и взывать в пустом необитаемом месте и гореть в огне, где нет земли» [Андросова 2015, 73]. Избранник-Мессия «идёт с мириадами святых, чтобы совершить суд над ними (людьми), и Он уничтожит нечестивых, и будет судиться со всякой плотью» (Книга Еноха 2:9) . |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| 6) Спад интенсивности пастырского подвига, уход от пастырской деятельности; 7) Появление намерений ухода из служения; 8) Нарушение постов; 9) Частые нервные срывы; 10) В крайних случаях, когда кризис не осознается и не преодолевается – пьянство (иногда даже наркомания), блуд, и как итог – снятие сана и хула на Церковь. Вопрос пастырского кризиса не просто теоретический – поскольку его последствия, ранее видимые только на конкретном приходе и разбираемые исключительно епархиальной властью, теперь вылились на страницы Интернета, став доступными всем – как людям, интересующимся жизнью Церкви, так и Ее недоброжелателям и врагам. Не удивительно также, что рассказы священников, претерпевших «кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1, 19) вызывают особый интерес у студентов духовных школ, находящихся лишь в начале формирования их пастырской идентичности, и потому особо уязвимых для «стрел лукавого» (Еф. 6, 16). Ввиду важности озвученной проблемы постараемся кратко сказать о ее предпосылках, причинах и возможной профилактике. Предпосылки пастырского кризиса Анализируя истории тех, кто не смог сохранить целым и невредимым до последнего вздоха данный в хиротонии залог, можно прийти к выводу, что предпосылкой этого чаще всего было отсутствие подлинного пастырского призвания. То есть молодые люди, не имевшие подлинного призвания на пастырство от Бога, дерзнули принять на себя этот крест в силу тех или иных причин, или жизненных обстоятельств. В то же время, Господь Иисус Христос учит, что Он Сам избирает человека на пастырское служение: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» (Ин. 15, 16). Призываемым и откликнувшимся на Его зов Спаситель обещает соучастие в Его Царствовании (Мф. 19, 27-29). Напротив, если человек принял на себя пастырское служение не по призванию свыше, не по желанию принести всю свою жизнь в жертву Богу и пастве, не по любви ко Христу, а в силу иных, мирских причин – увлеченности внешней стороной церковной жизни, влиянием близких людей, или даже по неразумному благословению духовника – он пребывает в большой опасности. Опасность состоит в том, что когда эти земные мотивации, ставшие причиной этого выбора, ослабеют, он тут же перестанет быть «образом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим 4: 12). Настоящее призвание на пастырство от Бога – это желание жертвовать всем своим, да и самим собой, ради Бога, ради Евангелия, ради Церкви и ради спасения паствы: желание внутреннее, сокровенное, иногда ничем не утолимое и не преодолимое. Если всего этого, хотя бы и в начатках, не было у кандидата в священный сан, его пастырство может потерпеть крушение. |
| КАКИМ ОБРАЗОМ? Выражением замыслов Иоанна служат, в частности, план его труда и особый образ подачи служения Иисуса. И то и другое у Иоанна абсолютно уникальны и не имеют для себя аналогов у прочих Евангелистов. Введение в Евангелие (1, 1-18) сразу же раскрывает нам лейтмотив служения Иисуса: через Него, как Слово Божие, человек обретает спасительное откровение. Дальнейшее построение повествования следует этой идее: деяния Иисуса представляются в виде ряда откровений (знамений), призванных явить Его славу как Сына Божия, присущей Ему изначально, вне всякой связи с Воскресением! Поэтому встречу Никодима с Иисусом следует рассматривать на фоне событий первых 4-х глав Евангелия. Их содержание образует описание первого этапа деятельности Иисуса, в котором явлены все основополагающие свидетельства о Нем и Его откровения о Себе. Зная их, читатель начинает понимать последующее развитие событий и идей в этом Евангелии, а прозвучавшее в беседе с Никодимом воспринимает не изолированно, а как еще одно, такое же уникальное, как и обрамляющие его, иное откровение Иисуса о Своей Личности. ЧТО ИМЕННО? Свое повествование Иоанн начинает с ряда свидетельств об Иисусе: это христологический «парад титулов» (12!) 1-й главы. Вместе взятые, они обозначают Того, Кто всегда превыше всего, что мы можем сказать о Нем. Что же открывает о Себе Сам Иисус? НЕБО НА ЗЕМЛЕ И ЗЕМЛЯ НА НЕБЕ На их фоне весьма примечательным выглядит первое откровение Иисуса о Себе: (1, 51): в Нем навечно соединяются Бог и человек, а лествица Иакова - лишь символ этого соединения. По духу образа, Сын Человеческий принадлежит и земле, и небу (3, 13). Он нисходит в мир, чтобы принести жизнь (6, 27, 53), и вновь восходит к небесной славе (6, 62), на пути к которой - Крест (3, 14; 8, 28). НОВЫЙ СОЮЗ Второе откровение Иисуса явило себя в знамении претворения воды в вино на браке в Кане. Учитывая символизм IV-ro Евангелия, верное истолкование отрывка зависит от поиска его сокровенного смысла. Так, радость брака призывает к установлению нового союза (ср. Мк. 2, 19 и пар.; Ин. 3, 29-30; Откр. 19, 9). Вино символизирует пасхальный ужин, извещающий о мессианской радости. Таким образом Иисус, предвосхищая час Своего прославления (13, 1; 17, 1), на скромный призыв Своей Матери дает знак спасения, которое Он приносит миру верующих. Но этот знак сможет быть полностью понятым лишь в свете «третьего дня» (2, 1), когда наступит Воскресение. |
|
|
