Как мы отмечали в книге «Начало Евангелия», Иисус видел в Своей миссии продолжение миссии пророков. 6 Об этом Он говорил в Нагорной проповеди ( Мф.5:17 ), во многих притчах, в особенности в притче о злых виноградарях ( Мф.21:33–41 ; Мк.12:1–9 ; Лк.20:9–16 ), в полемике с иудеями. Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, но продолжают дело своих отцов, которые были убийцами пророков ( Мф.23:29–32 ). И в Галилее, и за ее пределами Иисус приобрел репутацию великого Пророка. Вопреки бытовавшему мнению, Он не был лишь одним из пророков: Он был обетованным Мессией. Но внешние параметры Его земного служения во многом напоминали образ жизни и образ действий пророков. И закончить жизнь Он должен был так же, как заканчивали ее многие пророки: насильственной смертью в Иерусалиме. 1. «Восходя в Иерусалим». Предсказания Иисуса о Своей смерти С самых первых страниц Евангелия от Иоанна мы слышим, как Иисус упоминает о Своем «часе» или «времени». На браке в Кане Галилейской Он говорит Своей Матери: Еще не пришел час Мой ( Ин.2:4 ). На предложение братьев отправиться из Галилеи в Иерусалим на праздник Кущей Он отвечает: Мое время еще не настало ( Ин.7:6 ); Мое время еще не исполнилось ( Ин.7:8 ). Евангелист, говоря о пребывании Иисуса в Иерусалиме, отмечает: И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его ( Ин.7:30 ). Однако за шесть дней до Своей последней Пасхи Иисус говорит народу: Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел ( Ин.12:27 ). Мотив вознесения на крест присутствует в том же Евангелии почти с самого начала. В беседе с Никодимом Иисус предсказывает: И как Моисей вознес змию в пустыне, так Должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:14–15 ). Этот же мотив звучит в словах, произнесенных за шесть дней до последней Пасхи: И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Приводя эти слова, евангелист поясняет: Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет ( Ин.12:32–33 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение

http://pravenc.ru/text/2580090.html

Святой Петр первым из всех апостолов сподобился увидеть воскресшего Господа Иисуса Христа, как об этом говорит св. евангелист Лука: «Господь истинно воскрес и явился Симону» (Лк. 24,34); о том же пишет и св.апостол Павел: « Христос «воскрес в третий день по Писанию и явился Кифе, потом двенадцати» (1 Кор. 15, 4-5). В третье Свое явление после воскресения Христос утром предстал на берегу озера, и когда по Его слову закинули сети и поймали 153 рыбы, то Петр, имея порывистый характер, бросился в море, вплавь поспешил к берегу и принял хлеб и рыбу из рук Учителя. И когда ученики Христовы вкушали, Иисус трижды потребовал от Петра подтвердить его любовь к Себе, задав вопрос: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня?» - и апостол трижды отвечал: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин. 21,17). Так он трикратное прежде бывшее отвержение исповедал трикратным ко Господу изъявлением любви и получил милостивое прощение и утверждение в апостольском служении. «Иисус говорит ему: паси овец Моих» (Ин.21,15-17). После вознесения Христа Петр, став главой апостольской общины, свою жизнь посвятил проповеди о Сыне Божием, распространению веры среди народов Средиземноморского бассейна. В первых пятнадцати главах Деяний святых апостолов Петр занимает центральное место. Из Деяний мы узнаем о начале его самостоятельного служения. В праздник Пятидесятницы в Иерусалиме, когда город был заполнен паломниками со всех стран, после сошествия Святого Духа апостол Петр произнес свое первое публичное свидетельство о Христе. Он разъяснил собравшимся, что апостолы преисполнены Дарами Святого Духа и что эти Дары им ниспослал воскресший и вознесшийся Христос. В тот день своею пламенной проповедью святой апостол присоединил к Церкви Христовой до трех тысяч душ (Деян. 2, 14-41). А когда он вместе с апостолом Иоанном исцелил хромого от рождения и снова говорил толпе об Иисусе, то уверовавших стало около пяти тысяч человек (Деян. 4,4). За исповедание Иисуса как Мессии начались гонения на апостола Петра со стороны старейшин и книжников, но и после ареста Петр смело говорил перед ними и членами синедриона, исповедуя Распятого и Воскресшего Иисуса. Руками Петра совершались в народе многие знамения и чудеса. «Выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян. 5,15). В «Деяниях святых апостолов» повествуется об исцелении апостолом Петром Энея, который восемь лежал расслабленным на одре (Деян. 9, 33-34); о воскрешении им в Иоппии умершей христианки Тавифы (Деян. гл. 9, 41); о крещении Петром в Кесари сотника Корнилия (Деян. гл.10).

http://ruskline.ru/analitika/2023/07/13/...

Основным занятием местных жителей всегда было рыболовство (в Г. м. водится 23 вида рыб, в т. ч. сардины, усачи, тилапии - т. н. рыба св. Петра). Через Г. м. шла активная торговля. Однако после араб. завоевания рыбный промысел и вся инфраструктура пришли в упадок. В наст. время Г. м., служившее до 1967 г. границей между Израилем и Сирией, а теперь являющееся внутренним озером Израиля, дает ему 1/3 часть всей пресной воды. Значение. Г. м. было тесно связано с событиями земного служения Господа Иисуса Христа. Прибрежный Капернаум был для Христа «Своим городом» (Мф 9. 1). Именно на Г. м. апостолы ловили рыбу до своего избрания. У Г. м. Господь совершил множество исцелений (напр., Мк 3. 7-12). В это озеро бросились свиньи, в к-рых вошли изгнанные Христом нечистые духи (Мк 5. 11-13). На нем Господь явил Свою Божественную силу, усмирив шторм словом (Мк 4. 35-41) и пройдя по воде, как по суше (Мк 6. 45-52; Мф 14. 22-33; Ин 6. 16-21). На Г. м. произошло Его явление ученикам после Воскресения (Ин 21. 1-14). Начиная с IV в. Г. м. являлось местом постоянных паломничеств ( Hieron. Ep. 108. 13; Theodos. De situ Terrae Sanctae. 2). Археологические находки. Зимой 1986 г. после неск. лет засухи в прибрежной тине на сев.-зап. берегу Г. м. (недалеко от Магдалы) была найдена хорошо сохранившаяся деревянная лодка, к-рую датируют I в. до Р. Х.- нач. II в. ( Riesner. 1986). Длина лодки - 8,2 м, ширина - 2,3 м, глубина - 1,2 м. Она могла вместить 15 чел. На корме сохранились следы особой платформы, на к-рой можно было перевозить товары и людей (ср.: Мк 4. 38). В наст. время лодка хранится в музее Игаля Алона в кибуце Гиносар. Вокруг Г. м. на протяжении XX в. постоянно велись раскопки. Однако точное местоположение ряда древних городов и поселений до конца так и не было установлено (см. соответствующие статьи о городах). В 70-90-х гг. XX в. найдены следы 16 древних гаваней. Лит.: Theissen G. «Meer» und «See» in den Evangelien: Ein Beitr. z. Lokalkoloritforschung//StNTU: Ser. A. 1985. Bd. 10. S. 5-25; Riesner R. Das Boot vom See Gennesaret: Entdeckung und Bergung//Bibel und Kirche. 1986. Bd. 41. S. 135-138; Freyne S. Galilee, Jesus, and the Gospels: Lit. Approaches and Hist. Investigations. Dublin, 1988; The Galilee in Late Antiquity: Intern. Conf. on Galilean Stud. in Late Antiquity (1st, 1989)/Ed. L. I. Levine. N. Y.; Camb. (Mass.), 1992.

http://pravenc.ru/text/Галилейское ...

В случае со слепым от рождения, которого упоминает евангелист Иоанн, они упорствуют и говорят: «Ты ли бывший слепой, который сидел там, на ступенях храма?» (см.: Ин. 9: 1–41). Вызывают родителей: «Это ли сын ваш?» Снова спрашивают его: «Ты ли это?» Откуда же у них такое неверие? Когда он говорит: «Да, это я. Я же сказал вам, что это я!» – они верят слепому, но поверить в то, что совершил Христос, не хотят, они не желают признавать Иисуса Христом. Вот почему слепые видят произошедшее и признают его, а эти с широко открытыми глазами не видят и отрицают это. А о том, что касается слуха, Господь говорил много раз: «Наблюдайте, как вы слушаете» (Лк. 8: 18; ср.: Мф. 11: 15; 13: 9, 43; Мк. 4: 9; Лк. 8: 8; 14: 35 и т.д.). Наблюдайте, как вы слушаете, потому что духовное слушание означает не то, что вы просто слышите ушами слова и они регистрируются в мозгу, а потом мозг преобразовывает слова в понятия; духовное слушание – это более глубокое постижение тех понятий, которые обработал мозг. Слово Божие еще говорит о вкусе: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33: 9; ср.: 1 Пет. 2: 3), придите и вкусите. Чтобы ты не просто увидел, не просто услышал, а вкусил (вкушение – нечто еще более глубинное) и благодаря этому духовному вкушению познал, что Господь благ; вкусите, что Господь благ. Отсутствие духовных чувств Отсутствие этих духовных чувств приводит, возлюбленные, к тому печальному состоянию, которое описано пророком Исаией. На него ссылается евангелист Иоанн, и пророчество это исполнилось в лице Иисуса Христа. Он говорит: «Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» (Ис. 53: 1); «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин. 12: 38–40). Печальное состояние духовной бесчувственности! Духовное бесчувствие Израиля Этой духовной болезнью всегда страдал Израиль. С ветхозаветных до новозаветных времен и, к сожалению, поныне. Евангелист Иоанн говорит о чудесах, которые Господь совершил перед народом Израиля: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они – иудеи – все равно не веровали в Него» (Ин. 12: 37). Почему же они не веровали? Потому что не видели. Не видели этими очами? Этими видели, они не видели очами души.

http://pravoslavie.ru/159044.html

Я не случайно остановился на этом моменте. После бесчисленных дискуссий на эту тему я пришел к выводу, что отсюда может возникнуть очень много недоразумений. И вот над несколькими из этих недоразумений я хотел бы, чтобы мы с вами задумались сейчас вместе. Одни говорят: «Надо поклоняться Богу без всякой формы…» Другие: «Поклоняться надо в добром сердце». Кто же верно толкует слово Спасителя? Одни говорят: «Надо поклоняться Богу в духе, то есть без всякой формы, без праздников, поста, обрядов, священников, без богослужебных облачений, не крестясь, к примеру, не преклоняя колен, не посещая церковь». Другие говорят: «Поклоняться в духе значит поклоняться в добром сердце, с чистой совестью, в правой вере, прощая тех, кто обидел нас, раскаиваясь всем сердцем, решившись делать добро по мере своих возможностей, любя всех людей, даже врагов, молясь о других». Какая же из этих двух интерпретаций верно толкует слово Спасителя? Кажется, что и та и другая. А на самом деле те, кто выбирает первое толкование, заблуждаются, потому что они выхватывают отдельные тексты Священного Писания в изолированном виде и упускают из виду аспекты, которые объясняются другими местами Священного Писания и учением Спасителя. Например, Спаситель и апостолы ходили в храм (см.: Мк. 11: 15, 17; Ин. 7: 14, 28; Мф. 21: 13; Лк. 19: 45; Мк. 13: 1; Деян. 5: 42; Ин. 2: 16); Спаситель признавал авторитет начальников синагоги, учил в храме и синагогах и советовал тем, кого исцелял, показаться священникам (см.: Мк. 5: 35; Лк. 17: 14; Лк. 4: 15; Мф. 8: 4; Лк. 5: 14; Мк. 1: 44); Он рекомендовал пост (см.: Мк. 9: 29; Лк. 5: 35; Мф. 17: 21), участвовал в праздниках (см.: Ин. 7: 10; Лк. 22: 8); когда взял слово в Назаретской синагоге, то, без сомнения, возложил на Себя тефилин (см.: Лк. 6: 14 и след.); когда исцелял больных, то совершал ритуальные жесты, например возложение рук (см.: Лк. 4: 40); Он молился в храме, синагогах и в специальных местах (см.: Мк. 1: 35; Лк. 4: 42; 5: 16; Мф. 14: 23); использовал вино и хлеб в качестве вещества обряда (см.: Лк. 22: 19–20); Спаситель преклонял колени на молитве (см.: Лк. 22: 41), а Апокалипсис говорит о фимиаме и молитве святых (см.: Откр. 5: 8).

http://pravoslavie.ru/70721.html

   Предание Церкви о том, что евангелисты умалчивают о воскрешении Господом Лазаря до дня его вторичной смерти, делает весьма вероятной и ту мысль, что вся 11-я глава, или хотя бы первые 45 стихов ее, а равно и в главе 12-й вторая половина 1-го стиха и стихи 9—11 и 17, 18 написаны евангелистом после составления им Евангелия, именно, после того как умер Лазарь вторично. К такой мысли приводит нас вторичное возвращение повествователя ко дню воскрешения Лазаря и («прежде шести дней Пасхи» и пр.), торжественной вечери, бывшей в день сей в его доме. Здесь упоминается о возливании мира Марией на ноги Спасителя, а в главе 11-й, где при первом упоминании о Марии и Марфе сказано: «Мария же... была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими» (Ин.11:2), как о событии, уже известном читателю (но не из первых двух Евангелий, ибо там речь о возливании мира на главу Господню в доме Симона Прокаженного). Итак весьма вероятно, что евангелие от Иоанна было написано при жизни Лазаря, а повествование о Его воскресении было прибавлено Евангелистом уже после смерти Лазаря точно так же , как и вся 21-я глава этого Евангелия была приписана Апостолом уже впоследствии по случаю распространившихся во время старости его слухов, что он никогда не умрет; вот почему, прибавим, Евангелие от Иоанна имеет два заключительных послесловия, довольно сходных между собою: одно в конце 20-й, а другое в конце 21-й главы, где уже поясняется первоначальное умолчание о явлении Господа на море Тивериадском — словами: «Яже аще по единому писана бывают, ни самому, мню, всему миру вместити пишемых книг» (Ин.21:25). Итак, притча о Богатом и Лазаре, записанная одним из первых трех евангелистов или, так называемых, синоптиков, в событии воскрешения Лазаря и неверии иудеев, записанном у ап. Иоанна, получает фактическое оправдание в своей недоуменной мысли, выраженной словами: «аще Моисея и пророков не послушают и аще кто от мертвых воскреснет, не имут веры» (Лк.16:31). Но имел ли Евангелист в виду эту внутреннюю связь события и притчи? На это нет прямых указаний в Евангелии, но выражение о непобедимом упорстве иудейского неверия невольно вырывается из под его пера, и вот, закончив описание событий этих двух великих дней земной жизни Спасителя, он, вопреки своему обычаю, оставляет тон объективно-беспристрастного повествователя и говорит: «Столько знамений сотворил Он пред ними и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня? Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, народ... ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не разумеют сердцем и не обратятся, чтобы Я исцелил их. Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем» (Ин. 12:37-41).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

На утрени, после «Аллилуиа», в первые три дня поется (трижды) особым напевом умилительный тропарь: «Се, Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща; недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном огяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишася; но воспряни зовущи: свят, свят, свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас». Этим тропарем Церковь напоминает нам о внезапном пришествии Судии мира и побуждает нас к духовному бодрствованию. По богослужебной традиции Троице-Сергиевой Лавры и храма Московской Духовной академии, при пении «Се, Жених...» отверзаются царские врата, и бывает каждение всего храма, после чего царские врата закрываются. Вслед за тропарем стихословятся три кафизмы. После кафизм ектении не полагается, но тотчас по окончании третьей кафизмы в седальна диакон произносит: «И о сподобитися нам...». Царские врата открываются и читается (на Престоле) особое (для каждого дня) Евангелие (в Понедельник – от Ин., зач. 84; во Вторник – от Мф., зач. 90; в Среду – от Ин., зач. 41). После Евангелия, 50-го псалма, молитвы «Спаси, Боже, люди Твоя...» и возгласа: «Милостию и щедротами...» поется трипеснец Триоди (в Понедельник – 1-я, 8-я и 9-я песни; во Вторник – двупеснец, 8-я и 9-я песни; в Среду – 3-я, 8-я и 9-я песни). Припев к тропарям трипеснцев и канонов в Страстную седмицу: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Библейские стихи не поются, но сразу ирмос и чтение канона. По окончании трипеснца в первые четыре дня поется светилен: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь (в него); просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя» (трижды). Открываются царские врата. В этом светильне мы исповедуем перед Господом свое недостоинство, сокрушаемся и плачем, подобно невесте, оставленной вне брачного чертога. Далее – хвалитные псалмы и стихиры на хвалитех. По окончании стихиры на «И ныне» – чтец: «Тебе слава подобает...» и читает вседневное славословие. После просительной ектении и возгласа: «Яко Бог милости, щедрот и человеколюбия еси...» – священник: «Мир всем». «Главы наша Господеви...» и произносится второй возглас: «Твое бо есть еже миловати...». Далее стихиры на стиховне, и чтец: «Благо есть исповедатися...» (дважды), Трисвятое по «Отче наш», тропарь: «В храме стояще славы Твоея...», «Господи, помилуй» (40), «Слава и ныне», «Честнейшую...», «Именем Господним благослови, отче». Иерей: «Сый благословен...». Чтец: «Небесный Царю...». Иерей произносит молитву св. Ефрема Сирина с 16-ю поклонами, и чтец сразу без утреннего отпуста читает 1-й час, начиная: «Приидите, поклонимся...».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/p...

Напоминания о Суде Божием, конечно, не ограничиваются только чинопоследованием Недели мясопустной; ежедневно православный христианин вспоминает об этом, читая утром Символ веры и завершая день молитвами на сон грядущим (молитва святого Иоанна Дамаскина). Так и в наших храмах иконы Страшного Суда располагались обычно в западной части храма, напоминая выходящим их храма богомольцам призыв апостола трезвиться, бодрствовать, противостоять твердою верой (1 Пет. 5:8, 9) всем соблазнам врага рода человеческого. Иконы Страшного Суда, как правило, писали большого формата — не только из-за сложности композиции, но и потому, что всегда актуальным был призыв премудрого сына Сирахова: Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 8:39). Примером может служить большая (177×120 см) икона Страшного Суда, находящаяся в собрании Государственного Эрмитажа. Она относится к середине XVI в. и происходит из Покровской церкви погоста Лядины Каргопольского района Архангельской области. Основная иконографическая схема сложилась уже в X—XI вв., но на Руси в XV—XVI вв. получают развитие эпизоды, связанные с эсхатологическими видениями пророка Даниила (см.: Дан. 8–9).   На каргопольской иконе пророк Даниил и ангел изображены в небольшом круге у правого края иконы. Чуть ниже — круг большего размера с аллегорическими изображениями Земли и Моря, отдающих своих мертвецов, восстающих на Суд Божий. Юный пророк в характерном головном уборе, ужасаясь увиденным, обернулся к ангелу, который его успокаивает, мягко придерживая за плечо и разъясняя смысл происходящего. Да молчит всяка плоть человеча. Строг. шк. Начало XVII в. ГТГ Следует отметить, что иконы Страшного Суда изобилуют не только живописными парафразами библейских текстов, но непосредственно их цитируют. На каргопольской иконе это, например, открытое Евангелие у сидящего в центре композиции Спасителя со словами: «Не на лица судите…» (Не судите по наружности, но судите судом праведным — Ин. 7:24). Это и сидящие на престолах рядом со своим Божественным Учителем апостолы (Мф. 19:28), и Престол Уготованный (Пс. 9:5, 8) с лежащей на нем открытой Книгой (Откр. 5:1–3). Это Голгофский крест, на котором Спаситель был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу (Откр. 5:9). Это и ангелы со свитками евангельских текстов (Мф. 25:34, 41), говорящих о Суде. Очень выразительно проиллюстрировано паремийное чтение из книги Премудрости Соломоновой: души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их (Прем. 3:1).

http://pravoslavie.ru/52006.html

1. Если обратим мысленный наш взор на учеников Христовых, как на первых участников общей радости ныне празднуемого события, то что видим, братья? – Видим, что причиной их священной радости при торжественном входе Господа в Иерусалим преимущественно была их истинная вера в Него, вера живая, деятельная. Еще не зная Христа Спасителя, они уже стремились к Нему душою своею. Хотя были они люди простые, незнатные, немногоученые, но высоко воспаряли своею мыслью. Обетования Божии и пророчества о Христе были у них постоянно в уме и сердце. Вот почему те из них, которые услышали слова Иоанна Крестителя о Иисусе: „се Агнец Божий, – немедленно пошли за Ним и, узнав в Нем Спасителя, с великой радостью сообщали один другому благую весть: „мы нашли Мессию, что значит Христос. Мы нашли Того, о ком писали Моисей и Пророки» ( Ин. 1:41,45 )! – Вот почему одного слова, сказаннаго Иисусом Христом кому бы то ни было из них: „иди за Мною, – достаточно было, чтобы они оставили все, и последовали за Ним. – Сделавшись Его учениками, они крепко держались Его, и с величайшим вниманием, благоговейно наблюдали за всеми Его деяниями, и слушали Его божественное учение. И то и другое – и дивные дела Его, и Его учение, все более и более приумножало их веру. Если в учении Христа Иисуса они чего-либо не понимали, то отнюдь не позволяли себе произвольных толков, но, по окончании Его проповеди к народу, подходили к Нему наедине, и просили Его объяснить им слышанное от Него. При одном случае, когда таинственное учение Спасителя о хлебе небесном некоторым слушателям показалось до того странным, что они удалились от Него, и Господь спросил учеников! „не хотите ли и вы идти? – они ответствовали: „Господи! кь кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни; и мы уверовали, и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго» ( Ин. 6:58–69 )! Имея столь твердую и постоянную веру, они доказывали ее самым делом: не только с сыновнею покорностью принимали все внушения Господа – к исправлению некоторых погрешностей в их образе мыслей и предположений, или к очищению их сердца от примеси человеческих страстей; но с истинным самоотвержением переносили все наветы, кривые толки и явные преследования со стороны многочисленных врагов Христовых, врагов истины и добра. Итак, могли ли они не радоваться всем сердцем теперь, когда несметные толпы народа, воодушевленные быстро разнесшеюся вестью о воскрешении Лазаря, единодушно приветствовали Божественного Чудотворца, их Учителя и Господа? Могли ли не восклицать Ему в гласе радования: „Осанна в вышних! Благословен грядый во имя Господне!“ ( Мф. 21:9 )

http://azbyka.ru/otechnik/Vitalij_Grechu...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010