1) Истина о божеств. достоинстве И. Христа засвидетельствована Его собственными многократными указаниями на Свое отношение полнейшего единства с Б.Отцом, – единства в отношении бытия ( Ин.10:38 ; Ин.14:10 сл.), жизни ( Ин.5:26 ), мощи ( Ин.10:29,30 ) и деятельности ( Ин.5:17 сл.), словом, – единства по всему ( Ин.16:15 ). Указание на это единство дается, равн. обр., и в наименовании «Сын Божий», которое, хотя и служит, для обозначения всего лица Спасителя и употребляется для выражения мессианского Его достоинства ( Ин.1:50 ; Ин.11:27 ; Лк.4:41 ), не тождественно, однако, с названием «Мессия». Оно выражает, прежде всего и ближайшим образом, мысль о божеств. происхождении, о божеств. достоинстве, почему и вызывало со стороны иудеев, понимавших его в метафизическом смысле, обвинение Христа в богохульстве ( Ин.10:36 ; Ин.5:18 ; Ин.6:1 ; Мф.26:63–65 ), тогда как признание Его Мессией повода к такому обвинению никому не подавало ( Ин.6:14–15 ; Ин.10:24 и др.). Не отрицая правильности иудейского понимания, а даже решительно утверждая его ( Мф.26:63,64 ; Мк.14:61,62 ), Христос данным названием указывает на то, что Он – Сын Божий не в теократическом смысле (как напр. Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Пс.81:6 и др.), а в собственном, что Он – Сын, бывший у Отца от вечности. Согласно с этим, Он решительно свидетельствует о Себе, что Он имел славу у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ; сн. Ин.8:58 ), что бы от Бога изшел ( Ин.8:42 ), пришел с небес ( Ин.3:13 ; Ин.6:38 , сн. Ин.6:51:58,62 ). В силу такого отношения единства с Отцом, Христос усвояет Себе и все божественные предикаты, называя Себя Жизнью ( Ин.6:35,48,51 ; Ин.11:25 ), Светом ( Ин.8:12 ; Ин.9:5 ; Ин.12:35,36 ) и Истиной ( Ин.14:6 ), – не в том смысле, что чрез Него, как посредство, изливается на человека жизнь и свет истины пославшего Его и обитающего в Нем Отца, но в том, что Он Сам есть все это – и Жизнь, и Свет, и Истина, – по существу своему, что Он обладает всем этим как своею собственностью, имеет «в Себе», что Он Сам есть творческий принцип всякой жизни, начало, оживляющее в жизнь вечную, сама абсолютная истина и источник света для мира. Как обладающий всей полнотою Божества Отца, Христос обнаруживает и чисто божественную деятельность: властно прощает грехи ( Мф.9:2 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), принимает молитвы ( Ин.14:13,14 ), спасает и судит мир ( Ин.10:9,28 ; Ин.5:22,27 ; Мф.25:31 сл.), и в силу того является таким же предметом веры и почитания, как и Отец ( Ин.5:23 ; Ин.6:29,40,47 ; Ин.12:44 сл.; Ин.17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Глава 7 1–13. Путешествие Иисуса Христа в Иерусалим на праздник Кущей. – 14–53. Выступление Христа в храме и Его речи. Ин.7:1 .  После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его. На празднике Пасхи, о приближении которого Иоанн упоминал в предыдущей главе ( Ин.6:4 ), Христос, очевидно, не был. Он путешествовал в это время и в летние месяцы, следовавшие за означенной Пасхой, по Галилее, так как в Иудею идти в это время было для Него опасно ввиду враждебных замыслов со стороны иудеев. На время этого галилейского путешествия приходятся события, о которых рассказывается в Евангелии Матфея ( Мф.15 ) и Марка ( Мк.7:1–8:10 ): спор с фарисеями о преданиях старцев ( Мф.15:1–20 ), путешествие Христа по верхней Галилее до границ Финикии, где Он исцелил дочь хананеянки, возвращение оттуда в северо-восточную область Галилейского моря и второе насыщение народа, после чего Христос со Своими учениками переправился через море в страну Далмануфскую, находившуюся в области Геннисаретской ( Мф.15:21–39 ; Мк.7:24–8:10 ), где фарисеи и саддукеи потом требовали от Него знамения с неба. В это именно время, между возвращением в страну или область Геннисаретскую и тем требованием знамения, с каким фарисеи и саддукеи обратились ко Христу, и совершилось, по всей вероятности, отшествие Христа в Иерусалим на праздник Кущей. Ин.7:2 .  Приближался праздник Иудейский – поставление кущей. О празднике Кущей см. комментарии к Лев.23:33 и сл. Ин.7:3 .  Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ин.7:4 .  Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Из слов братьев Христа (о братьях Христовых см. комментарии к Мф.1:25, 13:55 ) видно, что они знали, с одной стороны, об уменьшении последователей у Христа в Галилее ( Ин.6:66 ), с другой, о том, что в бытность Свою в Иерусалиме Господь собирал вокруг Себя большое число слушателей ( Ин.3:26, 29, 4:1 ; ср. Ин.2:23 ). «Там, в Иерусалиме, – говорят Христу братья, – Тебе только и можно теперь найти Себе учеников, если Ты вообще имеешь каких-либо учеников!» Перед теми именно учениками Христос и должен совершать Свои дела, потому что тамошние жители надежнее, чем легкомысленные галилеяне. Нужно Христу идти в Иудею и потому, что Он высказывает притязание на титул Мессии, ибо только в Иерусалиме люди в состоянии оценить как должно деятельность Христа. Там, в Иерусалиме, Мессия должен объявить об открытии Своего Царства и оттуда владычествовать над всей израильской землей и над целым миром.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Иисус Христос (Jesus, images of) Нет ничего удивительного, что Учитель, наставления Которого изобиловали образными формами, Который называл Себя дверью овцам ( Ин.10:7 ) и хлебом жизни ( Ин.6:35 ), Который проводил яркое служение, проповедуя и совершая чудеса, оставил множество образов Своей жизни и Своего служения. За многие годы созданы образы Иисуса, подчеркивающие какой-то один аспект Его служения в ущерб другим или, как, например, образы мага или революционера, искажающие образ Иисуса в канонических евангелиях. Другие образы – мистика, нравственного примера, социального реформатора, импульсивного оратора, предпринимателя, коммивояжера – выводятся из отдельных сторон Его служения или привязываются к нему в таком смысле, который принижает и искажает сущность Его личности. Третья группа образов – безумца, мошенника, обманщика, оппортуниста, сектанта – намеренно уничижительна и не находит никаких оснований в евангелиях и в исторических исследованиях. Здесь мы рассмотрим богатую палитру образов, показанных в евангелиях и в других частях Нового Завета, основываясь на канонических Писаниях в целом. Ни один отдельно взятый образ Иисуса не может вместить в себя весь калейдоскоп образов, содержащихся в библейской литературе. Да к этому и не надо стремиться, ибо многогранные образы обретают силу в разнообразии и в том свете, который они проливают друг на друга. Эти образы, одни из которых исходят от Самого Иисуса, а другие выведены ранней церковью из фактов Его жизни и истории Израиля, доказали свою значимость как действенного средства для понимания служения и личности Иисуса. Образы человечности . В Новом Завете Иисус предстает вполне человечным. Начиная с образа воплощения и кончая неустанным служением простым людям и их исцелениями, Его жизнь отмечена тесной связью с человечеством. Ничто, пожалуй, не напоминает нам об этом лучше, чем взгляд на Иисуса глазами Его хулителей, будь то в Галилее, Иерусалиме или в родном городе Назарете. Иисуса называли богохульником ( Мф.9:3 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), обманщиком Израиля ( Мф.27:63 ), одержимым бесом ( Ин.7:20 ) или посланцем царства Веельзевула ( Мф.12:24 ; Мк.3:22 ). Его объявляли также безумным ( Ин.10:20 ), злодеем ( Ин.18:30 ) и совратителем народа Израиля ( Лк.23:2 ). Его обвиняли в лжесвидетельстве ( Ин.8:13 ) и в попытках убедить народ не платить подати ( Лк.23:2 ). За общение с грешниками Его называли обжорой и пьяницей ( Лк.7:34 ). Наконец, в собственном родном городе Его отвергли как сына плотника ( Мф.13:54–57 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗЫ КОДЕКС [Лат. Codex Bezae, Codex Cantabrigiensis], один из важнейших пергаменных списков греч. и лат. текста НЗ V в., содержащий Четвероевангелие и Деяния святых апостолов (D 03 по Грегори-Аланду). Назван по имени Т. Безы , последователя Ж. Кальвина ; второе название по месту хранения в б-ке ун-та Кембриджа (Cambridge. Univ. Libr. Nn. II 41), куда рукопись поступила в дар от Безы в 1581 г. Б. к. написан унциальным письмом в одну колонку по 33 строчки на страницу, размер 26 ´ 21,5 см. Сохранилось 415 листов, греко-лат. билингва (греч. текст слева) для чтения за богослужением. Рукопись содержит 4 Евангелия в порядке Мф-Ин-Лк-Мк (т. н. «западный порядок»), затем следуют 3 Ин 1-11 (только лат. текст) и Деян. Утрачены в греч. тексте Мф 1.1-20; 7-16]; 6. 20-9. 2; 27. 2-12; Ин 1. 16-3. 26; 14-20. 13]; [Мк 16. 15-20]; Деян 8. 29-10. 14; 21. 2-10; 16-18; 22.10-20; 22. 29-28. 31, а в лат. Мф 1. 1-11; 21-3. 7]; 6. 8-8. 27; 26. 65-27. 1; Ин 1. 1-3. 16; 2-20. 1]; [Мк 16. 6-20], Деян 8. 20 - 10. 4; 20. 31-31. 2; 7-10; 22. 2-10; 23. 20-28. 31 (фрагменты в квадратных скобках восполнены в Х в.). Лишь текст Лк сохранился полностью. Беза указывал, что Б. к. происходит из мон-ря св. Иринея в Лионе, разграбленного гугенотами в 1562 г. Утверждение Безы, что кодекс хранился там долгое время в небрежении, вступает в противоречие с фактом использования Б. к. на Тридентском Соборе в 1546 г. и в издании Этьенна (Стефануса). Труды международного коллоквиума 1994 г., посвященного Б. к. (Codex Bezae: Stud. from the Lunel Colloquium, June 1994/Ed. D. C. Parker, C.-B. Amphoux. Leiden, 1996), показали, что совр. наука не имеет единого мнения относительно Б. к., начиная с вопроса о месте его создания. Традиционно считается, что кодекс появился в двуязычной (греко-лат.) среде на Западе, в Галлии, вероятнее всего в Лионе ( Holtz L. L " Écriture latine du Codex de Beze//ibid. P. 14-58), однако К. Аланд локализует его в Сев.

http://pravenc.ru/text/77820.html

Скачать epub pdf Глава 10 Иносказательные изречения Господа о двери во двор овчий и о добром пастыре (10–18), и распря о сем между иудеями (19–21). Речь Господа о Себе как Мессии в праздник обновления (22–39) и удаление Его на Иордан (40–42). 1. Ин. 10:1 . Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; Иез. 34 ; Пс. 22 д.; Пс. 79 д.; Иер. 23 д.; Мих. 2:12 . 2. Ин. 10:2 . а входящий дверью есть пастырь овцам. 3. Ин. 10:3 . Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их. Мк. 13:34 ; Деян. 14:27 ; Ис. 43:1, 45:3 . 4. Ин. 10:4 . И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. 5. Ин. 10:5 . За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Истинно, истинно говорю вам и пр.: продолжается речь к фарисеям, начатая в конце предшествующей главы в ответ вопрос – И они не слепы ли (40–41). После грозного ответа на насмешливый вопрос их, Господь иносказательно раскрывает им, что они не истинные, как они мечтали, руководители религиозной жизни народа, и гибельные руководители, если бы только слушался их народ, – что они только развращают народ, ясным выражением чего служит их злобное противодействие истинному руководителю народа – Мессии. Эта речь Господа идёт не прерываемая, как обыкновенно, спорливыми фарисеями, потому что они не понимали сначала иносказательной речи Его (ст. 6), и это дало Ему удобство беспрепятственно, не прерывая, за один раз представить прекрасное иносказание во всех его чертах. Когда уже Он окончил изображение, тогда только поняли Его враги Его, и произошла между ними, как нередко, распря (ст. 19–21). – Кто не дверью входит во двор овчий и пр.: образ выражения заимствован от пастушеской жизни в Палестине. Для ночлега стад, когда почему-либо неудобно было оставлять их на ночь на пастбище, пользовались иногда природными пещерами, по местам довольно обширными, иногда делали особенные более или менее обширные искусственные загороди, иногда открытые, иногда крытые; сюда на ночь загонялись стада, закрывались двери, и кто-нибудь из пастухов, большею частью не главных, оставались при дверях на страже (ср. прим. к Лк. 2:7–8 ). – Кто не входит во двор овчий прямым законным путём – чрез дверь, тот этим самым показывает, что он не собственник стада и не законный пастух, а хищник – вор и разбойник, ибо собственнику и пастуху нет нужды входить не чрез дверь. – Перелазит инуде: через изгородь, которая большею частью была не очень высока, или проломав дыру, или чрез подкоп и пр. – Вор – тот, кто похищает собственность другого без шуму, тайком; разбойник – тот, кто отнимает силою.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Сортировать по Исключить новости Молитва Всё о молитве: что такое молитва? Как правильно молиться за другого человека дома и в церкви? 27 июля, 2015 Всё о молитве: что такое молитва? Как правильно молиться за другого человека дома и в церкви? Всё о молитве: что такое молитва? Как правильно молиться за другого человека дома и в церкви? Что такое молитва? Признаком правильного отношения человека к Богу является молитва, ибо это свойство истинного христианина, крещенного и помазанного Святым Духом, являющегося нашим учителем и утешителем (1 Ин. 2, 20) («…Вы имеете помазание от Духа Святаго и знаете все» (1 Ин. 2, 20). — Прим. ред.). Молитва — не только беседа с Богом, но, еще более, возвышение горе верующего сердца и ума и всех сил души (Пс. 18, 15) («Да будут слова уст моих и помышления сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и Избавитель мой» (Пс. 18,15). — Прим. ред.). Без молитвы не находят Бога, молитва есть именно то средство, при помощи которого ищут и находят Бога (Мф. 7, 7-8). Молитва есть залог и узы, которыми Предвечная Любовь привлекает нас к Себе и желает возможно дольше удержать у Себя. Устная молитва возвышает душу и дух к Богу и является смиренным, добрым внешним упражнением — дерзновенной беседой с Богом; она ведет человека к внутренней молитве, а затем и к благодатной (сверхъестественной), как об этом говорит апостол Павел (1 Кор. 14,15) («Стану молиться духом, стану молиться и умом» (1 Кор. 14,15). — Прим. ред.). Внутренняя молитва творится непрестанно в вере, духе и уме, как говорит Господь наш Иисус Христос: «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4, 24), «беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает скорбь» (Пс. 76, 7) («…Беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает: неужели навсегда отринул Господь, и не будет более благоволить?» — Прим. ред.), «Приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче» (Рим. 8, 15). Внутренней молитвой человек приводится к молитве благодатной (сверхъестественной), которая является истинным соединением с Богом через веру, так что сотворенный дух наш совершенно растаивает и погружается в несотворенный Дух Божий. При такой молитве душа наполняется любовью к Богу, так что она может мыслить только о Боге, если же на сердце и ум приходят и мысли, и чувствования о другом, то это отзывается печалью в душе. При такой молитве душа не допускает ничего говорить языку или весьма мало, всегда воздыхает о Боге, ищет Его, в Нем находит единственное удовольствие, забывает весь мир и все сущее в мире и все более и более Богопознанием, любовью и радостью исполняется, и радости той не может выразить язык.

http://pravmir.ru/molitva/

Вифлеем Вифлеем ( – дом хлеба; Βηθλεμ; у Флавия Βηθλεμα, Βηθλεεμα; Bethlehem; Вилеемъ): Быт.35:19. 48:7 . Нав.15:59 . Суд.12:8, 10, 17:7–9, 19:1, 18 . Руфь.1:1–2, 19, 2:4, 4:11 . 1Цар.16:1, 4, 17:12, 15, 20:6 . 2Цар.2:32, 21:19, 23:14–16, 24 . 1Пар.2:51, 54, 11:16, 26 . 2Пар.11:6 . 1Ездр.2:21 . Неем.7:26 . Иер.41:17 . Мих.5:1 . Мф.2:1, 5, 6, 8, 16 . Лк.2:4, 45 . Ин.7:42 . – Небольшой, незначительный городок в колене Иудином, недалеко от Иерусалима, – около 2-х часов пути к югу, названный так, вероятно, по плодородию и изобилию земли. Ранее ( Быт.35:19, 48:7 ) назывался Ефрафа (), что также значит плодородие и изобилие. Названия эти иногда соединяются в одно, и селение называется Вифлеем-Ефрафа ( Мих.5:2 . Сн. Руфь.1:2 . 1Цар.17:12 ). По своей немноголюдности и незначительности Вифлеем у пророка называется малым ( Мих.5:2 ), и в перечислении городов иудиных в кн. Нав. в еврейском тексте его нет, а значится только у LXX ( Нав.15:59 ,); но в книге Судей и книгах Царств и у пророков он упоминается нередко. Со времени патриарха Иакова он известен как место смерти и погребения Рахили ( Быт.35:16, 19, 48:7 ). Во времена Судей из Вифлеема, по Флавию, происходил Судия Есевон ( Суд.12:8, 10 . Древ. V. 7, 13). Более известен сделался Вифлеем как родина царя Давида. Здесь жили предки его – Вооз, богатый благочестивый вифлеемлянин и Руфь моавитянка, и потом Овид и Иессей (см. кн. Руфи). Здесь родился Давид и воспитывался и пас стада, отца своего, и здесь помазан был на царство пророком Самуилом( 1Цар.16:1–13, 17, 12–15, 58, 20:6 ). И отсюда у евангелиста Луки Вифлеем называется городом Давидовым ( Лк.2:4, 11 ). Он называется еще Иудиным для отличия от города того же имени в колене Завулоновом ( Нав.19:15 . сн. Руфь.1:2 . 1Цар.17:12 . Суд.17:7, 19:1–2, 18 . Мф.2:5 ). В царствование Давида, когда во время войны с филистимлянами, во время жатвы, находясь в укреплении, он пожелал, чтобы ему принесли воды из кододезя Вифлеемского, тогда как в Вифлееме и в долине Рефаимской стояли войска филистимские, трое из храбрых Давида, несмотря на опасность, пробравшись сквозь стан филистимский, почерпнули воды из колодезя Вифлеемского и принесли Давиду ( 2Цар.23:13–17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Иудея ( ,; οδα, γ οδα; Iuda, terra Iuda; Juda, das Land Iuda, das Iudische Land; земля Нав.15:1 и дал. Нав.19:1–9 . Суд.15:9, 11 . Руф. 1:1, 2, 7 . 1Цар.17:1, 22:5, 23:3, 23, 27:10, 30:14, 16 . 2Цар.2:1, 6:2, 24:7 . 3Цар.12:17, 13:1, 14:21, 15:17 , 4Цар.9:29, 15:37, 22:13, 23:17 , . 25:22. , 1Ездр.1:2, 2:1, 4:6 . Неем.1:2, 6:18, 7:6, 11:2 ,. 12:31, 13:15. 2Ездр.1:32, 37, 2:12, 4:45, 6:1, 8:12, 78 . Тов.1:18 . Иуд.1:12, 4:1, 8:21 . и др. Мф.2:1, 5–6, 22, 3:1, 5, 24:16 . Мк.1:39, 2:4, 3:1 . Ин.3:22, 4:3, 47 . . и пр. и пр. и пр. – Слово «Иудея» иногда принимается в обширнейшем смысле, и под нею разумеется вся Палестина. Так особенно понималось слово это по возвращении иудеев из плена. Как имя иудеев означало весь народ иудейский, не живущих только в уделе Иудином, но и в других городах Палестины, так и имя «Иудея» означало всю обетованную землю, всю Палестину, все земли, по которым расселялись иудеи по возвращении своем из плена (см. напр. Агг.1:1, 14, 2:2. 21 . Зах.1:21 . Мак.2:11–12). Когда Иуда Маккавей вел войны, защищая свое отечество от иноплеменников, к нему обращались с просьбой о защите не иудеи только иерусалимские, но и из Галилеи, и Самарии, и Галаада ( 1Мак.5 гл.). Но собственно под Иудеей разумеется только южная часть Палестины. Около времен И. Хр. обетованная земля разделялась на четыре главные части: на Иудею, Самарию и Галилею, и к ним присоединялась четвертая часть за Иорданом. Такое разделение можно примечать еще во времена И. Навина ( Нав.20:7–8 ). То же видно из книг Маккавейских ( 1Мак.10:30 ). То же видим у Флавия, который подробно описывает границы этих земель (о Войн. Uyд. III, 3 ). Это же видим из Нового Завета ( Мф.2:1, 3:1, 4:12–16, 23–25 . Мк.3:7–8 . Лк.1:65, 2:4, 3:1 . Ин.4:3–4, 7:1 . Деян.1:8, 8:1, 9:31 ). К Иудее собственно принадлежали: колена – Иудино, Вениаминово, Симеоново, Даново и часть Ефремова (сн. 2Пар.15:8–9 ). Иудеей называется эта часть, потому что большей частью принадлежит Иудину колену, иудеям, а не израильтянам. Границы ее на севере – горы Ефремовы и Самария, на юге – Аравия и пустыня Дин (Вади-Муррег), отделяющая Иудею от Идумеи, на западе – Средиземное море, на востоке – Мертвое море и Иордан. По Флавию, к ней принадлежали также и приморские земли на Западе – до Птолемаиды (Herz. XI. р. 2 и 31). Понимая Иудею в этом объеме, мы, согласно указаниям Св. Писания, различаем в ней пять главных частей: 1., Полуденную, 2., Нагорную Иудею, 3., пустыню Иудейскую, 4., низменные места Иудеи и 5., прибрежные равнины ( Быт.13:3, 20:1, 24:62 . Втор.34:3 . Нав.10:40, 11:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Иордан Иордан (, почти всегда употребляется с членом за исключением немногих мест (напр. Пс.41:7 . Иов.40:23 ); от , нисходить, ниспускаться, течь, стремиться, стекать, низвергаться вниз, значит течение, ниспадение, река, большая река; ωρδνης; Iordanis; рд анъ; L: Iordan): Быт.13:10, 32:10 . Чис.22:1, 26:63, 33:48, 34:12 . , гл. Нав.3, 4 . . Суд.3:28, 7:24, 25, 10:8, 11:13, 22, 12:5 . 1Цар.13:7, 31:7 . 2Цар.2:29, 10:17, 17:2 ,. 24:5. 3Цар.2:8, 7:46, 17:3 . 4Цар.2:6–7, 5:10, 6:2, 7:15, 10:33 . 1Пар.6:78, 12:15, 26:30 . 2Пар.4:17 , Иудиф.1:9, 5:15 . Иов.40:18 . Пс.41:7, 113:3, 5 . Сир.24:28 . Иез.47:18 . Зах.11:3 . 1Мак.5:24 . – Мф.3:6, 13. Мк.1:5, 9 . Лк.3:3, 4:1 . Ин.1:28. 3:26 и др. – Главная и, можно сказать, единственная река Палестины, протекающая вдоль нее и разделяющая ее на две половины, восточную и западную. Она течет в продолжение всего года; другие реки Палестины суть только ручьи или потоки, которые имеют временное течение и летом большей частью высыхают. У арабов Иордан известен под именем эш-Шериа=водное место, или с прибавлением слова Кебир: Шериа эл-Кебир=великое водное место, для отличие его от Иеромакса, называемого Шериаг-эль-Мандгур. Называется также Нар-ель-Арден или ель-Урдун. Две половины – восточная и западная, на которые разделяется Иорданом Палестина, в В. Завете называются: по эту сторону Иордана и по ту сторону Иордана. Еврейские выражения: « , или у LXX πραν το ορδνου, τ πραν το ορδνου=та сторона Иордана, τ. е, противоположная» означают и ту сторону Иордана и эту сторону его, смотря по тому, откуда идет речь. До перехода израильтянами Иордана восточная часть земли обетованной называлась по эту сторону, а западная – по ту сторону ( Чис.32:19, 32, 35:14 . Втор.4:41, 11:29–30, 12:10 ). Но после, когда евреи перешли Иордан и поселились на западе, выражение эти стали употребляться наоборот: восточная стала называться по ту сторону, к востоку, а западная – по эту сторону, к западу; к морю ( Нав.12:1, 7, 5:1, 13:8, 32, 22:4, 7, 24:8 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010