Также нужно иметь в виду, что наименованный Иисусом Христом служит субъектом действий, как указанных в Флп. 2и приличных существу, обладающему нормою бытия божественного, так и в Флп. 2:7–8 и возможных только для Воплотившегося, и даже остаётся объектом действий Бога Отца ( Флп. 2:9–10 ), направленных на лицо, вторично названное именем Иисуса ( Флп. 2:10 ) и снова именем Иисуса Христа ( Флп. 2:11 ), во всяком же случае понятных только по отношению к человеку или Вочеловечившемуся. Наряду с двумя крайними ещё менее справедливо кажущееся средним, на самом же деле соединяющее в себе обе крайности непримирёнными то мнение, что Иисус Христос от вечности существовал в человеческой форме бытия 17 . Когда Сам Христос говорит о «сшедшем с небес Сыне человеческом, сущем на небесах» ( Ин. 3:13 ; cp. Ин. 6:38, 51, 58 ), то Он не даёт тем самым разуметь «Приходящего с небес» ( Ин. 3:31 ) «единородного Сына Божия» ( Ин. 3:16 ) человеком, но выражает ту мысль, что Тот, Которого «Бог послал в мир» ( Ин. 3:17 ) и Который, родившись от жены ( Гал. 4:4 ), стал Сыном человеческим, сошёл с небес и есть на небесах. Потому и не понимали иудеи слов Иисуса Христа, что они думали только об Иисусе, Которого отца и мать они знали ( Ин. 6:42 ), что они ипостась говорящего не различали от формы Его существования в момент речи. Когда Христос говорил о Себе: «прежде нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин. 8:58 ), то Он разумел не человечество Своё, но то в Себе, что было прежде Его воплощения и осталось неизменным по воплощении, – разумел Себя, как субъекта, носителя всех (т. е. обеих, божественной и человеческой) форм Его существования. И во всех приведённых местах, включая Фил. 2:5–6 след., как и во многих подобных, под именем Иисуса Христа, или Сына человеческого, или местоимённого обозначения нужно понимать то, что собственно составляло лицо, точнее, ипостась Иисуса Христа, неизменную при перемене форм Его существования, что было неизменным единым носителем этих форм существования. Имя Иисус Христос в Флп. 2:5–6 след.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Tareev/...

Сама идея предсуществования Иисуса Христа во плоти не нова и была известна в древней Церкви. Однако, в отличие от учения о предвечном рождении и предсуществования Сына Божьего Бога-Слово, она не получила широкого распространения. Это связано с тем, что возможность предсуществования плоти, пусть даже воскресшей и воипостазированной Богом-Словом, но до ее земного рождения, воспринималась как факт абсурдный, противоречащий чувственному опыту времени. Тем не менее в Священном Писании, в учении св. отцов содержатся не только отдельные высказывания, которые могут быть истолкованы как предсуществование Иисуса Христа во плоти до Его рождения, но и прямые указания на этот факт, как, возможно, имевший место в библейской истории. На Свое предсуществование неоднократно указывал Своим ученикам Сам Христос: «…истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8, 56-58); «ныне прославь Меня Ты Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у тебя прежде бытия мира» (Ин. 17, 5) . И далее: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3, 13) ; а также: «Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде» (Ин. 6, 62) . Буквальное толкование этих слов подразумевает Сына Человеческого, то есть Бога-Слова воплощенного. Эти слова могут свидетельствовать о том, что «одесную отца» Сын Божий Бог-Слово и воскресший во плоти Иисус Христос едины. Апостол Павел учил: «…в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое: начальства ли, господства ли, власти ли,  —  все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1, 14-1 ) .  Здесь явно идет речь об Иисусе Христе как Боге-Слове воплощенном, иначе о чьей крови говорит апостол. Если Он, по апостолу, «прежде всего», то и прежде рождения от Девы Марии. Более того, из этих слов следует, что «все создано»  Иисусом Христом «Им и для Него» и «все Им стоит» ; и далее, в другом месте св.

http://bogoslov.ru/article/5769243

IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2.

http://pravenc.ru/text/2110770.html

2 . Господь в Капернауме учит в субботу в Синагоге, и исцеляет беснаго. Мк. 1: 21–28 ; Лк. 4:31–37 . 3 . В доме Симона исцеляет тещу его, и вечером – многих. Мк. 1:29–34 ; Лк. 4:38–41 ; Мф. 8:14–17 . 4 . Утром по уединенной молитве идет с проповедью по Галилее. Мк. 1:35–39 ; Лк. 4:42–44 . 5 . Исцеляет прокаженного. Мк. 1:40–45 ; Лк. 5:12–16 ; Мф. 8:2–4 . 6 . Разслабленнаго в Капернауме. Мк. 2:1–12 ; Лк. 5:17–26 ; Мф. 9:1–8 . 7 . Призывает Матфея. У него в доме. Мк. 2:13–22 ; Лк. 5:27–39 ; Мф. 9:9–17 . Останавливаемся на срывании колосьев, хотя согласные сказания у Евангелистов Матфея и Марка идут далее, как может всякий видеть. Остановиться на сем сказании, заставляет замечание его, что срывание колосьев случилось в субботу второпервую, в первую субботу по втором дне Пасхи; следовательно, после Пасхи. Как исцеление 38-летняго расслабленного, о коем повествует Евангелист Иоанн, в 5-й главе, совершено, по мнению почти всех, во время Пасхи; то совершенно уместно сказание сие в ряду Евангельской истории поместить пред срыванием колосьев. – Что и делаем. – 8 . Пасха 2-я. Исцеление 38-летнего расслабленного. Ин. 5:1–15 . 9 . Учение Христа Спасителя о своем равенстве Богу Отцу. Ин. 5:16–47 . Опять обращаемся к течению событий, по согласному свидетельству Евангелистов Марка и Луки, которое от срывания колосьев идет до нагорной проповеди включительно. 10 . Господь оправдывает учеников, что срывают колосья в субботу. Мк. 2:23–28 ; Лк. 6:1–5 ; Мф. 12:1–8 . 11 . Исцеляет сухорукого в Синагоге в субботу. Мк. 3:1–5 ; Лк. 6:6–10 ; Мф. 12:9–13 . 12 . Фарисеи враждуют. Господь к – морю на гору. За Ним народ. Многие исцеления. Ночь в молитве. Мк. 3:6–12 ; Лк. 6:11–12 ; Мф. 12:14–21 . 13 . Утром избирает 12 Апостолов. Лк. 6:13–19 ; Мк. 3:13–19 . 14 . К ним и к народу – нагорная беседа. Мф. главы: 5, 6 и 7; Лк. 6:20–49, 11:33–36, 12:58–59, 16:17–18 . После нагорной беседы у Евангелиста Луки следует исцеление раба сотникова; после сей же беседы оно стоит и у Евангелиста Матфея (глава 8), пропустив исцеление прокаженного, которое уже взято. – За исцелением сотникова раба у Евангелиста Луки следует воскрешение наинского юноши, о коем только здесь и говорится, и которому, следовательно, отводить другое место нет никакого повода. Итак –

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

Образ утра как времени Божьего откровения вполне логично распространяется и на время, когда Бог творит Свой справедливый суд. «Каждое утро [Господь] являет суд Свой» ( Соф.3:5 ). Именно в это время дня Моисей объявлял фараону о казнях египетских ( Исх.7:15; 8:20; 9:13 ). Вину Корея, Дафана и Авирона Бог разоблачил утром ( Чис.16:5 ). К проявившему непослушание Давиду Бог утром послал пророка, сообщившего ему о трех видах наказания, которым он может подвергнуться ( 2Цар.24:11,15 ). Изобличение Ахана как виновной стороны в Иерихоне произошло утром ( Нав.7:13, 16 ). Содом и Гоморру Бог уничтожил на рассвете ( Быт.19:15, 23, 27 ), и утром же вода Красного моря вернулась на свое место, поглотив египетских преследователей ( Исх.14:27 ). Учитывая неминуемую расплату при наступлении дня, людям советуют не пировать и не напиваться с раннего утра ( Ис.5:11 ; Ек.10:16 ; ср. Деян.2:15 ), но «с раннего утра производить суд» ( Иер.21:12 ). Утреннее откровение может быть и благим. «Проверка по шерсти» показала Гедеону Божий ответ утром ( Суд.6:38 ), и царь Дарий обнаружил Даниила живым в львином рву «поутру» ( Дан.6:19 ). В Дофаиме слуга Елисея встал рано утром и увидел гору наполненной конями и колесницами огненными ( 4Цар.6:15–17 ). Гроб Иисуса был найден пустым на рассвете ( Мф.28:1 ; Мк.16:2 ; Лк.24:1, 22 ; Ин.20:1 ). Поскольку Божьи дела с особой очевидностью проявляются по утрам, утро символизирует надежду для праведных. Те, у кого есть основания рассчитывать на оправдание, ожидают утра как времени Божьего вмешательства в их интересах: «Господи! рано услышь голос мой, – рано предстану пред Тобою» ( Пс.5:4 ). Когда благоприятный ответ Бога оправдывает страдальцев на заре и когда заслуженная кара настигает в это время нечестивцев, утро становится временем радости и вознесения хвалы Богу: «Вечером водворяется плач, а на утро радость» ( Пс.29:6 ; ср. Пс.58:17 ). В другом месте душа псалмопевца «ожидает Господа более, нежели стражи – утра» ( Пс.129:6 ). У Исаии в видении искупления свет искупленного «откроется, как заря» и «исцеление... скоро возрастет» ( Ис.58:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Нередко в Новом Завете, мы встречаем такие изречения, которых нет в канонических книгах Ветхого Завета. Так, ап. Иуда в 14 стихе своего послания имеет в виду 2-ю главу книги Эноха, происхождение которой Люкке относит ко временам Маккавеев 11 , – но не устное предание от времён Эноха, как думает Кэрль 12 . Без сомнения, эту книгу Эноха (именно 7 главу) имел в виду апостол, говоря о наказании падших духов (в 6 и 7 ст.); подобно тому, как изречение о споре архангела Михаила с дьяволом (в 9 ст.), он же заимствует из другой апокрифической книги, называемой Климентом Александрийским и Оригеном «ναλψις Μοσως» 13 . Ап. Иаков, говоря о несовместимости любви к миру с любовью к Богу, с формулой: « γραφ λγι» приводит изречение ( Иак.4:5–6 ): πρς φϑνον πιποϑε τ πνεμα κατκησεν ν μν; μεζονα δ δδωδι χριν (до ревности любит дух, живущий в вас, но тем большую даёт благодать). Выражение πρς φϑνον показывает, что апостол приводит это место буквально; в противном случае следовало бы сказать πρς ζλον, как того требует смысл. Но такого места нет ни в переводе LXX, – по букве, ни в еврейском оригинале, – по смыслу, так что остаётся предположить, что это место заимствовано из какого-либо затерявшегося памятника иудейской литературы. Приводимые же места, как параллельные из книги Быт.6:3–5 ; Чис.11:4–29 ; Иез.23:25 , равно из послания к Гал.5:17 и 1Пет.2:1 и сл. имеют лишь отдалённое и самое неопределённое сходство с рассматриваемым изречением в послании апостола Иакова. В послании к Коринфянам ( 1Кор.2:9 ) приводится изречение, мало имеющее сходства с каноническими изречениями ( Исх.44:3–4 ) и потому Оригеном (ad Math. 37:9) и другими древними экзегетами признанное за изречение, взятое из апокрифов. Подобным образом, изречение, приводимое в Евангелии Ин.7:38 . ни по мысли, ни по форме выражения не имеет достаточного сходства с указываемыми параллельными местами из канонических книг ( Исх.58:11 ; Исх.44:3 ; Исх.11:9 ; Зах.14:8 ; Иез.47:1–12 ; Ин.3:23 ), – ни в одном из них нет слов κ τς κοιλας ατο; вероятно и здесь имеется в виду место из какого-либо потерянного памятника еврейской литературы.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Speran...

В Требнике митр. Петра (Могилы) 1646 г. то же значение, что и последование «в различные литии», имеет последование «во общенуждии» (Ч. 3. С. 248-257). В качестве основы для этого последования свт. Петр, сделав новый перевод ( Прилуцкий. С. 317), использовал написанный Патриархом К-польским Филофеем Коккином (1353-1354, 1364-1376) молебный канон ко Господу «в общих напастех [или «в общей нужде»] и в бездождие, в глад и мятеж, в сопротивление ветром, и в нашествие иноплеменных и во всякое прошение» 6-го гласа с акростихом «Обща мольбы, Христе, Твоих раб приими», известный по мн. рукописям (напр., ГИМ. Син. греч. 349. Л. 12-14, XV-XVI вв.; ГИМ. Син. 307. Л. 240-243, нач. XV в.; ГИМ. Син. 468. Л. 97об.- 104, 1457 г.) и старопечатным книгам (московские Потребники 1625 г. Л. 1 (по третьему счету), 1633 и 1636 гг. Л. 437об.; Потребник 1639 г. Л. 319об.). Бездождие (Засуха). Большой Требник содержит следующие тексты на случай бездождия (Л. 197 об.- 205): а) чтения (прокимен 4-го гласа «      » (Пс 64. 11, 13), Апостол (Иак 5. 7-9, 17-18), аллилуиарий из Пс 64 и составное Евангелие (Мф 16. 1-3; Лк 4. 25-27; Ин 6. 30-33); б) канон «к человеколюбцу Господу в бездождие» (акростих «          »), по каждой песни к-рого предписана обычная молебная катавасия (в рукописных Требниках приводятся также припевы к тропарям канона: «Господи, услыши молитву раб Твоих» и «Аз рех, Господи»); в) сугубую ектению с особыми прошениями, заключаемую литийными прошением и молитвой «      »; г) 7 молитв во время бездождия, надписанных именем «Патриарха Каллиста». «Молебен во время засухи». Худож. Г. Г. Мясоедов. 1880 г. (ОМИИ) «Молебен во время засухи». Худож. Г. Г. Мясоедов. 1880 г. (ОМИИ) Чтения последования бездождия, древний элемент визант. традиции, указываются уже в Типиконе Великой ц. IX-X вв. ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 192-193). Кроме канона, иногда атрибутировавшегося прп. Андрею Критскому (Sinait. gr. 978. Fol. 230, XVI в.- Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 863), существовали и др. (Там же. С. 765), по крайней мере 2 из них составлены Патриархом К-польским Филофеем: акростишный ко Пресв. Богородице (нач.: «В печалех, Владычице, помощницу, избавление в бедах» - ГИМ. Син. греч. 349. Л. 14-16, 58-60, XV-XVI вв.; ГИМ. Син. 468. Л. 149об.- 155, 1457 г.; печатный Требник Стрятин, 1606 г. Л. 424) и канон ко «Господу и Пречистей Его Матери» (нач.: «Отверзаеши десницу долготерпеливу» - ГИМ. Син. 468. Л. 140об.- 145, 1457 г.). По рукописям известен также анонимный канон при бездождии 8-го гласа (нач.: «Неизреченными судьбами словесый промыслом» - Прилуцкий. С. 326).

http://pravenc.ru/text/77782.html

Ис.40:5 . и явит­ся слава Го­с­по­дня, и узрит всякая плоть [спасе­ние Божие]; ибо уста Го­с­по­дни изрекли это. «И явится слава Господня». Когда путь будет приготовлен и все препятствии устранены, тогда наступит и самое откровение славы и величия Господа. «Слава Господня являлась всегда», – справедливо замечает святой Иоанн Златоуст , давая тем самым основание видеть ближайшее историческое исполнение данного пророчественного утешения в факте избавления евреев из вавилонского плена. «Но слава Божия наиболее явилась тогда, – продолжает Иоанн Златоуст , – когда Бог принял образ человека». Последнее толкование является наиболее распространенным; причем в соответствии с фактом предшествующей проповеди Иоанна Крестителя в пустыне Иорданской и самое явление этой славы Господней, обыкновенно, приурочивается к определенному моменту, именно к моменту Крещения Господа и сопутствовавшего ему Богоявления, т. е. откровения тайны Троичности Лиц. Но в более широком и общем смысле это можно относить и к факту воплощения Сына Божия, о чем Евангелист Иоанн выразительно говорит: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» ( Ин.1:14 ). Самый образ «славы Господней», как яркого ослепительного света, сияющего в темном месте, не раз встречается, как в раннейших книгах Священного Писания ( Исх.13:21 ; Исх.40:35 ; 3Цар.8:10–11 ), так и у самого пророка Исаии ( Ис.60 и Ис.66:18 ). «И узрит всякая плоть». Откровение «славы Божией», как источника спасения, хотя и произойдет посреди иудеев, но будет иметь значение и для всех других народов: его увидит, узнает и почувствует все падшее и возрожденное человечество, как это почти буквально и отмечает впоследствии Евангелист Лука ( Лк.3:6 ). «Ибо уста Господни изрекли это». Указание на высший божественный авторитет для наибольшего подкрепления сказанного – прием обычный у пророка Исаии и весьма ценный для нас при решении вопроса о подлинности и единстве книги ( Ис.1:20 ; Ис.21:17 ; Ис.58 и др).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9).

http://pravenc.ru/text/Елеосвящения.html

Апостол Тит Апостол Варнава Апостол Сила (Силуан) Апостол первомуч. Стефан Апостол Филипп (из числа Семи) Апостол Аполлос Акила, Прискилла Деян. Гамалиил (М.п. С. 56) Симон Волхв (М.п. С. 58) Клавдий кесарь Деян. 11 :28 Ветхозаветные праведники: Аарон Авраам Давид Иов Илия Мелхиседек Моисей Соломон 3. Даты Ок. 50 г. – Апостольский собор Конец 40 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Начало 50 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Середина – Вторая половина 50–х гг. – III миссионерское путешествие апостола Павла Начало – первая половина 60 – х гг. – Узы апостола Павла и путешествие в Рим. Середина 60 – х гг. –мученическая смерть апостолов Петра и Павла 70 г. – Разрушение Иерусалимского храма Стихи из апостольских посланий для узнавания на зачете(практически все из Методического пособия) Иак.: 1) 2:14 – 20; 2) 3:13 – 18; 3) 4:4 – 10; 4) 5:14 – 16. 1 Петр.: 1) 1:7 – 10; 2) 3:1 – 7; 3) 3:17 – 19; 4) 5:5. 2 Петр.: 1) 2:16 – 18; 2) 3:8 – 10. 1 Ин.: 1) 2:9 – 11; 2) 2:18 – 23; 3) 4:1 – 3; 4) 4:7 – 10; 5) 4:16. Иуд.: 1) 9 – 15 ст.; 2) 17 – 19 ст. Рим.: 1) 1:16 – 18; 2) 3:21 – 22; 3) 5:12 – 14; 4) 6:4; 5) 7:21 – 25 6) 8:9 – 16; 7) 11:16 – 18; 8) 14:14 – 17. 1 Кор.: 1) 3:10 – 15; 2) 6:12 – 19; 3) 7:8 – 16; 4) 7:25 – 31; 5) 9:19 – 23; 6) 10:14 – 23; 7) 11:23 – 32; 8) 13:4 – 13. 2 Кор.: 1) 3:6 – 17; 2) 4:7 – 12; 3) 8:1 – 9; 4) 11:22 – 30. Гал.: 1) 1:15 – 17; 2) 2:19 – 21; 3) 3:13 – 14; 4) 5:22 – 6:2. Ефес.: 1) 1:10; 2) 1:22 – 23; 3) 2:14 – 16; 4) 4:4 – 6; 5) 5:23; 6) 5:25 – 27; 7) 6:12. Флп.: 1) 1:29; 2) 2:9; 3) 3:4 – 7; 4) 3:20 – 21; 5) 4:12 – 13. Кол.: 1) 1:15 – 22; 2) 2:9 – 10; 3) 3:8 – 11. 1 Фес.: 1) 2:14 – 16; 2) 4:13 – 18; 3) 5:1 – 3; 4) 5:16 – 23:2. Фес.: 1) 2:15 – 17; 2) 3:6 – 10. 1 Тим. :1) 2:1 – 7; 2) 3:1 – 7; 3) 3:14 – 16; 4) для различения: 1Тим 4:11 – 16 и 2Тим. 1:6 – 8 . 2 Тим.: 1) 3:1 – 5; 2) 3:14 – 17; 3) 4:6 – 8. Тит.: 1) 2:11 – 14; 2) 3:3 – 7; 3) для различения: Тит. 1:5 – 9 и 1Пет 5:1 – 8 . Евр.: 1) 2:11 – 18; 2) 5:1 – 10; 3) 6:13 – 20; 4) 7:26 – 28; 5) 9:1 – 8; 6) 10:19 – 23; 7) 11:1 – 6; 8) 11:32 – 40; 9) 13:7 – 14.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010