| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
| Скачать epub pdf Толкование на Евангелие от Иоанна Содержание Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний ВВЕДЕНИЕ Предварительные замечания Проблема текста Экзегетические предпосылки толкования Ин. Своеобразие Ин. Форма Ин. Ритм Неясности Форма и содержание Толкование фактического содержания Ин. Историческая верность Иоанна О братьях Господних О Вифанском помазании Смысл истории Толкование духовное Выводы Множественность смысла Двусмысленности Список учеников, свидетелей явления Воскресшего Господа при море Тивериадском (Ин. XXI, 2) План Ин ТОЛКОВАНИЕ 1. 1–18. Отношение Пролога к Евангелию Понятие Логоса Концентрическое построение Пролога Глава I. 1–2. Божество Логоса 3–5. Логос как посредник Творения и Откровения Свет и Тьма 10–13. Спасение как усыновление 14–18. Воплощение Логоса Благодать и Истина Теоцентризм Ин 6–8, 15. Иоанн Креститель Глава II. 19-II. 22 как вторая часть Введения 19–34. Свидетельство Иоанна Крестителя Агнец Божий Крестящий Духом Святым Сын Божий 35–51. Призвание учеников Иисус и Нафанаил Проблема апостола Петра 1–11. Знамение в Кане 12. Иисус в Капернауме. I 13–22. Очищение Храма 23–25 Глава III 1–21. Беседа с Никодимом 22-IV. 3. Свидетельство Иоанна Крестителя Глава IV IV. 4–42. Иисус в Самарии IV. 43–54. Исцеление Капернаумского отрока Глава V-VI Главы V и VI. Их порядок Единство глав V и VI. Внешнее единство Внутреннее единство Глава V Ин. V. 2–15 Конфликт. Ин. V. 10–18 V. 17–47 Глава VI Знамение и учение Хлеб жизни Дело Божие Вера Жизнь Отец Евхаристия Вознесение и Святой Дух Мистическое единение VI. 60–71 Главы VII-VIII Мир Христос Его отшествие VII. 37–39 Гл. VIII VIII. 12–30 VIII. 21–23 VIII. 24–29 VIII. 30–36 VIII. 44. Диавол – отец иудеев Главы IX и X IX. 1–7 IX. 8–23 IX. 24–34 IX. 35–38 IX. 39–41. й Тема греха X. 1–21 X. 19–39 X. 40–42 Глава XI Гл. XI Историческая проблема XI. 1–16 XI. 17–40. Воскрешение Лазаря как символ Воскрешение Лазаря как прообраз XI. 45–57. Решение начальников Глава XII XII. 1–19 XII. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| Скачать epub pdf 19. Память святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Восхождение в любви 141 (Ин. 19:25–27; Ин. 21:24–25; 1 Ин. 1:1–7) «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому, что любовь от Бога... И Бог есть любовь» ( 1Ин. 4:7–8 ). Сегодня, дорогие братия и сестры, святая Церковь чтит и прославляет любимого ученика Христа – Иоанна Богослова. Святой Иоанн Богослов среди апостолов Христовых был младшим по возрасту. Младшим он был и среди учеников святого Иоанна Крестителя, к которому пришёл ещё до явления народу Спасителя. С увлечением и затаённым чувством ожидания Мессии Иоанн слушал великого пророка, который говорил своим ученикам, что сам он только слуга и предтеча, посланный приготовить путь Тому, Кто идёт вслед за ним. О себе же пророк говорил только как об учителе покаяния, крестящем народ для прощения» (оставления) грехов ( Лк. 3:3 ). Но, – говорил он своим ученикам и народу, – грядет Тот, Кто будет крестить Духом и огнём ( Лк. 3:16 ). Он будет Агнцем, вземляющим на Себя грехи всего мира ( Ин. 1:34 ). Это были огненные слова. Они падали на души слушателей, как яркий свет, как откровение свыше. В них звучало сбытие всех ветхозаветных пророчеств о Мессии как Жертве за грехи всего человечества, за всё мировое зло и беззаконие. Слушая вещие слова Крестителя, юный Иоанн уже рисовал в своей пламенной, восторженной душе образ необычайного, неведомого Агнца и нетерпеливо ожидал встречи с Ним. Не удивительно, что когда Креститель, показывая ученикам (в том числе Андрею и Иоанну) на идущего к Иордану Иисуса, сказал: се Агнец Божий ( Ин. 1:35–36 ), то оба ученика оставили Крестителя и последовали за ним. С тех пор Иоанн не расставался с Христом, сделавшись самым близким и любимым учеником Его. Высокое целомудрие и чистота сердца, этого, ученика, возвышенность духа, потребность в любви всего его существа открыты были для Сердцеведца Христа. И он нежно возлюбил его ответной любовью ( Ин. 21:7 ), позволяя Ему быть при себе в самые сокровенные моменты Своей жизни (на Фаворе, в Гефсимании и прочих). |
| Духовный опыт: истинный и ложный Истинный духовный опыт открывает божественность человека, а ложный духовный опыт не дает благодати Божией действовать в человеческой жизни. Поэтому истинность опыта является необходимым условием духовной жизни. Как же нам распознать это? Разумеется, речь идет не об интеллектуальной аргументации. Абсолютный характер для нас имеют слова Господа: «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф. 12: 30), «никто не может служить двум господам» (Мф. 6: 24), «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8: 34) и «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5: 20). Кроме того, в Евангелии мы видим, как Господь отвергает человеческое право одного из Своих учеников – присутствовать на похоронах своего отца (см.: Мф. 8: 22), предрекает мученичество и испытания для всех, кто следует за Ним (см.: Мф. 24), обличает теплохладность (см.: Откр. 3: 16), требует поста и молитвы и ставит целью совершенство (см.: Мф. 17: 21, Еф. 4: 13; Иак. 1: 4). Бог абсолютен, вечен, и Божия истина наполняет человека, но оставляет в нем ощущение, что она превосходит его. Это нечто необъятное. Но от желающих последовать Ему Бог ищет не чего-то превышающего их силы и возможности – все это восполняет Его благодать, – а искренности в согласии следовать за Ним, твердости в воле и последовательности в решениях. Только такой человек пригоден к жизни с Богом, может следовать по Его стопам и различать Его следы. Подлинный христианин В Писании мы часто видим, как апостолы для убеждения читающих ссылаются на аутентичность своего личного свидетельства: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши» (1 Ин. 1: 1); «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» (Ин. 19: 35). И самаряне (см.: Ин. 4: 42), и святой Иоанн Креститель (см.: Ин. 1: 34) также прибегают к непосредственности своего опыта. Свидетельство опыта – это самый убедительный аргумент в пользу истинности того, что мы говорим. |
| К М. П. П. Под такими инициалами в издании 1860 г. (т. II, стр. 206−234) скрыто лицо, к которому писано нижепечатаемое, одно ли письмо или 37 отдельных записок, содержащих почти одни тексты Свящ. Писания. 286 Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Kop.1:3), да помилует и да укрепит раба Своего в спасительном крестоношении по святой воле Его. Предаю вас Богу и благодатному слову Его ( Деян. 20. 32 ), чтоб сам Он Создатель и Искупитель наш, врачевал раны сердца вашего. Вы читали в посланной мною вам книжке «Христ. Чт.» (1835 г.) описание чудесного исцеления в Нижнем Новгороде девицы О. Аз-й). 746 Все такие происшествия, суть повторение и подтверждение обетования данного церкви Иисусом Христом пред вознесением Его на небо: «и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь» ( Мф.28:20 .). Ничего другого не буду предлагать и теперь в утешении, кроме глаголов жизни вечной, изреченных Господом нашим и преданных нам в святом Евангелии ( Ин.6:67 −69), и кроме тех радостных истин, которые Апостолам Его открыты Духом Святым, и которые они возвещают нам не такими словами, коим бы научились от человеческой мудрости, но каким научились от Духа Святого ( 1Кор.2:12 −13). Спаситель глаголет: Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы служить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф.20:28 ). Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ). Истинно говорю вам, всякий, творящий грех, есть раб греха ( Ин.8:34 ). Ежели пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными ( Ин.8:31 −32). Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете, ежели не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших ( Ин.8:36 −24). Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всяк верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не для того Бог послал в мир Сына Своего, чтобы Он судил мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не веровал во имя единородного Сына Божия ( Ин.3:16 −18). |
| В каких отношениях гражданская свобода должна стоять к свободе христианской? Самодержавною Волею Государя Императора дарована всему русскому народу широкая свобода. Первый пункт Высочайшего Манифеста, от 17-го октября, гласит, что непреклонная воля Государя, выполнение которой возложено Им на обязанность правительства, состоит в «даровании населению незыблемых основ гражданской свободы, на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов.» Итак, отселе народ русский становится свободным во всех отношениях. Чрез сорок пять лет после физического освобождения известной части русского народа, двадцати трехмиллионного населения его, от крепостной зависимости от дворян – помещиков, ныне спали с него духовные оковы и он – народ – как птица расправляет крылья свои, готовый вылететь из родного, насиженного им гнезда своего. Но куда же он полетит теперь и как, вообще, будет совершаться этот полет его в будущем?... Несомненно, что большинство русских людей, получивших свободу от Государя, принадлежит к христианскому званию. Кроме того, что они состоят членами государства, настоящими гражданами своего земного отечества, они состоят также членами Церкви Православной, будущими гражданами отечества небесного ( Еф.2:19 ; Евр.12:22 ). Как христиан, Ап. Павел умоляет Ефесян достойно ходить звания своего, христианского, в юже звани быша ( Еф.9:1 ). В каких же спрашивается отношениях должны находиться русские люди, не только, как граждане, но и как христиане к открывшейся им, так называемой, гражданской свободе? И в каких, вообще, взаимных отношениях должны стоять две существующие теперь наряду и вполне законные свободы – свобода гражданская и свобода христианская?... Прежде чем говорить о свободах, разграниченных в Высочайшем манифест на четыре рода или вида, в отдельности о каждой из них, скажем вообще о свободе, как она должна пониматься и усвояться христианами, людьми различных званий и положений в обществе. Хотя в Церкви Христовой, по слову Апостола Павла, «нет ни раба, ни свободного» ( Гал.3:28 ; Кол.3:11 ), понимаемых в обыкновенном житейском смысле, однако в ней существуют своего рода свобода и рабство, понимаемые в духовном и высшем смысле этих слов. Только путем познания истины Божией христиане могут быть свободными людьми, свободными, конечно, не в физическом, a в нравственном отношении. «И познаете истину, – говорит Христос Спаситель, – и истина сделает вас свободными» ( Ин.8:32 ). От чего же сделает свободными? – От рабства греху, которому подвержены бывают люди: ибо «всякий, делающий грех , есть раб греха» ( Ин.8:34 ). Значит только тогда, кода «Сын Божий» освободит вас от этого рабства духовного, мы можем быть «истинно свободными» ( Ин.8:36 ) людьми. Потому-то Апостол Христов и замечает: «где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ) т.е. там, где люди руководятся Духом Божиим, поставляющим их на всякую истину ( Ин.14:17:26 ), там и обретается истинная свобода. |
| Самодержавною Волею Государя Императора дарована всему русскому народу широкая свобода. Первый пункт Высочайшего Манифеста от 17 октября гласит, что непреклонная воля Государя, выполнение которой возложено Им на обязанность правительства, состоит в «даровании населению незыблемых основ гражданской свободы, на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов». Итак, отселе народ русский становится свободным во всех отношениях. Чрез сорок пять лет после физического освобождения известной части русского народа, двадцати-трехмилионного населения его, от крепостной зависимости от дворян-помещиков, ныне спали с него духовные оковы, и он – народ – как птица расправляет крылья свои, готовый вылететь из родного, насиженного им, гнезда своего. Но куда же он полетит, теперь и как, вообще, будет совершаться этот полет его в будущем?.. Несомненно, что большинство русских людей, получивших свободу от Государя, принадлежат к христианскому званию. Кроме того, что они состоят членами государства, настоящими гражданами своего земного отечества, они состоят еще также членами Церкви Православной, будущими гражданами отечества небесного ( Еф.2:19 ; Евр.12:22 ). Как христиан, Апостол Павел умоляет Ефесян достойно ходити звания своего, христианского, в неже звани быша ( Еф.4:1 ). В каких же, спрашивается, отношениях должны находиться русские люди, не только как граждане, но и как христиане, к открывшейся им, так называемой, гражданской свободе? И в каких вообще, взаимных отношениях должны стоять две, существующие теперь наряду и вполне законные, свободы: свобода гражданская и свобода христианская? Прежде чем говорить о свободах, разграниченных в Высочайшем Манифесте на четыре рода или вида, в отдельности о каждой из них, скажем вообще о свободе, как она должна пониматься и усвоиться христианами, людьми различных званий и положений в обществе. Хотя в Церкви Христовой, по слову Апостола Павла, «нет раба, ни свободного» ( Гал.3:28 ; Кол.3:11 ), понимаемых в обыкновенном житейском смысле, однако в ней существуют своего рода свобода и рабство, понимаемые в духовном и высшем смысле этих слов. Только путем познания истины Божией христиане могут быть свободными людьми, свободными, конечно, не в физическом, а в нравственном отношении. «И познаете истину, – говорит Христос Спаситель, – и истина сделает вас свободными ( Ин.8:32 ). От чего же сделает свободными? – От рабства греху, которому подвержены бывают люди: ибо «всякий, делающий грех , есть раб греха ( Ин.8:34 ). Значит, только тогда, когда «Сын» Божий «освободит» нас от этого рабства духовного, мы можем быть «истинно свободными» ( Ин.8:36 ) людьми. Потому-то Апостол Христов и замечает: «где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ). Т. е., там, где люди руководятся Духом Божиим, наставляющим их на всякую истину ( Ин.14:17:26 ), там и обретается истинная свобода. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОКЕТИЗМ [от греч. δοκεν - казаться, представляться], общее название ряда раннехрист. христологических учений, в рамках которых проблема соединения божества и человечества во Христе решалась в отличие от учения о воплощении посредством отказа от реальности человеческой природы Христа и признания ее иллюзией. По-видимому, характерной чертой таких учений было использование глагола δοκεν (казаться) и различных производных от него для описания «иллюзорности» человечества Иисуса Христа (см., напр.: Ign. Ep. ad Trall. 10). Словом «докеты» (δοκητα) Климент Александрийский называл особую категорию еретиков. Это наименование он связывал с особенностями их богословия (π δοϒμτων διαζντων - Clem. Alex. Strom. VII 17. 108). Их главой ( τς δοκσεως ξρχων), по словам Климента, был Юлий Кассиан (Ibid. III 13-14), который, согласно блж. Иерониму Стридонскому , утверждал, что плоть Христа была мнимой (putativam Christi carnem introducens - Hieron. In Gal.//PL. 26. Col. 431). По свидетельству еп. Серапиона Антиохийского, те, кого называли докетами, почитали Евангелие от Петра ( Euseb. Hist. eccl. VI 12. 6). Кроме того, о них упоминает сщмч. Ипполит Римский , сообщая подробности их учения ( Hipp. Refut. VIII 8-11; X 16). Писатели более позднего времени используют это наименование менее определенно ( Theodoret. Ep. 82; Did. Alex. In Zach. IV 234; Cyr. Alex. De incarn. unigent.//SC. 97. P. 197). Древнейшими источниками, содержащими сведения о Д., возможно, являются 1-е и 2-е Послания Иоанна. Представители опровергаемого в них учения оспаривали, «что Иисус есть Христос» (1 Ин 2. 22-23) и не исповедовали «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (2 Ин 7; ср.: 1 Ин 4. 3). Противостоянием такого рода воззрениям нек-рые комментаторы объясняют также характерный для Евангелия от Иоанна акцент на реальности плоти Иисуса Христа в воплощении, страданиях и по воскресении (Ин 1. 14; 6. 51-58; 60-71; 19. 34-35; 20. 26-28). |
| Последование святых и спасительных страстей Христа Господа нашего Иисуса, сиречь Последование утрени во Святый и Великий Пяток Источник Славянский текст с русским (сличенным с греческим) переводом, очерком и объяснением порядка сего богослужения и положенных на оных песнопениях и евангельских чтений. Содержание Служба во Святую и Великую Пятницу Последование утрени Последование часов Святаго и Великаго пятка Последование вечерни во Святый и Великий пяток Последование малаго повечерия во Святый и Великий пяток Объяснительные примечания к тексту Евангельских чтений утрени Великого Пятка Евангелие 1-е Евангелие 2-е (Ин. 18:1–28) Евангелие 3-е (Мф. 26:57–75) Евангелие 4-е (Ин. 18:28, 19:16) Евангелие 5-е (Мф. 27:3–32) Евангелие 6-е (Мк. 5:16–32) Евангелие 7-е (Мф. 27:34–45) Евангелие 8-е (Лк. 23:32–49) Евангелие 9-е (Ин. 19:25–37) Евангелие 10-е (Мк. 15:43–47) Евангелие 11-е (Ин. 19:38–42) Евангелие 12-е (Мф. 27:62–66) В Великий Пяток святою Церковью воспоминаются святыя спасительныя Страсти Господа нашего Иисуса Христа, нас ради волею претерпевшего оплевания, биения, заушения, досады, посмеяния, пробождение гвоздями, копием и, наконец, смерть на кресте. Если, по словам святого Иоанна Златоуста , в дни Страстной седмицы мы вообще должны чаще приходить в храм „отложив всякое житейское помышление, с чистым и бодрым оком ума“, то в день Великого Пятка мы должны были бы неисходно оставаться в святом храме, временно прекратив все заботы и попечения о житейском. „Я невольно останавливаюсь»,–писал автор знаменитых писем о Богослужении Восточной Кафолической церкви, приступая к описанию богослужения Страстной седмицы, пораженный величием предмета..; ибо сию великую седмицу наипаче украсила церковь возвышенными песнями и знаменательными обрядами и премудрым расположением пророческих и евангельских чтений, так чтобы даже и рассеянный христианин созерцанием одной сей недели был приготовлен к сретению Пасхи, и чтобы день Господень, по словам писания, не пришел к нему нежданно, яко тать в нощи. |
|
|
