| Скачать epub pdf Глава 7. Женщина, взятая в прелюбодеянии Рассказ о женщине, взятой в прелюбодеянии, – одна из наиболее трогательных человеческих историй во всем корпусе Четвероевангелия. С этим рассказом, однако, связаны текстологические проблемы, заставившие многих ученых усомниться не только в авторстве Иоанна, но и в его принадлежности изначальному тексту канонических Евангелий. Основные аргументы против каноничности рассказа 268 базируются на данных рукописной традиции: он отсутствует в большинстве наиболее авторитетных и древних греческих рукописей, содержащих четвертое Евангелие. Его не содержит ни старосирийский перевод, ни Пешитта (сирийский перевод III–V веков), ни многие другие древние версии. Однако его содержит Вульгата (латинский перевод Библии, сделанный в IV веке блаженным Иеронимом). Самой ранней рукописью, содержащей греческий текст рассказа, является греко-латинский кодекс Безы, относимый обычно к V или VI веку. По мнению Б. Мецгера, рассказ «явно представляет собой часть незафиксированной традиции, имевшей хождение в некоторых частях Западной Церкви. Этот рассказ последовательно вставлялся в различные места разных рукописей». Ученый отмечает, что в том месте Евангелия от Иоанна, где рассказ размещен в настоящее время, он разрывает серию диалогов Иисуса с иудеями, начавшуюся в 7-й главе ( Ин.7:14–33 ) и продолжающуюся в 8-й ( Ин.8:12–59 ). Однако древние рукописи не всегда помещали его в это место: в некоторых он размещался после Ин.8:52 , после Ин.7:36 , после Ин.7:44 , после Ин.21:24 или после Лк.21:38 269 . Тот факт, что в группе рукописей рассказ включается в Евангелие от Луки, заставляет некоторых ученых предположить, что, возможно, изначально он был частью этого Евангелия, тем более что по стилю изложения он больше подходит к Луке, чем к Иоанну 270 . Как отмечает Мецгер, рассказ не был знаком ни одному из греческих отцов и учителей Церкви I и начала II тысячелетий, в том числе тем, кто оставили полные комментарии на четвертое Евангелие ( Ориген в III веке, Иоанн Златоуст в IV веке) или его пересказ (Нонн Панополитанский в V веке). Даже Феофилакт Болгарский , составлявший свое полное толкование на Четвероевангелие на рубеже XI и XII веков, не упоминает об этом эпизоде. Первым греческим автором, упоминающим о нем, был Евфимий Зигабен , живший в первой половине XII века, однако и он утверждал, что точные списки Евангелия его не содержат 271 . |
| Скачать epub pdf Введение „Комментарии на Евангелие от Иоанна“ – самый ранний дошедший до нас 1 экзегетический труд александрийского дидаскала, справедливо названный Анри Крузелем 2 „шедевром Оригена “ 3 . После Оригена подробные комментарии на четвертое Евангелие писали лишь свт. Иоанн Златоуст , свт. Кирилл Александрийский и бл. Августин 4 . Поводом к написанию комментариев послужило составление толкований к Евангелию гностиком Гераклеоном – последователем Валентина (в целом ряде мест Ориген подробно цитирует толкования Гераклеона и затем опровергает их 5 ). Ориген начал писать „Комментарии“ в Александрии либо после 318 года приблизительно в 33-летнем возрасте, либо – что вероятнее – между 225 и 229 годами, когда ему было около 40 лет 6 . За период пребывания в Александрии он успел написать первые четыре книги „Комментариев“, пятая была составлена во время путешествия в Палестину в 230–231 годах. До отбытия из Александрии в 231 г. Ориген успел начать шестую книгу. Деятельность же Гераклеона приходилась приблизительно на 170-е годы. Таким образом, первый христианский комментарий на Евангелие от Иоанна (и одновременно ответ на его инославную интерпретацию) был дан в Церкви лишь спустя полвека после смерти заметного представителя гностического учения. Здесь можно вспомнить о другом сочинении Оригена „Против Цельса“, написанном уже в последние годы жизни богослова и посвященном апологии христианства в ответ на критику Цельса тремя четвертями века ранее, в конце 170-х годов. Ориген – как и св. Ипполит Римский – выступил продолжателем ранних апологетов и св. Иринея Лионского и одновременно интерпретатором Священного Писания , защищая учение и от язычников, и от еретиков. Согласно 33-му письму бл. Иеронима 7 , „Комментарии“ состояли из 32 книг 8 , из которых в общем счете сохранилось только 9. Первая книга (39 глав, 292 параграфа) служит введением к толкованию, в ней разбирается первая половина первого стиха Евангелия („В начале было Слово“). Вторая книга охватывает Ин. 1 ,1b-7. Следующие книги дают уже не столь объемные, но все равно достаточно обширные комментарии (книга VI Ин. 1, 19–29; Х : Uh. 2, 12–25; XIII Uh. 4, 13–54; XIX : Ин. 8, 19–25; ХХ : Uh. 8, 37–53; XXVIII Uh. 11, 39–57; XXXII Ин. 13, 2–33 ). Даже по дошедшим до нас частям можно судить о монументальности труда. Толкования Оригена на первые 13 глав заняли 32 книги. Поскольку всего в Евангелии от Иоанна 21 глава, можно представить, сколь объемными были бы все комментарии, если бы Оригену удалось завершить их: при сохранении имеющейся пропорции произведение составило бы 52 книги, т. е. 29 томов в серии Sources Chrétiennes! Такой масштаб намного превосходит толкования всех последующих комментаторов этого Евангелия. |
| Скачать epub pdf Пятидесятница О единстве церкви Пятидесятница Деян. 2:1–11 Ин. 7:37–52:8:12 Сегодня мы вспоминаем тот день, когда Святой Дух сошел на первых учеников Христовых. «При наступлении дня Пятидесятницы, все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. и исполнилось все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» ( Деян. 2:1–4 ). Апостолы получили не только дар языков, но и другие обещанные дары: «Именем Моим будут изгонять бесов … будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» ( Мк. 16:17–18 ). Безусловно, подобные дары и раньше давались людям. Вчера, например, мы слышали в паремии, как Бог послал Духа Своего на 70 избранных Моисеем мужей. Вспомним еще хотя бы пророка Елисея, который, когда на нем почил Дух Божий, – смог и разделить иорданские воды, и от проказы очистить человека, и даже мертвого воскресить. И сами Апостолы Христовы еще до Пятидесятницы – и больных исцеляли, и бесов изгоняли, и огонь могли сводить с неба, и другие чудеса совершать. Но все же в Пятидесятницу совершилось великое и небывалое. В этот день Дух Святой сошел не для того, чтобы просто совершить какое-либо частное дело Промысла Божия. Вчера на всенощном бдении мы слышали слова, которых Он никогда не говорил никому: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин.20:21–23 ). А в сегодняшнем Евангелии Он обращается ко всем тем, к кому Он послал своих Апостолов: «Кто жаждет, иди ко Мне, и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал о Духе, Которого имели принять верующие в Него» ( Ин. 7:37–39 ). Когда Святой Дух излился на старейшин израильских, то целью было просто дать народу мудрых судей; когда Дух сошел на пророка Иону, целью было отвратить от греха жителей города Ниневии. А в Пятидесятницу Дух Святой излился затем, чтобы положить на земле начало Единой Святой Соборной Апостольской Церкви. Поэтому он излился только на учеников Христовых, на тех, кто единодушно пребывал вместе, в одной горнице, под одной крышей, в едином молитвенном устремлении к Богу. Так Святой Дух сошел только в один единственный день, в одном единственном месте и тем самым открыл на земле один единственный источник живой воды, призванный напоить всю жаждущую вселенную. |
| Образ агнца восходит к ветхозаветным временам, где он ассоциируется с ягненком, приносимым в жертву для очищения народа от грехов, и в особенности с пасхальным ягненком (агнцем), мясо к-рого евреи вкушали в праздник Пасхи , а кровью его помазали косяки и перекладины дверей домов, в к-рых они жили в Египте (Исх 12. 7), благодаря чему их не поразил ангел-истребитель, посланный уничтожить всех егип. первенцев. Пророчество о Божественном Искупителе, спасшем человечество от смерти, наиболее полно представлено в Книге прор. Исаии , где грядущий Мессия именуется «Рабом» («Отроком» Господним) (Ис 52. 13-15; 42. 1; 53. 7). К этому образу возвращается евангелист Матфей , когда размышляет о мессианском достоинстве Христа: «Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Мф 12. 18). Ап. Филипп комментирует одно из мест о Мессии из Книги прор. Исаии. Услыхав, что евнух Эфиопской царицы читает мессианский текст из этой книги: «Как овца, веден был Он на заклание и, как агнец пред стрегущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит, ибо вземлется от земли жизнь Его» (Деян 8. 32-33), он указал читавшему на то, что страдающий агнец, о к-ром повествуется в этом тексте, прообразует собой Иисуса Христа (Деян 8. 35). Наименование «А. Б.» применительно ко Христу впервые использует св. Иоанн Креститель : «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Свящ. Писание видит во Христе «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 19), искупительное посланничество Которого и даже Его заклание в Божественном Предвечном Совете было предначертано «еще прежде создания мира» (1 Петр 1. 20). Прослеживая символическую связь Христа с пасхальным агнцем, ап. Иоанн в своем Евангелии отмечает даже такую подробность относительно крестной смерти Спасителя: «Итак, пришли воины и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней... Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин 19. 32-33, 36). Это примечание св. евангелиста отражает предписание Торы , запрещавшее при употреблении пасхального агнца раздроблять его кости. |
| 5. Опыт краткого изъяснения (на основании отцов и учителей Церкви) молитвы Господней (Лк.11:1–3). Однажды Господь в одном уединенном месте молился. По окончании молитвы один из учеников сказал Ему: «Господи, научи ны молитися, якоже Иоанн научи ученики своя». Удовлетворяя этому желанию, Господь преподал Своим ученикам образец молитвы, заключающей в себе главнейшие прошения, с какими последователь Евангелия обращается к Богу. Эта молитва, данная Господом, и называется по этой причине Господнею. «Егда молитеся, – сказал Господь, – глаголите: Отче наш , Иже на небесех!» – «Человек новый, возрожденный и примирившийся с Богом по Его благодати, прежде всего говорит: Отче! Потому что уже начал быть сыном» (замечание св. Киприана в «Хр. чт.» 1839 г. 1. стр. 140). И это великое право – называть Бога Отцом христианин получает по особенному благодатному усыновлению во Христе Спасителе, как замечает св. евангелист: «елицы... прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» ( Ин.1:12 , ср. Рим.8:14 ; Гал.4:6 ). Господь научает возносить молитву от лица всех верующих: «Отче наш!» А словом: «на небесех», по выражению св. Иоанна Златоустог о, «не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренних странах и горних жилищах, располагая к стремлению на небеса». (Бесед. на Ев. Матф. ч. 1. стр. 401. Бесед. на разные места Св. Писания, Спб. 1862 г. т. 2. стр. 71). Хотя Бог вездесущ, но в Св. Писании небеса представляются местом особенного явления Его присутствия ( Пс.2:4, 102:19 ); там Ангелы Божии ( Ин.1:51 ) и все святые созерцают Его славу; туда и молящийся, «взяв крылья веры» (Выражение св. И. Злат. Бесед. на разн. места Св. Писания, т. 2, стр. 71), возносит свой ум и сердце. «Да святится имя Твое». Бог Сам в Себе, по выражению одного св. отца Церкви, «Свят и Всесвят, и святее всех святых. Он имеет собственную славу, исполненную всего величия и никогда неизменяемую». Но среди верующих имя Божие может прославляться добрыми делами, совершаемыми во славу Отца Небесного ( Мф.6:6 ), может и хулиться нечестивой жизнью, возбуждающей соблазн и осуждение со стороны неверных или маловерных ( Ис.52:5 ). Посему Спаситель внушает молящемуся просить, чтобы Бог славился и нашей жизнью: «Сподоби нас так чисто жить, чтобы через нас все Тебя славили, перед всеми являть жизнь столь неукоризненную, чтобы каждый из видящих оную возносил хвалу Владыке». (Св. И. Златоуст. Бесед. на Ев. Матф., ч. 1. стр. 402. Бес. на разн. места Св. Писания, т. 2. стр. 71). |
| Разделы портала «Азбука веры» Воскресение мёртвых (греч. ανστασης — анастасис, «восстановление» или «восстание») – восстановление физических тел людей в новом состоянии при втором пришествии Иисуса Христа . Воскресение мертвых, по словам апостола Павла, произойдет во мгновенье ока ( 1Кор.15:52 ). Прологом воскресения мертвых является воскресение Нового Адама – Богочеловека Иисуса Христа. Своим крестным подвигом и смертью, а затем последующим воскресением Господь преобразил человеческое естество и открыл путь воскресения всем людям. Гюстав Доре. Видение Долины Сухие кости. 1866 г. ( Иез.37:1-14 ) В тоже время искупительное дело Богочеловека не отменило человеческой свободы . Человек добровольно принимает или отвергает подвиг Богочеловека, добровольно следует путем веры , покаяния и очищения от страстей , или продолжает развивать свои страсти, вступая во вражду с Богом . Принимая подвиг Богочеловека, христианин призывается в чем-то повторить Его жизнь – соумереть со Христом, добровольно распять свои страсти и похоти в этом мире, преобразиться исполнением евангельских заповедей. Для подвизающегося христианина воскресение окажется «воскресением жизни» – такой человек на суд не приходит, ибо перешел от смерти в жизнь ( Ин.5:24-29; 8:51 ). Что же касается отвергнувшего Бога человека, то для него также наступит воскресение, но как «воскресение осуждения» ( Ин.5:29 ). Таким образом, в воскресение мертвых произойдет восстановление человеческой природы во всей полноте – человеческие души соединяться с человеческими телами. Однако грешники будут отчуждены от Бога отсутствием собственной решительной воли к добру. Бог действительно будет во всех, «но только в святых Он будет пребывать “милостиво”, а в нечестивых – “немилостиво”», – говорит св. Максим Исповедник . Бог Своей Силой воскресит мертвых нетленными, а тело воскресшего будет нетленно и бессмертно, вследствие чего оно не будет нуждаться ни в пище, ни в питии. По словам св. апостола Павла: «наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя Господа Иисуса, Который уничиженное тело наше преобразит сообразно с телом Своей славы так, как Он может по действию силы Своей» ( Флп.3:20-21 ). |
| Соборное Послание апостола Иакова Сведения о писателе. Писатель первого Соборного Послания называет себя ( Иак.1:1 ) Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа. По верованию Церкви, это был Иаков, брат Господень, один из 70-ти апостолов, которого нужно отличать от Иакова Зеведеева, брата Иоанна Богослова, и от Иакова Алфеева, бывших в числе 12-ти апостолов (Послание апостольское 2:55; 6:14). Предание Древней Церкви, сохранённое нам Оригеном , Евсевием, Епифанием, Златоустым, Амвросием и даже апокрифами, каково, например, Протоевангелие Иакова, уверяет, что святой Иаков был сыном Иосифа обручника от первой его жены, почему как отец его назывался отцом Иисуса Христа, так и он назывался братом Господним по плоти ( Гал.1:19 ). В этом же смысле и Мария, Пресвятая Дева, как жена Иосифа, могла называться матерью Иакова ( Мф.13:55 ; Мк.6:3 ). Название же малого или младшего ( Мк.15:40 ), если только оно относится к этому Иакову, могло придаваться ему для отличия от других лиц, носивших это имя, и для указания его семейного положения, возраста, роста и подобного (Сравните Лк.19:3 ). Будучи сыном Иосифа, мужа Пресвятой Девы, называемого в Евангелии праведным ( Мф.1:19 ), Иаков был воспитан в благочестии и строгом исполнении Закона и отеческих преданий. Так, живя в доме родителей, в Назарете, и помогая с Иисусом и братьями своему отцу Иосифу в его трудах древоделания, Иаков каждую Субботу посещал синагогу и слушал чтение Закона и проповедников, объясняющих его народу ( Деян.15:21 ), и разделял вместе с другими евреями их верования и чаяния. Вместе же с отцом своим Иосифом и братьями и с Пресвятой Девой и Иисусом, Иаков каждый год ходил в Иерусалим на праздник Пасхи ( Лк.2:41 ). Таким образом, Иаков возрастал и укреплялся в преданности Закону Божию и отеческим преданиям в том самом семействе, в котором и Богочеловек Иисус преуспевал в премудрости и возрасте, и в любви у Бога и человеков ( Лк.2:52 ). После смерти отца он продолжал вести такую же благочестивую жизнь, подвизаясь в молитве, воздержании и целомудрии, тем более, что, как свидетельствует Егизипп, писатель II века (у Евсевия, Церк. Ист. 2:23), он был Назорей от рождения, и ему, как Назорею, а, может быть, ещё и как потомку Давидову, находившемуся в родстве с священническим племенем, дозволялось даже входить в святилище, то есть в ту часть храма, куда допускались только священники. Но сама преданность Иакова отеческим верованиям, по всей вероятности, была причиной того, что, когда Иисус Христос, воспитавшийся вместе с ним, выступил на общественное служение со Своей проповедью и стал в разлад с привычными воззрениями и симпатиями синагоги и учителей народа: тогда Иаков не пошел за своим Божественным Братом, не признал Его Мессией ( Ин.7:5 ) и не сделался Его учеником, а напротив, несколько раз пытался воротить Его Самого на знакомый Ему путь законности ( Мф.12:46 ; Мк.3:31 ; Лк.8:19 ; Ин.7:3–5 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОРАРЬ [Греч. ρριον или ρριον; лат. orarium], в правосл. традиции богослужебное облачение диакона . В наст. время представляет собой ленту (из парчи, бархата или шелка) длиной 2,8 м и шириной 13-15 см, к-рую диакон возлагает поверх стихаря на левое плечо (О. крепится с помощью петельки), а при приготовлении к причащению за литургией препоясывается ею крестообразно. Иподиаконы всегда носят О., препоясавшись крестообразно. Архи- и протодиаконы имеют т. н. большой, или двойной, О. (в совр. практике Церквей греч. традиции, а также в Грузинской Православной Церкви двойной О. носят все диаконы; в рус. практике двойной О. рядовым диаконам дается только как награда после 5 лет служения или получения ученой степени кандидата богословия). Этимология слова ρριον/orarium точно не установлена. Нек-рые исследователи полагают, что слово имеет лат. происхождение (от os, oris - уста) и означает плат для отирания лица, носа или губ. В эпоху Римской империи такие платки назывались sudarium ( Petronii Satyricon. 67// Petronii Arbitri Cena Trimalchionis/Ed. M. S. Smith. Oxf., 1975. P. 38) или manualium (они были достаточно длинными: так, о сщмч. Киприане Карфагенском сообщается, что он таким платком завязал себе глаза перед казнью - Acta proconsularia S. Cypriani. 5. 4-5). У лат. церковных писателей термин orarium использовался в бытовом значении до VII в. ( Hieron. Ep. 52. 9; Greg. Turon. Hist. Franc. III 5; в т. ч. в отношении платка, к-рым обвязывают лицо умершего ( Ambros. Mediol. De exc. fratr. II 78; свт. Амвросий Медиоланский цитирует Ин 11. 44, однако в большинстве рукописей Vetus Latina и в Вульгате вместо orarium стоит sudarium), платков, к-рые паломники кладут на мощи мучеников ( Idem. Ep. X 77. 9), повязки на больной глаз ( Aug. De civ. Dei. XXII 8. 7)). В одном из ранних упоминаний богослужебного облачения диакона на Востоке О. называется θνη и отождествляется с льняным полотенцем (убрусом), которое Иисус Христос использовал при умовении ног апостолов ( Isid. Pel. Ep. 1. 136). Поскольку одной из функций диаконов была помощь в причащении народа, происхождение О. может быть связано с платками, к-рыми они отирали уста причастившихся. Однако практика причащения в ранней Церкви была иной: Св. Дары принимали в руку, а Св. Кровь подавали не на лжице, а непосредственно из чаши. При этом платки часто использовали сами причастники для покровения ладони, на к-рую принимали Тело Христово. Поэтому бытовое происхождение О. может быть обосновано только исходя из этимологии греч. слова δικονος - как «служащий столам», т. е. официант, к-рому полагается полотенце для исполнения своих обязанностей. |
| 52. Права учительства в церкви принадлежат священной иерархии Церковь Христова есть общество верующих в Иисуса Христа; в этом согласны все. Но одни из христиан учат, что церковь есть такое общество, в котором существуют два класса членов: во-первых, богоучрежденная иерархия (священноначалие), или класс пастырей, которым Сам Господь поручил на хранение Божественное Свое слово, и дал право объяснять и проповедовать его другим, и, во-вторых, класс пасомых, которые не имеют этого права, обязаны учиться вере от своих пастырей, и пользоваться Божественным откровением под их руководством. Напротив, другие утверждают, что такого разделения членов в церкви не должно быть, что нет богоучрежденной иерархии, что все верующие равны между собою, все имеют одинаковое право учить, все могут непосредственно, без всякого стороннего руководства, пользоваться словом Божиим, объяснять его по своему крайнему разумению, и таким образом созидать свою веру и спасение. Мы, как чада церкви православной, держимся первой мысли, и потому, когда говорим, что хранительницею и истолковательницею Божественного откровения поставлена быть церковь, то разумеем собственно одну церковь учащую, или священную иерархию. Следовательно, для подтверждения этой мысли, нам должно показать, что Христос-Спаситель, действительно, учредил в своей церкви особое сословие людей, которых одних уполномочил, быть блюстителями и истолкователями Его Божественного слова для всех ищущих спасения, а отнюдь не предоставил такого права всем верующим. В этом убеждаемся: 1) Из истории Самого Спасителя. Для настоящего случая она представляет нам три следующие несомненные истины: а) Явившись на земле, чтобы совершить великое дело нашего искупления, Спаситель сначала только одному Себе усвоял право учить людей истинной вере, полученное им от Отца: «Дух Господень на Мне, – говорит Он, – егоже ради помаза Мя благовестити нищим, посла Мя исцелити сокрушииенныя сердцем, проповедати плененным отпущение, и слепым прозрение: отпустити сокрушенные во отраду, проповедати лето Господне приятно» ( Лк. 4:18, 19 ), и, проходя грады и веси с проповедию Евангелия, присовокуплял: «Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир...» ( Ин. 18:37 ). Аз «на сие послан есмь» ( Лк. 4:43 ), заповедуя в то же время народом и учеником: «Вы же не нарицайтеся учители: един бо ваш есть учитель, Христос... ниже нарицайтеся наставницы: един бо есть наставник ваш, Христос» ( Мф. 23:8, 10 ). |
| Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Благодарственную песнь воссылаем мы в Троице поклоняемому Богу, сподобившему нас собраться «вкупе» в дни Пятидесятницы на острове Крит, освящённом Апостолом Языков Павлом и его учеником Титом, «истинным сыном по общей вере» (Тит. 1, 4), и с позволения Святого Духа завершить работу Святого и Великого Собора Православной нашей Церкви – созванного Его Божественным Всесвятейшеством Вселенским Патриархом Варфоломеем с согласия Блаженнейших Предстоятелей Святейших Православных Церквей – во славу благословенного имени Господня, на благо народа Божьего и всего мира, исповедуя вместе с Божественным Павлом: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1 Кор. 4, 1). Святой и Великий Собор Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви являет собой подлинное свидетельство веры в Богочеловека Христа, Единородного Сына и Слова Божия, явившего вочеловечением, всем Своим «делом» на земле, крестной жертвой и воскресением Троичного Бога как безграничную Любовь. Потому едиными устами и единым сердцем мы обращаем слово «в нашем уповании» (1 Петр. 3, 15) не только к чадам Святейшей нашей Церкви, но и ко всякому человеку, «ближнему и дальнему» (Еф. 2, 17). «Упование наше» (1 Тим.1, 1), Спаситель мира открылся как «с нами Бог» (Мф. 1, 23) и как Бог «за нас» (Рим. 8, 32), «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). Проповедуя милость и не утаивая благодеяния, со знанием слов Господа, что «небо и земля прейдут, но слова мои не прейдут» (Мф. 24, 35), «исполненные радости» (1 Ин. 1, 4), мы благовествуем слово веры, надежды и любви, взирая на «невечерний, не имеющий преемства и нескончаемый день» (Василий Великий, Беседа вторая на Шестоднев. – PG 29, 52). Тот факт, что жительство наше «на небесах» (Фил. 3, 20), не упраздняет, но усиливает наше свидетельство в мире. В этом мы равняемся на предание Апостолов и наших Отцов, которые благовествовали Христа и через Него спасительный опыт веры Церкви и, богословствуя как «ловцы человеков», направлялись «по-апостольски» к людям каждой эпохи, чтобы передать им Евангелие свободы, «которую даровал нам Христос» (Гал. 5, 1). Церковь не живёт для себя. Она всецело приносит себя человечеству для возвышения и обновления мира в новом небе и новой земле (см. Откр. 21, 1). Таким образом, она несёт евангельское свидетельство и раздаёт во вселенной дары Божии: Его любовь, мир, справедливость, примирение, силу Воскресения и чаяние вечности. |
|
|
