| Выбор материала есть право писателя, и основания выбора для нас не всегда ясны. Оговорка Иоанна, описавшего, по его свидетельству, только часть чудес Христовых ( Ин.20:30 , ср. Ин.21:25 ), относится и к синоптикам, прежде всего, потому, что у каждого из трех синоптиков, кроме общих чудес, есть и чудеса, опущенные в параллельных повествованиях (ср., напр., Мк.9:27–33 , Мк.7:32–36 , Лк.17:11–19 ). Не надо преувеличивать и того влияния, которое Иоанн приписывает чуду воскрешения Лазаря на события Страстной недели. «Этот Человек много чудес творит» ( Ин.11:47 ), так, по свидетельству Иоанна, понимали иудейские начальники положение вещей. Воскрешение Лазаря было только последнею каплею. Оно не вызвало бы выступления иудейских начальников, если бы Христос до того не совершил других чудес. Но последнею каплею было оно. И поставленный вопрос остается в силе: Что заставило Иоанна приписать такое значение именно тому чуду, мимо которого без внимания прошли синоптики? Начнем с того, что самоочевидно. Целый ряд фактов, упоминаемых у Иоанна, нашел свое место в Евангелии несомненно потому, что в этих фактах раскрывается высший духовный смысл. Чудо насыщения пяти тысяч ( Ин.6:1–14 ), вызывающее в памяти народа ветхозаветную манну в пустыне ( Ин.6:31 ), является исходной точкой для поучения Христова о хлебе животном, сшедшем с небес, в котором раскрывается глубочайшая сущность христианской Евхаристии ( Ин.6:26–64 ). Упоминание Пасхи ( Ин.6:4 ) и отдельные подробности (ср. Ин.6:12 и Чис.6:12 ) делают эту связь особенно ясной. В последний день праздника Кущей Христос говорит о потоках воды живой, и Евангелист толкует эти слова, как обетование Святого Духа ( Ин.7:37–39 ). О рождении от воды и Духа Спаситель учит Никодима ( Ин.3:5 ). Связь воды и Духа вытекает и из беседы Господа с самарянкою ( Ин.4:7–19 ). Христос исцеляет слепого от рождения ( Ин.9:1–7 ) и, обличая жестоковыйных иудеев, соблазняющихся этим чудом, говорит о невидящих, которые узрят, и видящих, которые станут слепы ( Ин.9:39–41 ). |
| Это усыновление Отцу и исполнение Святым Духом могло свершиться только через Иисуса Христа, только после Его прославления (см.: Ин. 7: 39). Иисус Христос постоянно намекал ученикам на то, что именно Он – причина прихода Духа-Утешителя. Идя на Спасительную Страсть, Господь сказал Своим ученикам: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины» (Ин. 14: 16–17). И еще: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему» (Ин. 14: 26). А также: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15: 26). Хотя Святой Дух явился в мире в полноте после Сына, но он, по святителю Григорию Богослову, был всегда равночестен Сыну и Отцу. Дух Сам «свидетельствует», «напоминает», «научает» учеников Христовых. Более того, из проповеди в Назаретской синагоге мы видим, что именно Дух Господень помазывает на служение Иисуса Христа (см.: Лк. 4: 18). Следовательно, в Пятидесятницу, как и при Крещении Господнем на Иордане, была явлена вся Святая Троица. Был голос Отца с неба, словно гром; было явление Духа в виде огненных языков, как ранее – в виде голубя; было явление Сына как Слова Божия, Которое стало основой проповеди о Воскресении. Действие Святого Духа, с одной стороны, подобно огню. Об этом духовном огне говорил Сын Божий, когда намекал, что пришел, чтобы низвести огонь на землю. И даже подчеркивал: «И как желал бы, чтобы огонь уже возгорелся!» (см.: Лк. 12: 49). Святой Иоанн Предтеча указывал на то, что Сын Божий будет крестить «Духом Святым и огнем» (Лк. 3: 16). Посылаемый от Отца через Сына, Святой Дух просветил апостолов и зажег их к благовествованию Евангелия. И как свечи зажигаются одна от другой, сохраняя один и тот же свет, так и через рукоположение апостолов на их преемников, по мысли святителя Григория Паламы, благодать Божественного Духа стала передаваться от поколения в поколение в Церкви Христовой. Но, с другой стороны, действие Святого Духа подобно воде. На это намекает Евангелие от Иоанна словами: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей… Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин. 7: 37–39). Принявшие Духа Святого и сами становятся источниками воды живой, которая исходит из чрева, то есть от сердца как центра жизни и телесной, и духовной. О сердце как о центре принятия Святого Духа писал и апостол Павел: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего» (Гал. 4: 6). |
| Ис.49:3 . и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. «Ты раб Мой Израиль, – в Тебе я прославлюсь». Несомненно, что этого места нельзя относить к историческому, плотскому Израилю, потому что тогда получилось бы резкое противоречие данного стиха с одним из предыдущих (5 ст.). Рискованно прилагать его и к самому пророку Исаии, потому что это слишком не отвечало бы и личному смирению пророка и действительному характеру его служения. Остается, таким образом, единственно возможным и правильным относить это обращение к Мессии, Отроку Господню. «Являясь в мир, Отрок Господень изображается здесь, как исполнитель воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Мф.5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся представителем Израиля, через которого прославится Бог (ср. Ис.42:1 ; Ин.17 – СПб. проф.). «В Тебе Я прославлюсь». Лучшим комментарием этих слов является известное, торжественное начало прощальной беседы Иисуса Христа со своими учениками: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» ( Ин.13:31 ). А святой Иоанн Златоуст в одном из своих толкований прекрасно поясняет, что «Бог почитает наше спасение Своею славою» (Том 10. Бес. 7, на 1Кор.2:6–7 ). Ис.49:4 . А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего. «А Я сказал: напрасно Я трудился». Данными словами Отрок Господень, Сын Божий, выражает сомнение в успехе своей миссии – даже больше того – сознает ее бесполезность и как бы разочаровывается в ней. Историческое оправдание этих слов должно видеть в том печальном обстоятельстве, что первая и ближайшая цель пришествия Мессии – собрание заблужденных овец дома Израилева ( Мф.15:24 ; Мф.23:37 ) – по жестокосердию последнего не осуществилась ( Ин.1:11 ). В сознании этой как бы некоторой недостаточности и неполноты искупительной миссии Богочеловека и следует видеть главную причину той глубочайшей сердечной муки и того чувства подавленности и покинутости, которые испытывал по человечеству Божественный Страдалец, как еще накануне, во время моления о чаше в Гефсиманской роще, так и вися на кресте, в последний предсмертный момент ( Мф.26:37–38 и Мф.27:46 ). |
| В чтенной ныне Евангельской притче предлагаются также три великие и достойные внимания нашего предмета: а) великость Божеского к человекам милосердия; б) великость человеческой к Богу неблагодарности, и в) великость наказания угрожающего неблагодарным. Итак, первый предмет нашего слова есть неизреченное Милосердие Бога к нам грешным, как в самом приуготовлении для нас вечери, так и в приглашении нас на оную. «Человек некий сотвори вечерю» ( Лк.14:16 ). Здесь под именем человека разумеется сам Господь Бог . Одно то, что не гнушается нашего имени, что называется человеком, уже доказывает все Его человеколюбие. Он мог бы и из человеческих имен усвоить Себе имя отличное, и Своему достоинству более приличное, как-то: Господин или Царь: но всем титулам предпочитает простое имя человека. «Человек некий сотвори вечерю». И люди, нарочито уготовляя пиршества, и призывая на оные гостей, не ограничиваются только тем, чтобы утолить голод их: а стараются всемерно удовлетворить вкусу посетителей приятностью, обилием, разнообразием лучших брашен и искусством самого приуготовления оных. Кольми паче Бог премудрый и всемогущий, если что творит, творит великое и превосходное: и если сотворил вечерю: она должна быть самая богатая и великолепная, что ясно означает Спаситель сказав: «вечерю велию». Что же надлежит разуметь под именем брашна и пития, предлагаемых Богом на сей великой вечери? В книге Второзакония Моисей говорит Израильтянам: «не о хлебе едином жив будет человек; но о всяком словеси исходящем из уст Божиих» ( Втор.8:3 ). «Се дние грядут, глаголет Господь – у Пророка Амоса, – и послю глад на землю, не глад хлеба, ни жажду воды, но глад слышания Слова Господня» ( Ам.8:11 ). В сих изречениях Писания видим, во-первых, что истинный для души хлеб есть Слово Божие. Бог говорит у Пророка Исаии: «Аз дам воду в жажду ходящим в безводней». Чтó же означает вода сия, продолжая, Сам изъясняет: «наложу дух Мой на семя твое, и благословения Моя на чада твоя, и прозябнут акы трава посреде воды, и яки верба при воде текущей» ( Ис.44:3–4 ). Иисус Христос говорит Самаряныне: «иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки, но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный» ( Ин.4:14 ). «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет» ( Ин.7:37 ). «Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы» ( Ин.7:38 ). «Сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его» ( Ин.7:39 ). Итак, в приведенных изречениях Пророческих и в словах Иисуса Христа под именем воды разумеется благодать Святого Духа. И как вещественный хлеб не может ни расти, ни приуготован быть в пищу без воды; так и нам необходима благодать Святого Духа, дабы произрасти в сердцах наших Слову Божию, и соделаться для нас хлебом жизни. |
| Благодать необходима нам для достижения спасения; она призывает человека ко спасению и содействует ему на пути спасения. Иисус Христос учит: Никто же может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его. Есть писано во Пророцех: и будут вси научени Богом ( Ин. 6:44, 45 ). И привлечение человека к вере в Иисуса Христа, и научение его спасительным истинам совершается действием Святого Духа, о чем предсказано было чрез пророка Иоиля. Устами пророка Бог говорил: излию от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши и дщери ваши ( Иоил. 2:28 ). Также Иисус Христос говорит: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие ( Ин. 3:5 ). То есть не возрожденный благодатию святого крещения не может быть членом земной церкви Христовой; а потому не может наследовать и царствия небесного. Силою Божественной Благодати верующий в Иисуса Христа разрешается от грехов, оправдывается пред Богом, обновляется в жизни, то есть, отвергнув жизнь греховную, начинает жить благочестиво и свято, повинуясь заповедям Божиим, и ожидает вечной жизни. Так учит апостол Павел: когда явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, – Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления святым Духом, которого излил на нас обильно, чрез Иисуса Христа Спасителя нашего, чтобы оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни ( Тит. 3:4–7 ). Тот же апостол в другом послании пишет: такими (т. е. порочными людьми) были некоторые из вас: но омылись, но осветились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего ( 1Кор. 6:11 ). Только при содействии Благодати Христовой можем мы проводить жизнь благочестивую и добродетельную, и таким образом достигать вечной жизни; а без помощи Благодати не можем мы делать ничего доброго для спасения своей души и не наследуем царствия небесного. Иисус Христос учит: как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви: кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего. ( Ин. 15:4, 5 ). Это совершается силою Благодати, или действием Святого Духа. Это Господь раскрыл, говоря: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, яко же рече Писание ( Ис. 12:3 ; Иоил. 3:18 ), реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе, Его же хотяху приимати верующие во имя Его ( Ин. 7:37–39 ), присовокупил евангелист. 3) Благодать всем предлагается, но получают её только достойно принимающие |
| е. освобождение себя от обязанностей веры в истинного Бога и Христа-Спасителя, и послушания возвещённому Христом закону евангельскому. Вера Христова, с ее учением о подчинении ей своего разума ( 2Кор.10:5 ), о самоотверженной любви в Богу и ближнему ( Мф.22:37–39; 10:37–39 ; Ин.15:13 ), о подчинении своей воли воле Божией ( 2Петр.4:2 ), обуздании похотей плоти и умерщвлении страстей ( Кол.3:5 ; Фил.4:8 ). составляющая для истинных последователей Христовых благое и легкое иго, доставляющее покой смущаемой и отягощаемой грехом их совести ( Мф.10:28–30 ), для людей неверующих, привыкших ходить в похотях сердца своего, всегда казалась и кажется тяжелыми узами, стесняющими их свободу, и неудобоносимым игом, и потому они всегда восставали и восстают против веры в Бога и Христа. Так и во время земной жизни Иисуса Христа восстававшие на Него иудеи, представляясь мнимо строгими ревнителями исполнения буквы закона, в действительности стремились к разрушению закона Божия ряди своих человеческих преданий ( Мф.15:6, 23 ; Мк.7:8, 9:13 ) и к освобождению себя от налагаемых законом обязанностей нравственной чистоты ( Мф.23:25–28 ; Ин.5:44; 12:43 ). 4 . Но Тот, против Которого восстают цари и князья земные, живёт (собственно: восседает, как царь на троне) на небесах, в недосягаемой для земных восстаний высот (ср. Пс.112:4–5 и 1Тим.6:16 ), и Он есть Господь, т. е. всемогущий Творец и Владыка всего мира, Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим.6:15 ), пред которым бессильны и ничтожны все враждебные усилия непокорных Ему тварей (ср. Ис.40:22–23 ; Пс.32:10 ). Он в спокойном величии как бы только улыбается (= посметс) на восстания мятежников, т. е. спокойно и снисходительно смотрит на них, попускает их, как предприятия ничтожные, несбыточные, не карая мгновенно грешников, но долготерпеливо ожидая их покаяния и исправления ( Ис.30:18 ; Рим.2:4 ; 2Петр.3:9 ), и только посмевается (поругается=посрамитъ) над ними, – делает, смешными, посрамляет их безуспешностью их замыслов ( 2Пар.30:10 ; Пс.58:9 ), обращая зло против них самих (ср. |
| Всемогущий Бог, – создавший из ничего дивную вселенную, для Которого нет ничего невозможного, – ясно свидетельствует в Священном Писании, что при воскресении мёртвые восстанут в тех же телесах, с которыми мы живём, умираем и полагаемся во гроб. «Оживут мертвецы Твои, – пророчествует по вдохновению Божию святой пророк Исаия, – восстанут мёртвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прах: ибо роса Твоя – роса растений и земля извергает мертвецов» ( Ис.26:19 ). «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, – читаем у прор. Даниила, – одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» ( Дан.12:2 ; Иез.37:3:12–13 . Сравн. 2Ездр.7:32–33:14:35 ; Иов.19:25–26 ; 2Мак.12:39:43–44 ; Прем.16:13–14 ; Тов.13:2 ; Втор.22:39 ). Ещё яснее о том свидетельства Нового Завета: «Не дивитесь сему, – говорит Сам Христос Спаситель, – ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия. И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» ( Ин.5:28–29 ). И святой апостол Павел также учит: «Если мы соединены с Ним (Христом) подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» ( Рим.6:5:8 ). «Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых животворит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» ( Рим.8:11 ). «Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся, вдруг во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление» ( 1Кор.15:51–53 ). Второе пришествие Христово будут предварять, по Писанию, некоторые особые признаки, которых теперь в наличности пока ещё не имеется. Так, во-первых, не вполне проявились теперь ещё особенные ослабления нравственности. Ведь пред кончиной мира «восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры, землетрясения по местам: и по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» ( Мф.24:7:12 ). |
| Арх.: РГИА. Ф. 796. Оп. 436. Д. 311; Архив МП. Послужной список; Архив УФСБ РФ по Москве и Моск. обл. Д. 11013; ЦА ФСБ РФ. Д. Р-33186; ГАРФ. Ф. 10035. Д. П-51948. Соч.: О именуемом «Феодоритовом слове»//Братское слово. 1894. 14. С. 264-292; К вопросу о разработке священно-ист. мат-ла для жизнеописания св. ап. Павла//БВ. 1899. Т. 3. 12. С. 547-557; Проконсул Сергий Павел и волхв Вариисус (Деян. XIII. 6-12)//ВиР. 1898. Т. 1. Ч. 2. С. 499-519, 649-668; Речь при погребении заслуженного проф. Московского ун-та, заслуженного профессора и почетного члена МДА В. О. Ключевского, сказанная 15 мая 1911 г. пред песнопением «со святыми упокой»//БВ. 1911. Т. 2. С. 16-19; Человечество Христа Спасителя и Его значение в нашей духовной жизни. Серг. П., 1913; К биографии В. О. Ключевского: (Ключевский до ун-та)//Голос минувшего. 1913. 5. С. 158-173; О «русском» агрономе с церковной кафедры: [Произнесено в храме Московского сельскохозяйственного ин-та 16 сент. 1913 г.]. Серг. П., 1913; [Делицын П. С.]//У Троицы в академии. М., 1914. С. 74-75. Примеч.; Прошлое и будущее: [Речь пред молебном в день 50-летия Высшего сельскохозяйственного ин-та в Петровско-Разумовском (21 нояб. 1915 г.), произнесенная в храме ин-та, в присутствии профессоров и студентов]. Серг. П., 1916. Лит.: Моск. ЦВед. 1905. 29. С. 309; Бутовский полигон. Вып. 1. С. 40; Акты свт. Тихона. С. 319; Мартиролог «Бутово». С. 23; Голубцов С. А., протодиак. МДА в революционную эпоху. М., 1999. С. 170, 241; он же. Московское духовенство в преддверии и начале гонений, 1917-1922 гг. М., 1999. С. 7, 37, 39, 41, 46-47, 120, 122-123, 127, 133, 139, 143-145, 155-156; он же. Профессура МДА в сетях Гулага и ЧеКа. М., 1999. С. 33-38; он же. Стратилаты академические. М., 1999. С. 222; ЖНИР: Моск. Янв.-май. С. 52-58; Февр. С. 65-71; Священный Собор Правосл. Рос. Церкви 1917-1918 гг.: Обзор деяний. М., 2002. 1-я сессия. С. 109, 118, 120, 156, 169, 180, 209, 246; 2-я сессия. С. 42, 44, 57, 166, 203, 485, 506; 3-я сессия. С. 103-105, 120, 151, 158, 167, 310, 363, 397; Русская Голгофа: Бутово: Месяцеслов-синодик. М., 2005. С. 12, 54, 75, 160; ЖНИР: Моск. Янв.-май. С. 52-58; Февр. С. 65-71. |
| Прежде чем рассмотреть мусульманские представления о чудесах, кратко изложим православное понимание чуда и его значение в качестве свидетельства истинности Откровения Божиего. Это необходимо сделать для того, чтобы оценить характер чудес, о которых сообщает нам исламское предание. По православному вероучению, чудеса относятся к внешним, сверхъестественным признакам Откровения Божиего. «Чудеса – это события в природе или естестве сверхъестественные, то есть такие, которые превышают силы и законы самой природы и могут быть совершаемы в ней только силою высочайшею – Божественною» 3 . Чудеса необходимы для высочайших целей веры, они необходимы в деле подтверждения истинности Откровения Божиего. Чудо совершить может только один Бог, таким образом, человек или ангел может творить чудеса только по силе, данной Богом. Поэтому когда человек или ангел возвещает людям какое-либо учение, претендующее на Откровение Самого Бога, в подтверждение своих слов совершает истинные чудеса Божии, то в отношении его проповеди не должно быть сомнений 4 . В Священном Писании мы неоднократно встречаемся с такими чудесами Божиими, Сам Бог часто указывает на Свои сверхъестественные деяния как на знак, подтверждающий истинность Его Откровения. Это видно у ветхозаветных пророков: пророку Моисею при его призвании Господь являет чудеса для того, чтобы поверили [тебе], что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 4 , 5) (см.: Исх. 4 , 8–9). Неоднократно Сам Бог через чудеса подтверждал пророческие полномочия Моисея (см., напр.: Исх. 14 , 11, 13–31; Числ. 16 , 5, 28–30, 33 и др.). Чудо подтверждает истинность пророческой проповеди Илии, когда он, противостоя языческому многобожию, бросает вызов пророкам ханаанского божества Ваала и подтверждает истинность веры в единого Бога сверхъестественным и очевидным для всех израильтян чудом (см.: 3 Цар. 18 , 21–39). В Новом Завете Сам Господь наш Иисус Христос указывал на Свои чудеса как на доказательство Своих Божественных полномочий. Об этом Он говорит посланным к Нему ученикам Иоанна Крестителя (см.: Лк. 7 , 20–22; Ин. 5 , 33, 36), чудеса есть свидетельство того, что Сам Бог явился во Христе и творит дела, свойственные Ему одному (см.: Ин. 10 , 30, 37–38), поэтому иудеи не имеют извинений в своем неверии, так как видели эти дела Божии и не уверовали (см.: Ин. 15 , 24). |
| Пророк призывал израильский народ, возвратившийся в свою землю, вспомнить о верности Господу; в грядущем Царстве Божием проявится слава Господня в избавленных и спасенных Им, и они узрят новое небо и новую землю (65,1–25). Трудности истолкования Более ста лет ученые спорят относительно авторства Книги пророка Исаии. Несмотря на то, что иудеи и христиане никогда не сомневались в композиционной целостности этой книги, как и в том, что ее автором является Исаия, критически настроенные ученые, апеллируя к историческим, философским и лингвистическим аспектам книги, стремятся доказать, что она явилась плодом усилий нескольких авторов. Придерживающиеся такой точки зрения исследователи делят Книгу пророка Исаии на несколько книг и рассуждают о «первом Исаии» (Первоисаии) гл. 1–39. Этот раздел книги приписывается самому Исаии, жившему в Иерусалиме в VII в. до Р.Х.; о «втором Исаии» (Второисаии) гл. 40–66 или 40–55. Эта часть приписывается другому пророку, жившему в период пленения и после него; и, наконец, о «третьем Исаии» (Третьеисаии) гл. 56–66. Этот раздел приписывается еще одному пророку, жившему в Иудее уже после пленения. Исследователи традиционного направления считают, что Книга пророка Исаии была написана одним автором. При этом они ссылаются на доказательства, имеющиеся в книге, и прежде всего на четкие и недвусмысленные упоминания о самом Исаии (2,1; 7,3; 13,1; 20,2; 37,2; 6,21; 38,1.4.21; 39,3.5.8), на заглавие книги (1,1), на сходство тем, литературных образов, лексики и метафор, повторяющихся на протяжении всей книги (напр., «слава», «Святой Израилев», «Сион», «город»). Книги Библии, написанные разными людьми (напр., Псалтирь и Книга притчей Соломоновых), как правило, называют всех своих авторов. В Книге же пророка Исаии только указывается на его авторство. Новый Завет утверждает авторство Исаии как факт: апостол Иоанн относит пророчества из Ис. 6,10 и 53,10, которые якобы принадлежат «Первоисаии» и «Второисаии», к одному и тому же пророку Исаии ( Ин. 12,38–41 ). |
|
|
