1) Истина о божеств. достоинстве И. Христа засвидетельствована Его собственными многократными указаниями на Свое отношение полнейшего единства с Б.Отцом, – единства в отношении бытия ( Ин.10:38 ; Ин.14:10 сл.), жизни ( Ин.5:26 ), мощи ( Ин.10:29,30 ) и деятельности ( Ин.5:17 сл.), словом, – единства по всему ( Ин.16:15 ). Указание на это единство дается, равн. обр., и в наименовании «Сын Божий», которое, хотя и служит, для обозначения всего лица Спасителя и употребляется для выражения мессианского Его достоинства ( Ин.1:50 ; Ин.11:27 ; Лк.4:41 ), не тождественно, однако, с названием «Мессия». Оно выражает, прежде всего и ближайшим образом, мысль о божеств. происхождении, о божеств. достоинстве, почему и вызывало со стороны иудеев, понимавших его в метафизическом смысле, обвинение Христа в богохульстве ( Ин.10:36 ; Ин.5:18 ; Ин.6:1 ; Мф.26:63–65 ), тогда как признание Его Мессией повода к такому обвинению никому не подавало ( Ин.6:14–15 ; Ин.10:24 и др.). Не отрицая правильности иудейского понимания, а даже решительно утверждая его ( Мф.26:63,64 ; Мк.14:61,62 ), Христос данным названием указывает на то, что Он – Сын Божий не в теократическом смысле (как напр. Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Пс.81:6 и др.), а в собственном, что Он – Сын, бывший у Отца от вечности. Согласно с этим, Он решительно свидетельствует о Себе, что Он имел славу у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ; сн. Ин.8:58 ), что бы от Бога изшел ( Ин.8:42 ), пришел с небес ( Ин.3:13 ; Ин.6:38 , сн. Ин.6:51:58,62 ). В силу такого отношения единства с Отцом, Христос усвояет Себе и все божественные предикаты, называя Себя Жизнью ( Ин.6:35,48,51 ; Ин.11:25 ), Светом ( Ин.8:12 ; Ин.9:5 ; Ин.12:35,36 ) и Истиной ( Ин.14:6 ), – не в том смысле, что чрез Него, как посредство, изливается на человека жизнь и свет истины пославшего Его и обитающего в Нем Отца, но в том, что Он Сам есть все это – и Жизнь, и Свет, и Истина, – по существу своему, что Он обладает всем этим как своею собственностью, имеет «в Себе», что Он Сам есть творческий принцип всякой жизни, начало, оживляющее в жизнь вечную, сама абсолютная истина и источник света для мира. Как обладающий всей полнотою Божества Отца, Христос обнаруживает и чисто божественную деятельность: властно прощает грехи ( Мф.9:2 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), принимает молитвы ( Ин.14:13,14 ), спасает и судит мир ( Ин.10:9,28 ; Ин.5:22,27 ; Мф.25:31 сл.), и в силу того является таким же предметом веры и почитания, как и Отец ( Ин.5:23 ; Ин.6:29,40,47 ; Ин.12:44 сл.; Ин.17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

прот. Александр Мень Тайная Вечеря Тайная Вечеря, традиционное название последней трапезы Христа Спасителя с учениками. Название ее связано с тем, что из-за угрозы со стороны Вечеря должна была происходить втайне. Ее средоточием был священный акт установления Завета, предреченного пророком Иеремией ( Иер.31:31 ), и таинства евхаристии, которое, по воле Самого Господа, стало совершаться Церковью в «воспоминание» о Нем. Свидетельства о Тайной Вечере содержатся в ( Мф.26:17–35 ; Мк.14:12–26 ; Лк.22:7–39 ; Ин.13–14 ; 1Кор.11:23–25 ) и в целом совпадают между собой. Различия в рассказах незначительны и касаются только деталей (например, у Мф. и Мк. Господь сначала благословляет хлеб, а затем чашу с вином, а у Лк. – сначала чашу, затем хлеб и в конце Вечери снова чашу). Текст Ин. содержит три существенные особенности: а) в нем приводится прощальная беседа Спасителя, отсутствующая у синоптиков; б) в Ин. не сказано о евхаристии, но говорится об умовении ног, которого нет у синоптиков; в) Ин. подчеркивает, что Тайная Вечеря совершилась «перед праздником Пасхи», тогда как синоптики относят ее к «первому дню опресноков, когда надлежало закалать агнца», т.е. к самому дню праздника. Первое расхождение обусловлено общим характером 4-го Евангелия. Оно и в других местах приводит большие беседы Христа, которых нет у синоптиков (см. статью Второе является одним из мест Библии и до сих пор не нашло объяснения (существует гипотеза, согласно которой Господь и раньше совершал священные трапезы с учениками и поэтому Ин. не счел необходимым описывать последнюю трапезу). Как бы то ни было, евхаристическое учение в Ин. есть: оно выражено в словах Христовых о небесном Хлебе ( Ин.6 ). Вопрос о дате и пасхальном характере Тайной Вечери. Иудейская Пасха справлялась 14 числа весеннего месяца нисана (см. статью библейские). Праздничную трапезу (евр. ,седер) устраивали вечером 14 дня месяца нисана (по мнению некоторых экзегетов, если речь идет о Пасхе в 30 г. н.э., то она совпадала с 6 апреля нашего календаря). Согласно Ин., канун Пасхи в тот год приходился на пятницу (см. Ин.13:29; 18:28 ), а Тайная Вечеря была совершена за день до этого (т.е. вечером 13 нисана). Но при чтении синоптиков создается впечатление, что Тайная Вечеря происходила непосредственно в вечер седера, т.е. 14 нисана. Есть 5 наиболее распространенных гипотез, объясняющих это расхождение.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Пилат, выйдя (к ним), спросил, в чем (они) обвиняют Иисуса, и поскольку не нашел ничего достойного обвинения, то послал Его к Ироду, а последний - снова к Пилату. Иудеи же стремились убить Иисуса. Пилат сказал им: возьмите Его вы, и распните, и по закону вашему судите Его (ср.: Ин. 18, 31; 19, 6). Они отвечали ему: нам не позволено предавать смерти никого (Ин. 18, 31), побуждая Пилата распять (Его). Пилат спросил Христа, Царь ли Он Иудейский. Он признал Себя Царем, но Вечным, говоря: Царство Мое не от мира сего (Ин. 18, 36). Пилат, желая Его освободить, сначала сказал, что не находит в Нем никакой благовидной вины, а потом предложил, по обычаю, ради праздника отпустить им одного узника, - но они выбрали Варавву, а не Христа (см.: Ин. 18, 38-40). Тогда Пилат, предавая им Иисуса, прежде велел бить Его, потом вывел к ним под стражей, одетого в багряницу, увенчанного терновым венцом, со вложенной в правую руку тростью, осмеянного воинами, говорившими: радуйся, Царь Иудейский! (см.: Ин. 19, 1-5; Мф. 27, 29; Мк. 15, 16-19). Однако, надругавшись так, чтобы утолить их гнев, Пилат вновь сказал: я ничего достойного смерти не нашел в Нем (Лк. 23, 22). Но они отвечали: Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим (Ин. 19, 7). Когда они так говорили, Иисус молчал, а народ кричал Пилату: распни, распни Его! (Лк. 23, 21). Ибо через позорную смерть (какой предавали разбойников) иудеи хотели опорочить Его, чтобы истребить добрую память о Нем. Пилат же, как бы пристыжая их, говорит: Царя ли вашего распну? Они отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря (Ин. 19, 15). Поскольку обвинением в богохульстве они ничего не добились, то наводят на Пилата страх от кесаря, чтобы хоть таким способом исполнить свой безумный замысел, для чего говорят: всякий, делающий себя царем, противник кесарю (Ин. 19, 12). Между тем жена Пилата, устрашенная снами, послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него (Мф. 27, 19); и Пилат, умыв руки, отрицал свою виновность в (пролитии) крови Его (см.: Мф. 27, 24). Иудеи же кричали: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27, 25); если отпустишь Его, ты не друг кесарю (Ин. 19, 12). Тогда Пилат, испугавшись, отпустил им Варавву, а Иисуса предал на распятие (ср.: Мф. 27, 26), хотя втайне и знал, что Тот неповинен. Увидев это, Иуда, бросив сребреники (в храме), вышел, пошел и удавился (см.: Мф. 27, 3-5), повесившись на дереве, а после, сильно вздувшись, лопнул.

http://sedmitza.ru/text/1077347.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗЫ КОДЕКС [Лат. Codex Bezae, Codex Cantabrigiensis], один из важнейших пергаменных списков греч. и лат. текста НЗ V в., содержащий Четвероевангелие и Деяния святых апостолов (D 03 по Грегори-Аланду). Назван по имени Т. Безы , последователя Ж. Кальвина ; второе название по месту хранения в б-ке ун-та Кембриджа (Cambridge. Univ. Libr. Nn. II 41), куда рукопись поступила в дар от Безы в 1581 г. Б. к. написан унциальным письмом в одну колонку по 33 строчки на страницу, размер 26 ´ 21,5 см. Сохранилось 415 листов, греко-лат. билингва (греч. текст слева) для чтения за богослужением. Рукопись содержит 4 Евангелия в порядке Мф-Ин-Лк-Мк (т. н. «западный порядок»), затем следуют 3 Ин 1-11 (только лат. текст) и Деян. Утрачены в греч. тексте Мф 1.1-20; 7-16]; 6. 20-9. 2; 27. 2-12; Ин 1. 16-3. 26; 14-20. 13]; [Мк 16. 15-20]; Деян 8. 29-10. 14; 21. 2-10; 16-18; 22.10-20; 22. 29-28. 31, а в лат. Мф 1. 1-11; 21-3. 7]; 6. 8-8. 27; 26. 65-27. 1; Ин 1. 1-3. 16; 2-20. 1]; [Мк 16. 6-20], Деян 8. 20 - 10. 4; 20. 31-31. 2; 7-10; 22. 2-10; 23. 20-28. 31 (фрагменты в квадратных скобках восполнены в Х в.). Лишь текст Лк сохранился полностью. Беза указывал, что Б. к. происходит из мон-ря св. Иринея в Лионе, разграбленного гугенотами в 1562 г. Утверждение Безы, что кодекс хранился там долгое время в небрежении, вступает в противоречие с фактом использования Б. к. на Тридентском Соборе в 1546 г. и в издании Этьенна (Стефануса). Труды международного коллоквиума 1994 г., посвященного Б. к. (Codex Bezae: Stud. from the Lunel Colloquium, June 1994/Ed. D. C. Parker, C.-B. Amphoux. Leiden, 1996), показали, что совр. наука не имеет единого мнения относительно Б. к., начиная с вопроса о месте его создания. Традиционно считается, что кодекс появился в двуязычной (греко-лат.) среде на Западе, в Галлии, вероятнее всего в Лионе ( Holtz L. L " Écriture latine du Codex de Beze//ibid. P. 14-58), однако К. Аланд локализует его в Сев.

http://pravenc.ru/text/77820.html

Скачать epub pdf Глава 13 Умовение Господом ног учеников (1–11) и беседа после сего (12–20). Указание предателя и удаление его с вечери (21–30). Прощальная беседа Господа с учениками (начало: 31–38). 1. Ин. 13:1 . Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришёл час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их. Ин. 12:1, 8:20 ; Мф. 26 п.; Мф. 16:28 . Пред праздником Пасхи: о Пасхе см. прим. к Мф. 26:2 . – Что пришёл час Его и пр. (ср. 7 и прим.), т. е. настало время Его смерти (см. прим. к 12:27–28) и чрез смерть – прославления Его в воскресении и вознесении к Отцу Небесному. – Перейти от мира: «высоко знаменательно евангелист называет смерть Его переходом» (Злат.) «по причине вознесения Его по воскресению» (Феофил.). – Возлюбив Своих и пр.: Господь – воплощённая любовь, всегда любил всех, особенно последователей Своих; но в эти последние дни и часы Своей земной жизни эти чувства любви к ним возросли, так сказать, до высшей степени – до конца возлюбил их, совершенно, вполне, «не опустил ничего, что следовало сделать тому, кто сильно любит» (Феофил.). Эта полнота любви выразилась во всех Его действиях в отношении к ним в продолжение этих последних часов Его земной жизни. Первый пример её евангелист указывает в событии умовения Господом ног учеников Своих во время последней вечери Его с ними. – Своих: Своими (собственными) в частном и тесном смысле слова называются здесь св. апостолы, как представители в настоящем случае всех верующих во Христа, которые все суть Свои Господу и Богу в смысле особенной близости Его к ним (ср. Еф. 2:19 ). – Сущих в мире: остающихся ещё в мире, на земле, тогда как Ему пришёл час перейти от мира к Отцу. 2. Ин. 13:2 . И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, Мф. 26 п. Ин. 13:27, 6:70 ; Лк. 22:3, 31 . 3. Ин. 13:3 . Иисус, зная, что Отец всё отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, Ин. 3:35, 10:18, 18:4 . 4. Ин. 13:4 . встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суд I. ПОНЯТИЕ 1) в ВЗ право С. принадлежит Богу. Вершить С. означает прежде всего «устанавливать или восстанавливать справедливость». Так, праведники могут ожидать справедливости именно от С. Божьего ( Пс. 57:12 ; Иер. 17:10 ). Судящий Бог – защитник гонимых, вдов и сирот ( Исх. 22:21–23 ; Исх. 23:7 ; Пс. 25:1 ; Пс. 67:6 ; Пс. 118:52 ). Но горе тем, кто творит неправду! Божий С. над ними будет суров ( Лев. 26:14 ; Втор. 28:15 ; Иер. 28:16 ); 2) в НЗ греч. слово крисис в первую очередь означает «разделение», «различение», и лишь затем – «решение, постановление суда», «суд». Отделять свет от тьмы (см. Быт. 1:4 ) – неотъемлемое свойство самой сущности Бога; «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин. 1:5 ; Иак. 1:17 ). В Нем нет места греху, который является частью тьмы. Поэтому Бог побуждает представлять сокрытые грехи и злые дела на всеобщее обозрение, тогда как грешникам присуще скрывать тайные дела тьмы ( Ин. 3:19 ). «Все, делающееся явным, свет есть» ( Еф. 5:11–23 ). Когда вершится Божий С., все сокрытое, согл. Его воле, должно быть явлено на свет. II. БОЖИЙ СУД И ЕГО ЛЮБОВЬ 1) все подчинено Божьей воле к спасению человечества. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). Поэтому Иисус говорит о Себе: «Я не сужу никого» ( Ин. 8:15 ). Его цель – спасение человечества, а не его уничтожение ( Лк. 9:56 ; Ин. 12:47 ). Божья воля к спасению засвидетельствована в Библии ( Иез. 33:11 ; Лк. 5:32 ; Лк. 19:10 ; 1Тим. 1:15 ; 1Тим. 2:4 ). Но Божье спасение и Божий С. не является взаимоисключающими понятиями. Напротив, для исполнения Богом спасит. миссии Ему необходимо вершить С. Без С. спасение невозможно; 2) никто не приобщится к Божьему вечному спасению, пока над ним не свершится С., который отделит свет от тьмы, добро от зла. И Христос послан на землю для вынесения всем людям приговора, согл. которому одни «восстанут», другие же «падут» ( Лк. 2:34 ). Он пришел в мир сотворить спасение, но Его приход обернулся С. над миром, ибо «люди более возлюбили тьму, нежели свет» ( Ин. 3:19 ). Смерть Иисуса стала осуждением для Его судей. Те, кто рассчитывал судить Иисуса, сами оказались под С. ( Ин. 12:31 ). Т.о., приход Иисуса имеет для человечества двойное значение:

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Иудея ( ,; οδα, γ οδα; Iuda, terra Iuda; Juda, das Land Iuda, das Iudische Land; земля Нав.15:1 и дал. Нав.19:1–9 . Суд.15:9, 11 . Руф. 1:1, 2, 7 . 1Цар.17:1, 22:5, 23:3, 23, 27:10, 30:14, 16 . 2Цар.2:1, 6:2, 24:7 . 3Цар.12:17, 13:1, 14:21, 15:17 , 4Цар.9:29, 15:37, 22:13, 23:17 , . 25:22. , 1Ездр.1:2, 2:1, 4:6 . Неем.1:2, 6:18, 7:6, 11:2 ,. 12:31, 13:15. 2Ездр.1:32, 37, 2:12, 4:45, 6:1, 8:12, 78 . Тов.1:18 . Иуд.1:12, 4:1, 8:21 . и др. Мф.2:1, 5–6, 22, 3:1, 5, 24:16 . Мк.1:39, 2:4, 3:1 . Ин.3:22, 4:3, 47 . . и пр. и пр. и пр. – Слово «Иудея» иногда принимается в обширнейшем смысле, и под нею разумеется вся Палестина. Так особенно понималось слово это по возвращении иудеев из плена. Как имя иудеев означало весь народ иудейский, не живущих только в уделе Иудином, но и в других городах Палестины, так и имя «Иудея» означало всю обетованную землю, всю Палестину, все земли, по которым расселялись иудеи по возвращении своем из плена (см. напр. Агг.1:1, 14, 2:2. 21 . Зах.1:21 . Мак.2:11–12). Когда Иуда Маккавей вел войны, защищая свое отечество от иноплеменников, к нему обращались с просьбой о защите не иудеи только иерусалимские, но и из Галилеи, и Самарии, и Галаада ( 1Мак.5 гл.). Но собственно под Иудеей разумеется только южная часть Палестины. Около времен И. Хр. обетованная земля разделялась на четыре главные части: на Иудею, Самарию и Галилею, и к ним присоединялась четвертая часть за Иорданом. Такое разделение можно примечать еще во времена И. Навина ( Нав.20:7–8 ). То же видно из книг Маккавейских ( 1Мак.10:30 ). То же видим у Флавия, который подробно описывает границы этих земель (о Войн. Uyд. III, 3 ). Это же видим из Нового Завета ( Мф.2:1, 3:1, 4:12–16, 23–25 . Мк.3:7–8 . Лк.1:65, 2:4, 3:1 . Ин.4:3–4, 7:1 . Деян.1:8, 8:1, 9:31 ). К Иудее собственно принадлежали: колена – Иудино, Вениаминово, Симеоново, Даново и часть Ефремова (сн. 2Пар.15:8–9 ). Иудеей называется эта часть, потому что большей частью принадлежит Иудину колену, иудеям, а не израильтянам. Границы ее на севере – горы Ефремовы и Самария, на юге – Аравия и пустыня Дин (Вади-Муррег), отделяющая Иудею от Идумеи, на западе – Средиземное море, на востоке – Мертвое море и Иордан. По Флавию, к ней принадлежали также и приморские земли на Западе – до Птолемаиды (Herz. XI. р. 2 и 31). Понимая Иудею в этом объеме, мы, согласно указаниям Св. Писания, различаем в ней пять главных частей: 1., Полуденную, 2., Нагорную Иудею, 3., пустыню Иудейскую, 4., низменные места Иудеи и 5., прибрежные равнины ( Быт.13:3, 20:1, 24:62 . Втор.34:3 . Нав.10:40, 11:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОХРИДСКИЕ ГЛАГОЛИЧЕСКИЕ ЛИСТКИ (ОННБ, 1/2 532), памятник старославянского языка XI в., 2 неполных обветшавших пергаменных листа, написанные глаголицей. Название Охридские фрагменты получили по г. Охриду, где в 1845 г. их обнаружил В. И. Григорович . В 1865 г. Григорович подарил О. г. л. б-ке Новороссийского ун-та г. Одессы. В 30-х гг. ХХ в., после упразднения ун-та, рукопись поступила в Одесскую национальную научную б-ку (с 1930 Одесская государственная публичная б-ка, позже Одесская государственная научная б-ка). О. г. л. являются частью 1-й тетради (листы 2 и 4) с фрагментами текстов из Евангелия-апракос: на л. 1-1 об. содержатся чтения Светлой недели - на вторник без начала (Лк 24. 19-35) и на среду без конца (Ин 1. 35-42), на л. 2-2 об.- окончание чтения в субботу Светлой недели (Ин 3. 30-33), в воскресенье 1-й недели по Пасхе (Ин 20. 19-31) и в понедельник 2-й недели по Пасхе без конца (Ин 2. 1-7). От л. 1 (18,5×9,5 см) сохранилась лишь левая вертикальная половина, правый верхний угол оборван. Края л. 2 (18,5×16 см) оборваны, внешние поля обрезаны. Буквы на обоих листах затерты или выцвели. Изначально в кодексе, фрагментом которого являются О. г. л., текст был написан черными чернилами без разделения на столбцы, с размещением 28 строк на странице. Буквы расположены под линией строки. На л. 2 об. сохранились карандашные пометы с отсылками к тексту Остромирова Евангелия и кириллическая транслитерация текста почерком, характерным для XIX в., а на внешнем поле л. 2 - неразборчивая приписка. Из художественного оформления представлен лишь инициал (Л. 2) в виде изящной вазочки на треугольной ножке, к-рый был выполнен чернилами и расцвечен красной краской. По палеографическим особенностям письмо О. г. л. является не вполне округлой «висячей» угловатой глаголицей ( Ягич. 1911. С. 133). Основной текст написан минускульным письмом; в заголовках используется маюскульное письмо. В маюскульной строке вместо глаголической буквы использована кириллическая буква (Л. 2, 9) (аналогичное употребление кириллической в качестве заглавной буквы присутствует и в других старослав. глаголических памятниках, напр. в Синайской Псалтири, Синайском Евхологии (см. в ст. Синайские находки. 1975 г.), Мариинском Евангелии ).

http://pravenc.ru/text/2581777.html

Галилея, Галилейский, Галилеянин ( , – от (см. Галал)=круг, округ, область, страна; Γαλιλαα; Galilaea; Galiläa): Нав.20:7, 21:32 . ЗЦар.9:11. 4Цар.15:29 . Ис.8:23 (9:1). Тов.1:2 . Иудифь.1:8, 15:5 . 1Макк.5:14, 11:63, 12:47.49. Мф.3:13, 4:12, 15, 23, 25, 26:32, 28:7. 10, 16 . Мк.1:14, 16. 28, 3:7, 9:30, 14:70 . Лк.2:39, 3:1, 4:14, 13:1–2 23:6. Ин.4:3, 43, 7:1, 41, 52 . Деян.1:4, 2:7, 5:37, 9:31, 10:37, 13:31 . и др. – Это – северная часть Палестины, заключающая в себе уделы колен Асира, Завулона, Иссахара и Неффалима, от Самария до Кедеса и далее до Ваал-Гада и Емафа ( Нав.19:10–39 . сн. Нав.13:4–6 . Ис.9:1 . Флав. Древн. К. 5. гл. 1. § 22). Вначале название это усвоялось одному из округов колена Неффалимова, к северо-западу от Меромского озера, на горе Неффалимовой, к которому принадлежал город Кедес ( Нав.20:7, 21:32 . 1Пар.6:76 ); а потом оно распространено и на другие области северной Палестины (1Макк.5:14, 11:63, 12:47, 49. Мф.2:22, 4:23, 25, 26:32 . и др.). Название «Галилея языков» ( Ис.9:1 . Мф.4:15 ) очень могло идти этим местностям, потому что, при самом завоевании этих земель при И. Навине, здесь множество оставалось язычников ( Суд.1:30–33 ). И после, по Иосифу, иудейское население оставалось здесь смешанным с языческими племенами (Флав. Жизнь, 12). Соломон подарил в этой местности 20 городов царю Тирскому ( 3Цар.9:11 ). Впоследствии времени языческое население могло увеличиться здесь, подобно как в Самарии, при Феглаффелласаре, с переселением жителей городов галилейских в Ассирию ( 4Цар.15:29 . сн. 4Цар.17:23–24 ). К этому могло способствовать еще и то, что здесь лежал торговый путь от Дамаска к Финикии и Египту (Мф.4:15). Преобладание здесь языческого населения оставалось в силе и по возвращении иудеев из плена вавилонского, и во времена маккавейские иудеям угрожала даже здесь великая опасность от язычников (1Макк.5:14–15). Язычников особенно много было здесь в северной части Галилеи, по причине близкого соседства с землями языческими, особенно с Финикией и Сирией, и потому эта собственно часть и называлась Галилеей языческой (1Макк.5:15. Мф.4:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010