Бараний рог использовался как обрядовый инструмент ( Нав.6:4 ) или как сосуд для елея ( 1Цар.16:1 ). Вся хозяйственная жизнь основывалась на производстве овечьей шерсти ( 4Цар.3:4 ). Как сами животные, так и их шерсть ( Иез.27:18 ) были показателем благосостояния и могли служить средством выплаты дани ( 2Пар.17:11 ). Чистота шерсти (по-видимому, связанная с близостью к коже при стрижке) служила символом безгрешности ( Ис.1:18 ). Запрещение смешивать шерсть со льном также проистекало из стремления сохранить чистоту шерсти (или, быть может, из нежелания связывать себя оседлыми хозяйственными методами, то есть разведением льна, Лев.19:19 ). Уход за овцами требовал ответственного отношения ( Лк.15:4 ) и строгого учета ( Быт.31:39 ). Однако, в первую очередь, овцы служили в Библии моделью человеческого поведения. Человек – общественное существо и теряется, если не принадлежит к стаду. «Скиталец» выжить не может ( Быт.4:12 ). Люди поддаются внушению и легко сбиваются с пути ( Ис.53:6 ). Они беззащитны перед хищными волками ( Соф.3:3 ; Ин.10:12 ) или львами ( Иер.50:17 ) и отчаянно нуждаются в пастыре ( Зах.10:2 ). Если мы ходим Божьими путями, мы становимся Его овцами ( Пс.22; 94:7; 99:3 ). Иисус – наш Добрый Пастырь ( Ин.10:11–14 ) или Великий Пастырь ( Евр.13:20 ). Пастырь знает Своих овец по имени, а они знают Его голос ( Ин.10:3–4 ). Он называет их «овцами Моими» ( Иез.34 ; Ин.21:16–17 ). Очевидное сходство между людьми и овцами, а также аналогия в иерархических отношениях между Богом и смертным и между человеком и овцой легли в основу символической замены агнцем перворожденного мужского пола ( Исх.13:2,13 ) для ежегодного искупления ( Исх.12 ) и вечно действующей Пасхи ( Откр.5:6 ), освобождающей нас от самих себя ( Ин.1:29, 36 ). Христос – Агнец, ибо был «послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), «пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ), безгрешным ( Евр.4:15 ) и идеальной жертвой «без порока» ( Чис.28:3 ). Козлы. В отличие от овец, козлы сообразительны, самоуверенны и символизируют житейскую мудрость.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«Хлбъ благословивъ, Хлбъ сый небесный, благодаривъ Отцу Родителю, npieмый, и чашу ученикомъ давалъ еси: npiuмume, ядите, boniя, cie есть Тло Мое, и Кровь нетлнныя жизни». «Хлеб небесный» — Ин. 6:32, 33, 41, 50, 51, 53, 58. Один протестантствующий не хотел признавать, что Евхаристическая Чаша есть Чаша Крови Христовой, поскольку апостолы, воспитанные в иудействе, не могли преступить ветхозаветного запрета вкушения крови (Лев. 3:17; 7:26; 17:14; Втор. 12:23). Он убедился в истинности православного учения о Евхаристии, размышляя над текстом: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:54-56). «Руц простерлъ еси, имиже Хлбъ npiялъ еси нетлнiя, npiяmu сребреники, уста къ цлованiю принося льстивно, имиже Тло Христово и Кровь npiялъ еси: но горе теб, якоже рече Христосъ». «Горе тебе» — Мф. 26:24. Уподобляются Иуде-предателю нераскаянные грешники, которые и после причащения продолжают осуществлять свои злые намерения. «Христосъ учреди мipъ, небесный и божественный Хлбъ: npiuдume убо христолюбцы, бренными устнами, чистыми же сердцы npiuмeмъ врно жремую Пасху, въ насъ священнодйствуемую». «Учреди» — угостил на торжественной трапезе. «Бренными» — земляными; «тело бренно» (слав. Иов. 13:12). В книге Бытия сказано: «создал Господь Бог человека из праха земнаго» (2:7). «Жремую» — приносимую в жертву. Разночтение с греческим, где м. р. «жремаго», то есть Христа. «В нас» — у нас, то есть христиан. Утреня Четвертка, песнь 1 «Всевиновная и подательная жизни, безмрная Мудрость Бoжiя, созда храмъ Себ отъ Чистыя неискусомужныя Матере: въ храмъ бо тлесно oбoлkiйcя, славно прославися Христосъ Богъ нашъ». «Всевиновная» — причина всего, «Мудрость Божия» — Сын Божий. «Храм» — ср. Ин. 2:21. «Созда храм» — ср. Притч. 9:1. «Тайноводящи други Своя, душепитательную уготовляетъ трапезу, бeзcмepmiя же воистину Мудрость Бoжiя растворяетъ чашу врнымъ, приступимъ благочестно, и boзoniuмъ: славно прославися Христосъ Богъ нашъ».

http://patriarchia.ru/db/text/6018149.ht...

Объясн. Эти слова удостоверяют нас в том, что в таинстве Причащения истинно преобладает Тело и Кровь Христовы. Что вкушение Евхаристии не есть только образ духовного (какого-то) приобщения, об этом благоволил засвидетельствовать Сам Господь: Ин.6:51 , и апостол Павел вполне сознавал это: 1Кор.11:25–29 . В ст.17 апостол разумеет под «одним хлебом» не одну какую-то хлебную единицу, а сущность Евхаристии, соединяющей со Христом верующих в Него. В Православной Церкви хотя и совершается литургия на пяти просфорах, но для таинства Причащения употребляется одна просфора, из которой изъемлется Агнец: Ин.1:29 ; при этом вспоминается пророчество Исаии: Ис.53:7–8 . 1Кор.10:20–21 . «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской». Объясн. Язычники поклонялись идолам, тем самым служили бесам: Откр.9:20 ; Пс.105:35:38 ; Вар.4:7 ; следовательно, к православным христианам, поклоняющимся истинному Богу, это место не относится, так как первая и главнейшая жертва у них есть таинство Евхаристии: 1Кор.10:16:11:23–25 ; Мф.26:26–28 . 1Кор.11:25–27 . «Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Моё воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней». Объясн. После вечери преподавалась чаша и не обычная, утоляющая телесную жажду, а с истинной Кровью Христовой: Ин.6:55 ; 1Кор.10:16 , так как предшествовавшие «преломлению» обыкновенные вечери отменены были ещё самими апостолами: 1Кор.11:22:34 . Из слов 27 ст. ясно видно, что «хлеб сей» – не простой хлеб, но Тело Христово, и «вино сие» – не простое вино, но пресуществлённое в истинную Кровь Христову: ст.24; Мф.26:26–28 . Господь не говорил: это есть образ или подобие тела Моего....

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Изд.: Црвенковска Е., Makapujocka Л., ред. Орбелски триод. Ckonje, 2010. (Стари текстови; 10). Лит.: Стасов В. В. Слав. и вост. Орнамент по рукописям древнего и нового времени. СПб., 1884. Вып. 1. Табл. V-VI; Собрание древних слав. рукописей С. Верковича//Слав. известия. СПб., 1889. 41. С. 973-976 (рец.: Библиогр. заметки//РФВ. 1889. Т. 22. 4. С. 306-307); Отчет Имп. публ. б-ки за 1891 г. СПб., 1894. С. 25-27 (рец.: Соболевский А. И. Обзор звуковых и формальных особенностей болг. языка//ЖМНП. 1894. Ч. 293. 6. Отд. 2. С. 433-435); Ильинский Г. А. Апокриф «Acta Pilati» в списке Орбельской Триоди XIII в.//РФВ. 1906. Т. 56. 3/4. С. 209-217; Карабинов И. А. Постная Триодь: Ист. обзор ее плана, состава, редакций и слав. переводов. СПб., 1910; Лисицын М. А., прот. Первоначальный славяно-рус. типикон: Ист.-археол. исслед. СПб., 1911. С. 7, 30, 31; Диаковский Е. П. Последование часов и изобразительных: Ист. исслед. К., 1913; Лавров П. А. Палеогр. обозрение кирилловского письма//ЭСФ. 1914. Вып. 4/1. С. 120; он же. Альбом снимков с югослав. рукописей болг. и серб. письма//Там же. 1916. Прил. к вып. 4/1-4/2. Ил. 21; Дмитриевский. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 486-495; Илина Т. За графичната украса в бълг., сръбски и рус. ръкописи в сбирките на Ленинград и Москва//Изв. на Ин-т за изобразителни изкуства. София, 1962. Кн. 5. С. 90-93; Кодов Х. Фрагменти от старобълг. ръкопис с глаголическа приписка//Климент Охридски, 916-1966. София, 1966. С. 121-131; Мошин В. Палеографски албум на jyжhocлobeckomo кирилско писмо. Ckonje, 1966. С. 53, 64. Ф. 49, 60; он же (Моš in V.). Heretici trojezinici u staroslavenskom prijevodu trioda//Slovo. Zagreb, 1972. Br. 22. S. 117-125; Русек Е. Из лексиката на старобълг. триоди//Изв. Ин-та на бълг. езика. София, 1969. Т. 17. С. 149-180; idem (Rusek J.). Triod Orbelski//Sprawozdania z posiedze Komisji Oddziau Polskiej Akademii Nauk w Krakowie. Kraków, 1970. T. 14. N 1. S. 113-115; idem. Jucho slanitkovo w Orbelskim Triodzie//Македонски jaзuk. Ckonje, 1983. Бр.

http://pravenc.ru/text/2581475.html

Первейшая обязанность живущих в таком мире заключается в различении добра и зла ( 2Цар.14:17 ; 3Цар.3:9 ; Евр.5:14 ). Другая – в том, чтобы делать добро, а не зло, решительно отвергать зло и избирать добро ( Пс.33:15; 36:27 ; Притч.14:22 ; Ис.7:15–16 ; Ам.5:14–15 ; 1Пет.3:11 ; Рим.12:9 ). К добру надо всеми силами стремиться ( Притч.11:27 ). Еще одна вариация на тему – разделение рода человеческого на две категории: добрых и злых ( Притч.15:3 ; Ек.9:2 ; Мф.5:45; 12:35 ; Ин.5:29 ), как и дела человеческие считаются либо добрыми, либо злыми ( Ек.12:14 ; 2Кор.5:10 ). Разрешение вселенский конфликт получит в эсхатоне, и хотя в современных переводах Книги Откровение слова добро и благость не встречаются, основной смысл книги сводится к неизбежности конечной и решающей победы добра над злом. Образы благости . Благость наряду с обыденным прилагательным хороший – самый распространенный библейский образ, используемый для выражения положительных сторон человеческой жизни. Содержательность этого образа станет в какой-то мере ясной, если мы просто обратим внимание на широкую гамму понятий, которые разные библейские авторы называют хорошими. Под одну из таких категорий, естественно, подпадают нравственные и духовные ценности. Нас призывают: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» ( Пс.33:9 ). Прославление Бога есть благо ( Пс.53:8; 91:2 ), также как и приближение к Богу ( Пс.72:28 ). То же самое относится к «благодеявшей руке Бога» ( Неем.2:18 ), к «уставам и заповедям добрым» ( Неем.9:13 ), к благим словам Бога ( 3Цар.8:56 ), к «доброму пути» ( 2Пар.6:27 ), к справедливости, любви к делам милосердия и к смиренномудренному хождению пред Богом ( Мих.6:8 ). Но благость может относиться и к менее «духовным» сферам жизни. Например, хорошими могут выглядеть пастбища ( 1Пар.4:40 ; Иез.34:14 ), или работы по возведению стены ( Неем.2:18 ), или поиски доброй жены ( Притч.18:22 ). Совместная жизнь верующих – благо ( Пс.132:1 ). То же самое относится к «слову во время» ( Притч.15:23 ); к еде, питью и радости от работы ( Ек.5:17 ); к мудрости ( Ек.7:11 ) и к совести, свободной от чувства вины ( Деян.23:1 ; 1Тим.1:5 ). Добрыми могут быть плоды дерева ( Мф.7:17 ), даяния родителей детям ( Мф.7:11 ) и учение мудреца ( Притч.4:2 ). Благими могут быть даже страдания ( Пс.118:71 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«Требую суда кесарева!» – заключает апостол, избавляя Феста от страха возбудить неудовольствие иудеев своим освобождением и находя настоящий момент наиболее благоприятным к исполнению воли Господа, предназначившей ему свидетельствовать о Нем и в Риме ( Деян.23:11 ). Деян.25:12 .  Тогда Фест, по­говорив с советом, отвечал: ты по­требовал суда кесарева, к кесарю и отправишься. «Фест, поговорив с советом» из нескольких чиновников, называвшихся советниками, которые состояли обыкновенно при провинциальных правителях для участия в делах управления областью. «Ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься». В объявлении этом звучит нотка неудовольствия, понятная после тех тонких намеков, на какие вызвал апостола образ действий прокуратора. Деян.25:13 .  Через несколько дней царь Агриппа и Вере­ника при­были в Кесарию по­здравить Феста. «Царь Агриппа». Это был Ирод Агриппа II-й, последний царь из фамилии Иродовой. Он был сын Ирода Агриппы I-ro, (о котором говорится в Деян.12 ), правнук Ирода I-ro, брат Друзиллы – жены бывшего прокуратора Феликса. Воспитывался при дворе римского императора Клавдия, который, вскоре после смерти отца его, дал ему во владение Халкис (в Сирии), а через четыре года (около 53 г. по Р. X.) вместо него – прежнюю тетрархию Филиппа и тетрархию Лисания (см. к Мф.2 и Лк. 3:1 ), с титулом царя и полномочием – иметь попечение и надзор за храмом Иерусалимским (при нем и оконченным, см. к Ин.2:20 ) и избирать первосвященников Иерусалимских (Флав., Археол., XIX, 9, 2; XX, 1, 1 и 3, 7, 1). «Вереника» – родная сестра Агриппы, бывшая сперва в замужестве за дядей своим Иродом, правителем Халкиса, потом по смерти его жившая с вышеупомянутым братом своим, как полагали, в беззаконной связи (Флав., Археол. XX, 7, 3), потом вышедшая за киликийского царя Полемона (там же, 7, 5) и, наконец, бывшая в обладании Веспасиана и Тита. «Поздравить Феста...» Исполнение не просто долга вежливости, но и прямой обязанности – ввиду вассальных отношений к Риму. Деян.25:14 .  И как они про­вели там много дней, то Фест пред­ложил царю дело Павлово, говоря: здесь есть человек, оставлен­ный Феликсом в узах,

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В Библии показано, что Бог сотворил разумно упорядоченную землю, способную производить достаточно продуктов питания для живущих на ней существ. Предоставляемого Им продовольствия хватает на всех, и когда баланс и порядок распределения пищи нарушаются, Он скорбит и заботится о тех, кто получает слишком мало. В Писании Божья рука часто изображается простертой к бедным и голодным. В Пс.145:7 псалмопевец показывает Его «творящим суд обиженным, дающим хлеб алчущим». «Алчущих исполнил благ, а богатящихся отпустил ни с чем», – поет Мария в Лк.1:53 . Накопительство и чрезмерное потребление последовательно осуждаются. Мудрый Соломон советует есть мед, «сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его» ( Притч.25:16 ). Духовная пища . В Ветхом Завете в образе физической пищи выражается мысль о провидении, удовольствии и установленном Богом порядке. Но с пищей связан еще один уровень символики – духовный. Исаия взывает: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте» ( Ис.55:1 ). Исаия развивает свою метафору и в конце следующего стиха заявляет: «Душа ваша да насладится туком» ( Ис.55:2 ). Понятно, что Исаия имеет в виду пищу для души, духовную пищу. Различие между физической и духовной пищей Иисус начал объяснять, когда убеждал Своих учеников не заботиться о том, что им есть и во что одеться. Он сказал: «Душа больше пищи, и тело – одежды» ( Лк.12:23 ). В этом отрывке Иисус не принижал значение физической пищи, но заявил, что Бог заботится об этой стороне жизни, и призвал Своих последователей искать совершенно иную сферу – Его Царство ( Лк.12:31 ). Как надо искать Царство, Иисус показывал Своими словами и делами ( Лк.12:22–34 ). Однажды, когда ученики попросили Его поесть, Иисус ответил, что у Него есть пища, которой они не знают ( Ин.4:32 ). Он воспользовался метафорой Исаии о «наслаждении туком» для души. Когда ученики не поняли Его, Иисус пояснил: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» ( Ин.4:34 ). Поиск Бога и Его Царства – вот пища, которая привлекала, наполняла и питала Его.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Объяснение. Чтобы жить словом Божиим, надобно исполнять его: Рим.2:13 ; Иак.1:23 . А из уст Божиих изошло и слово необходимости питаться Плотию и Кровию Христовыми: Ин.6:53–54 . Человек должен заботиться не об одном только насыщении тела, но должен заботиться и о душе, доставлять и ей наслаждение, какое и может заключаться в таинстве Причащения и в чтении Слова Божия. Об учёности Лк.10:21 . «В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам; ей, Отче, ибо таково было Твоё благоволение». Объяснение. Премудрыми и разумными Господь считает здесь тех, которые полагаются на свою мудрость так, как, например, богатые на своё богатство: Мк.10:24–25 , такими «мудрецами» могут быть и безумные и слепые люди: Мф.23:7 ; под младенцами разумеются те, которые (подобно апостолам) в простоте сердца ищут премудрости Божией и своим разумом не превозносятся: 2Кор.10:5 . Истинная мудрость и учёность Господом не отрицается: Мф.23:34 ; Деян.22:3 . О познаниях Флп.1:9–10 . «И молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов». Объяснение. Здесь различаются знание и чувство, как теоретическая и практическая способность познания. Первую можно назвать познанием, – вторую – благоразумием: ср. Притч.1:2–4 . Хвалиться же этими способностями никто не должен: Сир.10:29–30 ; 1Кор.8:2 ; 2Тим.3:7 . О пытливости в делах веры Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнит обещанное». Объяснение. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верой, он сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога». Притч.3:5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Птицы как символы освобождения и безопасности . Умение птиц уходить от опасности нашло выражение во многих образах полета, а также в религиозной символике. Нечистота дома «прокаженного» очищалась смертью птицы и удалялась (символическим или магическим путем) с помощью второй птицы, которую отпускали на свободу ( Лев.14:52–53 ; ср. Лев. 16:22 ). Псалмопевец пишет, что ему невозможно скрыться от Бога, даже если он возьмет «крылья зари» ( Пс.138:9 ). Ему хочется иметь «крылья, как у голубя», и тогда он «улетел бы и успокоился бы» ( Пс.54:7 ). Поэт задается также вопросом, может ли его душа улететь, «как птица» ( Пс.10:1 ). Распространенный в литературе и искусстве древности метафорический образ души или духа в виде птицы наивысшее выражение нашел в образе Святого Духа, спустившегося с неба, как голубь ( Мф.3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32 ). Завидная способность птиц летать и добывать пропитание без необходимости «ни сеять, ни жать» порождали в воображении образ идиллического и беззаботного существования ( Лк.12:24 ). Не будучи связанными современным механистическим взглядом на природу, библейские авторы неоднократно ссылаются на веру птиц в получение хлеба насущного от Провидения как на пример смирения ( Пс.146:9 ; Иов.38:41 ). Бог, постоянно дающий птицам пищу, может даже использовать птиц для снабжения пропитанием человека ( 3Цар.17:4 ). Сходство между птичьими гнездами и человеческими домами породило и другие аналогии, связанные с Божьим обеспечением. Воробьи и ласточки с достойной подражания мудростью вьют гнезда в доме Господа и ищут защиты у Его алтаря ( Пс.83:4 ). Другие птицы, такие как аисты, строят безопасное жилище на вершинах высоких елей ( Пс.103:17 ). Божья награда за это упование на Него и простую веру выражается в факте, что гнезда есть у всех птиц, но не у всех людей есть дома ( Лк.9:58 ). Вполне заметные, но недоступные гнезда служат символом установленного свыше порядка ( Песн.2:14 ; Иер.48:28 ). Народы доверяются своим твердыням в горах, как орлы своим гнездам, но эти неприступные скалы не преграда для Господа ( Иер.49:16 ; Авд.1:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Однако в большинстве случаев этот образ соотносится с группой избранных Иисусом учеников ( Лк.10:3 ; Ин.10:1–16 ). Иисус называет их Своим «малым стадом». Входящие в это стадо наставляются не бояться ни коварных нападок изнутри, ни открытых атак извне ( Мф.7:15; 10:16 ), ни неизбежного испытания великой скорби ( Мк.14:27 ), ибо Бог дает им Царство ( Лк.12:32 ). Образ стада овец используется также применительно к церкви ( Деян.20:28–29 ; 1Пет.5:2 ). Метафора людей как овец привлекает внимание к специфическим чертам овцы, которые могут быть как отрицательными, так и положительными. Как это часто случается с овцами, люди тоже блуждают, совращаясь каждый на свою дорогу ( Ис.53:6 ; 1Пет.2:25 ). Пассивность овец и их использование в жертвоприношениях служат подходящей метафорой гонений и мученичества ( Пс.43:23 ; ср. Рим.8:36 ). В стаде обычно бывают овцы, старающиеся подавить других, отталкивающие слабых от воды и пищи, затаптывающие пажити и загрязняющие воду. Все это находит отражение в нарисованной Иезекиилем картине жизни религиозной общины, в которой дела идут скверно ( Иез.34:17–23 ). Божья пастырская забота о конкретном человеке . В нескольких местах Бог изображается Пастырем отдельного человека, а не только людей в целом. Это привносит в образ дополнительную интонацию близости. Мы видим, например, как Бог держит жезл над овцами, входящими в загон, удостоверяясь, что каждая из них находит безопасный приют ( Иез.20:37 ). Примечательны также места, в которых Бог показан носящим Агнцев и водящим дойных ( Ис.40:11 ) или ищущим потерявшихся, угнанных, пораненных и слабых ( Иез.34:16 ) – здесь показано особое внимание, которое Бог уделяет нуждающимся. Пс.22 можно воспринимать как личное свидетельство Давида о Божьей заботе в его жизни, написанное в пастырских тонах. Обращение к Богу очень личное – «Пастырь мой» ( Пс.22:1 ), а необычайно всеобъемлющий перечень Его дел составлен с особым вниманием к мельчайшим подробностям жизни пастыря. Иисус тоже заявляет о пастырской заботе о каждом в стаде.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010