Могут ли действительно эти три места служить параллелями Мф.19:1 , это, конечно, служит только предметом догадок. Речь синоптиков отличается здесь такой краткостью, что трудно утверждать положительно, совпадают ли, в частности, их показания с Ин.7:10 . Но если такое совпадение может быть признано, то дело представится в следующем виде. Матфей пропускает рассказ Иоанна (приглашение Христа Его братьями идти в Иерусалим на праздник кущей Ин.7:2–9 ). Согласно Иоанну, Христос первоначально отказался от этого путешествия. Но когда братья Его ушли в Иерусалим, то и " Он пришел туда на праздник (кущей) не явно, а как бы тайно». Думают, что об этом именно путешествии и говорит Мф.19:1 и Мк.10:1 . Затем у Иоанна идет рассказ о самом пребывании Христа на празднике кущей ( Ин.7:11–53 ), о женщине, уличенной в прелюбодеянии ( Ин.8:1–11 ), о беседе с иудеями ( Ин.8:12–59 ), об исцелении слепорожденного ( Ин.9:1–41 ), о добром пастыре ( Ин.10:1–18 ), о распре между иудеями относительно личности Христа и намерении их Его убить ( Ин.10:19–39 ). Дальнейшие слова Иоанна «и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там» ( Ин.10:40 ) могут совпадать с Мк.10:1 κα πραν το ορδνου (буквально: «за Иордан»). Здесь Иоанн, так сказать, прервавший речь синоптиков ( Ин.7:2–10:40 ), в свою очередь прерывается ими, и именно рассказом Лк.9:51 , с которым может совпадать последняя часть 1-го стиха рассматриваемой главы Евангелия Матфея. У Луки ( Лк.9:51–62 ) рассказывается о намерении Христа идти в Иерусалим через Самарию, отказе самарян принять Его и затем о двух просителях, желавших следовать за Ним; затем о посольстве 70-ти учеников и возвращении их ( Лк.10:1–24 ), милосердном самарянине ( Лк.10:25–37 ), посещении Марфы и Марии, и излагаются другие притчи и события ( Лк.10:38–16:17 ) с небольшими вставками у Матфея, Марка и Иоанна (например, Ин.11:1–16 ). Только затем уже начинается параллельный рассказ преимущественно двух первых евангелистов, опять прерываемый длинными вставками Лк.14:18–18:1–14 и Ин.11:17–54 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вечеря Господня Вечеря Господня была установлена в ночь, предшествующую смерти Иисуса. Согл. синоптич. Евангелиям, это произошло в канун празднования Пасхи, т.е. эта трапеза была пасхальной ( Мф. 26:18 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ). Различие в датировке, которое якобы обнаруживает Ев. от Иоанна ( Ин. 13:1–30 ; ср. Ин. 18:28 ), объясняется, вероятно, использованием древнего календаря. (О датировке ⇒ Пасха , VI.) Ап. Павел говорит, что В. установлена Самим Господом ( 1Кор. 11:23 ), и поэтому называет ее «трапезой Господней» ( 1Кор. 10:21 ) или «Вечерей Господней» ( 1Кор. 11:20 ). Следует заметить, что греч. слово дейпнон не имеет значения вечернего времени суток, поэтому перевод «трапеза Господня» более уместен, особенно если принять во внимание, что Павел говорит и о «чаше Господней» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:27 ). I. ПАСХА КАК ФОН Праздничная трапеза Иисуса (состоявшаяся в канун праздника Пасхи), как и соотв. трапеза в древней Церкви, указывает на ⇒ Пасху Израиля ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:1 ; 1Кор. 5:7 ), которая была установлена Богом перед исходом израильтян из Египта ( Исх. 12:3–24 ). Израил. праздник Пасхи создает фон для понимания В.Г.: 1) Пасха Израиля – когда народ ВЗ после длившегося 430 лет егип. рабства ( Исх. 12:40 ) отправлялся в путь через пустыню в землю обетованную, то в ночь перед исходом в каждом доме надлежало заколоть агнца, не имеющего порока. Кровью агнца нужно было окропить перекладину и косяки дверей. Испеченное на огне мясо агнца следовало есть с пресным хлебом и горькими травами. Когда в ночь исхода Бог поражал губительной язвой первенцев по всей земле егип., то, видя кровь на перекладинах дверей, Он проходил мимо этих домов; 2) Пасха новозаветного Божьего народа: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», – пишет Павел ( 1Кор. 5:7 ). Как кровь пасхального агнца в ночь перед исходом из Египта спасала израильтян, так кровь Иисуса спасает всех верующих НЗ. Христос – пасхальный Агнец НЗ, принесенный в жертву (согл. Ев. от Иоанна) на праздник Пасхи. В соотв. с Ин. 19:30 , можно предположить, что Иисус принял смерть на кресте в час, когда израильтяне заколали в храме пасхальных агнцев (⇒ Пасха , VI). Вместе со Своей кровью Иисус отдал за нас Свою жизнь ( Лев. 17:11 ; 1Петр. 1:18 ). Кровь Иисуса Христа очищает нашу жизнь от греха ( 1Ин. 1:7 ) и спасает нас ( Евр. 9:13 ; Евр. 13:12 ). Через эту жертв. смерть Иисуса верующим вновь открывается прямой доступ во святилище, т.е. к Самому Богу ( Мф. 27:51 ; Евр. 10:19 ). Так, ценой крови Иисуса, т.е. ценой Его жизни, нам даровано все: искупление, очищение, спасение и причастность к Божьей славе. ⇒ Жертва . II. СООТНЕСЕНИЕ СО СТРАНСТВОВАНИЕМ ПО ПУСТЫНЕ

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > Два распятых разбойника – это всё человечество Пасхальное послание митрополита Черногорско-Приморского Амфилохия (Радовича) 22.04.2020 1191 Время на чтение 7 минут Христос Воскресе! В эти святые дни, братья и вечные собратья, прославляя Христа Богочеловека, Распятого и Воскресшего, поем песнь веры, надежды и любви: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Согласно Павлу, апостолу народов, «вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». И действительно, вся история человечества, человека как разумного существа, и весь людской опыт, и наука подтверждают, что существовали и существуют только два типа людей: одни верят в Бога и тем самым в вечную жизнь и вечный смысл человека и мира, а другие – в смерть и тем самым в ничтожность мира и человека, в конечную бессмысленность всего сущего. Вся людская тоска по Богу, и тем самым по вечному смыслу бытия, [сама] вера в Бога обрела свою полноту и совершенство в личности Распятого «за жизнь мира» и Воскресшего из мертвых Христа Богочеловека. Он есть Тот, через Которого «все начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3), и Который есть «Альфа и Омега, Начало и Конец» – полнота всего – Своей смертью попирает смерть, открывается и даруется как «Хлеб живый, сшедший с небес; ядуший хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6:51). Он, Единый из земнородных, как Единородный Сын Божий, сказал о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6); «Я свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме» (Ин. 8:12). Впрочем, всё, что существует, и то, каким образом существует, [пребывает] под знаком распятия и умирания и в то же время – под знаком рождения и воскресения. Эта тайна бытия и человека получает свою разгадку и смысл именно в Распятии и Воскресении Христовом. То Бог Отец дарением Сына Своего как вечной Любви отвечает на всечеловеческую и всекосмическую тоску и мольбы. Уже премудрый Соломон предуказал на эту истину словами: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 2:23).

http://ruskline.ru/news_rl/2020/04/22/dv...

Сортировать по Исключить новости Никодим Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 12, 1997 30 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 12, 1997 Никодим Никодим — муж знающий, учитель, мудрец. Фарисей в хорошем смысле слова, он привержен духу Закона, а не одной его букве; ведь это он позже воспротивится противозаконному аресту Иисуса: “судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?” (Ин 7:51). И этот знающий человек — также человек, задающий себе вопросы. Услышанное им об Иисусе заронило в его душу предчувствие, что “Бог с Ним”. Молодой Учитель-галилеянин очаровал Никодима, потому что в Нем не было и следа неприступности учителя, рабби — объекта почитания в Израиле. Какими бы неприступными мы ни были, мы не избежим, рано или поздно, встречи с Евангелием, а через него со словом, с тишиной, с присутствием, выводящим к другой, нездешней, надмирной действительности: “Ты учитель, пришедший от Бога” (Ин 3:2). Один мусульманский мистик сказал: “Тот, чью болезнь зовут Иисус, не исцелится вовек”. И Никодим идет к Иисусу. Ночью. Ниже святой евангелист Иоанн отмечает особо: “Никодим, — приходивший прежде к Иисусу ночью…” (Ин 19:39). Это мера предосторожности: то же  Евангелие замечает, что книжники, которых привлекал Иисус, “не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги” (Ин 12:42). Так и мы не осмеливаемся открыто встать на Его сторону: наши сомнения — это лучший из цензоров, и он — внутри нас самих. Мы кажемся себе ничтожными среди великих глашатаев смерти — смерти Бога и смерти человека, среди великих жрецов наркотиков, эротизма и техники удовольствий. Наше место — ночь, ночь истории и ночь Церкви. Наше имя — Никодим. Как и он, мы идем на встречу с Иисусом в ночи, чтобы задать Ему вопрос: где спасение? Или, говоря библейским языком: как войти в Царство, в животворящий свет Бога Живого? Однако, задавая вопрос, Никодим боится ответа. Он заранее кладет Господу пределы, держит Иисуса “под контролем”. Он, можно сказать, делает из Него книжника, подобного всем книжникам, такого же, как и сам Никодим. Так поступают, к примеру, многие экзегеты; живя книгами, а не великим чудом — существованием, они и Евангелие заведомо отсекают от всяких чудес.  То же делает и множество богословов,  хотящих Иисуса, увязанного и согласованного с Гегелем, Марксом или Ницше. Мы делаем то же более просто, как бы говоря Иисусу: “Говори со мной, но не убивай меня сказанным”.

http://pravmir.ru/nikodim1/

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРФОЛОМЕЙ [арам.    ; греч. Βαρθολομαος], ап. от 12 (см. ст. Апостолы ) (пам. 22 апреля, 11 июня, 25 авг. и 30 июня - в Соборе 12 апостолов). В Новом Завете В. упоминается только в 4 списках 12 учеников Иисуса Христа (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 14; Деян 1. 13). «Варфоломей», вероятно, является распространенным арам. патрономическим именем (отчеством)     - «сын Фалмая» (ср. LXX Нав 15. 14), или «сын Толомея» (ср.: Ios. Flav. Antiq. XX 5. 2). Ставшее традиц. отождествление В. с ап. Нафанаилом (Ин. 1. 45-51) аргументируют болландисты (ActaSS. Aug. T. 5. P. 7-108), ссылаясь на отцов и учителей Церкви, хотя, напр., блж. Августин выступал против их отождествления ( Aug. In Ps. 65. 4). Ап. Варфоломей. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. VI в. Ап. Варфоломей. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. VI в. В. и ап. Нафанаила отождествляют, основываясь на том, что имя В. приводится в списках апостолов синоптических евангелий, тогда как евангелист Иоанн относит к апостолам Нафанаила, о к-ром синоптические Евангелия не упоминают. в евангельских списках апостолов, где имена приводятся попарно, В. стоит рядом с ап. Филиппом , что позволяет сделать предположение о связи этих апостолов (ср.: Ин 1. 43-48). У евангелиста Иоанна именно Филипп сообщает Нафанаилу об Иисусе; апостольский статус Нафанаила очевиден в рассказе о чудесном улове рыбы на Тивериадском оз., т. к. и все др. ученики, свидетели этого чуда,- апостолы (Ин 21. 1-14). Наконец, поскольку В.- патрономическое имя апостола, допустимо, что он мог иметь и др. имя, Нафанаил (арам.  , Натанаэл), тогда полное арам. имя В.- Натанаэл бар Толами (      ). Визант. агиографическая традиция или рассматривала ап. Нафа-наила (пам. 22 апр.) как отдельное лицо (Минологий Василия II кон. Х в.- PG. 117. Col. 418-420, 516), или отождествляла его с ап. Симоном Зилотом (Синаксарь К-польской ц. X в.- SynCP. Col. 781). Визант. традиция, отождествляющая ап. Нафанаила с ап. Симоном, отражена в богослужебных книгах Греческих Церквей ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 260). В новейших трудах греч. агиографы либо склоняются к идентификации апостолов В. и Нафанаила (ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 616), либо приводят обе версии: отождествление Нафанаила с В. и с Симоном Зилотом ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 344). РПЦ в XIX в. еще безусловно следовала греч. традиции ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 118), но уже при издании «Житий святых, изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского...» (М., 1903-1911) их комментатор видит в Нафанаиле одно лицо с В., хотя упоминает и др. мнения (идентификация Нафанаила с Симоном Зилотом или с одним из 70 апостолов) (ЖСв. Июнь. С. 211).

http://pravenc.ru/text/154389.html

Часть V. Евхаристия: Богословие Архиепископ Тихвинский Константин. Таинство евхаристии: богословские аспекты 1 Священное Писание и раннее христианство Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Воскресением, таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы... но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира», – говорит ап. Петр ( 1Петр.1:18–20 ) 4 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» навстречу Аврааму ( Быт.14:17–20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5–6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6–7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1–19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1–7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Божественной литургии свт. Василия Великого , где в молитве после великого входа сказано: «Якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная; якоже приял еси от святых Твоих апостол истинную сию службу – сице и от рук нас грешных приими Дары сия во благости Твоей Господи». Сокровенные указания на будущее Таинство таинств содержатся и в пророческом провозвестии Ветхого Завета. «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» – возвещается в пророчестве Малахии ( Мал.1:11 ). Недаром именно это пророчество составляло существенную часть раннехристианского учения о Евхаристии – его приводят автор «Дидахе» (14 гл.), мч. Иустин Философ (Диалог с Трифоном иудеем. 41), сщмч. Ириней Лионский (Против ересей. IV. 29. 5), когда свидетельствуют, что Жертва Евхаристии заменила собой все ветхозаветные жертвы. В Новом Завете о содержании таинства Евхаристии подробнее всего говорится в 6-й главе Евангелия от Иоанна, в которой повествуется о совершенном Господом Иисусом Христом чуде умножения хлебов, Его ночной молитве и переходе через Галилейское море и приводится связанная с этими событиями беседа Христа в Капернаумской синагоге, содержащая, в том числе, следующие слова: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:51–56 ). На этих словах основана вера Церкви в необходимость Евхаристии для спасения и в подлинность евхаристических Даров.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Вознесение Господне Событие праздника и его эортологическая динамика Вознесение. Середина XV в. Вознесение Господа Иисуса Христа на небо относится к знаменательнейшим событиям священной истории. После него видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. И, разумеется, это не могло не быть отмечено отдельным праздником. Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк. 24: 50–51) и Деяниях святых апостолов (Деян. 1: 9–11; см. также краткое изложение в Мк. 16: 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (см.: Ин. 16: 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (см.: Лк. 24: 49; Деян. 1: 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (см.: Деян. 1: 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили Его второе пришествие. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим (см.: Лк. 24: 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (см.: Деян. 2: 1–4). В перечисленных свидетельствах легко обнаружить различия, которые, как покажет дальнейшее изложение, найдут свой отклик в богословии праздника, истории его установления, а также в литургическом формуляре. Очевидно, что в одних источниках все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как в других – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях апостолов указывают на связь со следующим за ним эпизодом о сошествии Святого Духа. В Деян. 1: 3 период явлений воскресшего Христа и, следовательно, время с Воскресения до Вознесения определяется в 40 дней, что соотносится с другими важными в земной жизни Господа, имеющими такую же протяженность событиями: от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (см.: Лк 2: 22–38), и после крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (см.: Мф. 4: 1–2; Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2). В других местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения в продолжение многих дней (см.: Деян. 2: 32–36; 3: 15–16; 4: 10; 5: 30–32; 10: 40–43; 13: 31; 1 Кор. 15: 5–8).

http://pravoslavie.ru/30582.html

Слово в день святого Архистратига Михаила Если мы так часто вспоминаем о Христе, мо­лимся Божией Матери и святым Божиим, то не гораздо ли дальше от нашего воспоминания Ангелы Божии? Мы вспоминаем о них более тогда лишь, когда воспоминает о них святая Церковь, а в прочее вре­мя воспоминание о них оставляет многих из нас и к молитвам Анге­лам Божиим мы обращаемся редко. А между тем из Слова Божия мы видим, что Ангелы непрестанно служат нашему спасению вместе со святыми людьми Божиими, даже более о нем радуются и заботятся, чем сами люди. Рождается Хрис­тос, и вместо людей, не узнавших часа пришествия к ним Спасителя их, даже не принявших Того, Кто «к своим пришел» (Ин. 1, 11), Ан­гелы славословят рожденного Богомладенца чудною песнью, теперь и нами с духовным восторгом повторяемою: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Крещается ли Христос и после крещения побеждает диавола в пустыне, опять не видим лю­дей, которые помогали бы Христу, искушаемому в Его подвиге; вмес­то людей, которые потом, желая подражать подвигу Христову, уходи­ли целыми толпами в пустыни, теперь опять одни Ангелы служат Христу (Мк. 1, 13). Страждет ли Христос в саду Гефсиманском, когда душа Его скорбит смертельно и Он молится до кровавого пота, опять нет около Него людей соскорбящих, лишь Ангел укрепляет Его (Лк. 22, 43); даже ближайшие ученики Петр, Иаков и Иоанн спят тяже­лым сном, по слову еще ветхозаветного псалмопевца о Христе: Поно­шение сокрушило сердце Мое, и Я изнемог, ждал сострадания, но нет его, - утешителей, но не нахожу (Пс. 68, 21). Правда, Петр хочет поднять меч в защиту Христа, когда настал час Ему предану быть в руки грешни­ков, но не такой помощи искал Христос, страждущий от людей, имея возможность для избавления Своего иметь более, нежели двенад­цать легионов Ангелов (Мф. 26, 51-53). И свидетелями славного вос­кресения Его являются одни Ангелы, они благовествуют о воскресе­нии разбежавшимся от страха ученикам и забывшим все глаголы Его. А в нашей жизни как непрестанны и превосходны действия Анге­лов! Ведь они постоянно желают проникнуть (1 Пет. 1, 12) в тайну нашего спасения, они, как хранители, окружают каждого из «малых сих», они радуются о каждом грешнике кающемся более, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии; для них Господь устрояет трапезу духовного веселия (Лк. 15, 6-7, 23, 32), как для друзей Своих ближних, когда кто-либо из людей, подобно блудному сыну в притче, мертв был и ожил, пропадал и нашелся. Из них Господь хочет составить единую с нами Церковь - земную и не­бесную, сделать нас друзьями и сожителями Ангелов. Для этого Он и сошел на землю, чтобы взять на рамо Свою заблудившуюся овцу - че­ловеческий род и соединить ее с Ангелами, восполняя людьми лики Ангелов, отпадших вместе с сатаною.

http://pravoslavie.ru/1535.html

Сегень А. Ю. Скачать epub pdf Глава девятая. Архиепископ Филарет 1819–1821 Катехизис (katechesis) в переводе с греческого – поучение, наставление. Человек чаще всего бывает не готов воспринимать христианское учение, если сразу начнет с Евангелия. Для этого необходима подготовка в виде чтения катехизиса, содержащего основные положения христианского вероучения. Часто они бывают изложены в виде вопросов и ответов. Катехизис содержит ответы на наиболее распространенные богословские вопросы и начальное богословское образование перед крещением. Прежде чем приступить к написанию своего катехизиса, Филарет составил и издал «Таблицы чтений из Священного Писания, церковной и гражданской печати, предназначенные для учебных целей». В них расписывалось, что нужно читать из Священного Писания в каждый день года. Выглядит это так: В Светлое Христово Воскресение на литургии Деян. 1, 1–8 . Ев. Ин. 1, 1–17 . В тот же день на вечерне Ев. Ин. 20,19–25 . Понедельник Деян. 1, 12–17, 21–26 . Ев. Ин. 1, 18–28 . Вторник Деян. 2, 14–21 . Ев. Лк. 24, 12–35 . Среда Деян. 2, 22–36 . Ев. Ин. 1, 35–51 . Четверг Деян. 2, 38–43 . Ев. Ин. 3,1–15 . Пятнит Деян. 3, 1–8 . Флп. 2, 5–11 . Ев. Ин. 2, 12–22 . Суббота Деян. 3, 11–16 . Ев. Ин. 3, 22–33 . 2 неделя, о Фоме Воскресенье на утрени Ев. Мф. 28, 16–20 . На литургии Деян. 5, 12–20 . Ев. Ин. 20, 19–31 . Понедельник Деян. 3, 19–26 . Ев. Ин. 2, 1–11 . Вторник Деян. 4, 1–10 . Ев. Ин. 3, 16–21 . Среда Деян. 4, 13–22 . Ев. Ин. 5, 17–24 . Четверг. Деян.4, 23–31 . Ев. Ин. 5, 24–30 . Пятница Деян. 5, 1–11 . Ев. Ин. 5, 30 – 6, 2 . Суббота Деян. 5, 21–33 . Ев. Ин. 6, 14–27. 3 неделя, о Мироносицах Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 9–20 . На литургии Деян 6, 1–7 . Ев. Мк. 15, 43 – 16, 8 . Понедельник Деян. 6, 8 – 7, 5, 47–60 . Ев. Ин. 4, 46–54 . Вторник Деян. 8, 5–17 . Ев. Ин. 6, 27–33 . Среда Деян. 8, 18–25 . Ев. Ин. 6, 35–39 . Четверг Деян. 8, 26–39 . Ев. Ин. 6, 40–44 . Пятница Деян. 8, 40 – 9, 19 . Ев. Ин. 6, 48–54 . Суббота Деян. 9, 20–31 . Ев. Ин. 15, 17 – 16, 2 .

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskov...

Между фарисеями был некто и пр.: итак, Никодим был, по замечанию евангелиста, а) фарисей, член секты, пользовавшейся величайшим уважением народа и имевшей сильное влияние на него (ср. прим. к Мф. 3:7 ), следовательно, один из представителей её верований, убеждений и (мнимой) праведности; б) начальник иудейский, и притом член Синедриона ( Ин. 7:50 ), следовательно, человек, облечённый высшею судебною властью, на котором, вместе с прочими членами, лежала, между прочим, обязанность различать истинных пророков от ложных, а тем более исследовать достоинство людей, выдающих себя за Мессию; в) учитель Израилев, как называет его Спаситель (ст. 10), т. е. принадлежащий к числу законоучителей, или законников, или книжников, из которых многие бывали членами Синедриона. Каковы были подобные люди по своим религиозным понятиям, по нравственному характеру и жизни, видно из того, что они оказались жесточайшими противниками и гонителями Христа Спасителя. Правда, в самом начале служения Христова они ещё не являлись таковыми, но злоба их против Христа, с какой они преследовали Его всюду до самой смерти Его, есть уже плод, – следовательно, семя её было уже в душе их с самого начала явления Христова. – Но Никодим, как не был таковым, может быть, один из всей секты своей ( Ин. 7:48 ); по крайней мере, более примеров не видим из евангелия. Он приходит к Иисусу, желает слышать Его учение, и хотя трудно понимает Его и противоречит Ему, особенно в начале беседы, – однако это противоречие не есть злобное или лукавое отвержение слов Иисуса, а просто недоумение, имеющее внутренним основанием своим желание узнать истину с любовью к ней и без предубеждения против лица, говорящего истину. Кроткие обличения и пояснения Господа вполне доказывают это. Он не так говорил с теми фарисеями и книжниками, в сердце которых не видел доброй земли для посеяния небесного слова жизни ( Мф. 23:2–36 ). Наконец, этот фарисей, в продолжение последующей жизни Иисуса Христа, является последователем Его довольно твёрдым, чтобы открыто возвышать голос свой в защиту осуждаемого первосвященниками и книжниками Учителя галилейского ( Ин. 7:51 ) и чтобы открыто прийти на погребение Его ( Ин. 19:39 ). Видно, что беседа сильно подействовала на него, потому что семя слова Божия нашло довольно добрую почву в его сердце. – Но с другой стороны, ложные понятия, выражаемые Никодимом, странные вопросы, непонимание и противоречие ясно показывают, что он сильно страдал современными иудейскими недугами в отношении к Учению о Мессии и Его царстве. Но многие ли тогда были свободны от недугов сих? – Во всяком случае, надобно сказать, что Никодим был один из лучших представителей своей секты, с добрым относительно нравственным характером, с любовью к истине, а этого было достаточно, чтоб быть последователем Христа Спасителя, принять и возрастить в себе семя божественного учения и надеяться на Его снисхождение к слабостям, и Христос в беседе с Никодимом открывает ему глубокие тайны Царствия Божия.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010