1) Истина о божеств. достоинстве И. Христа засвидетельствована Его собственными многократными указаниями на Свое отношение полнейшего единства с Б.Отцом, – единства в отношении бытия ( Ин.10:38 ; Ин.14:10 сл.), жизни ( Ин.5:26 ), мощи ( Ин.10:29,30 ) и деятельности ( Ин.5:17 сл.), словом, – единства по всему ( Ин.16:15 ). Указание на это единство дается, равн. обр., и в наименовании «Сын Божий», которое, хотя и служит, для обозначения всего лица Спасителя и употребляется для выражения мессианского Его достоинства ( Ин.1:50 ; Ин.11:27 ; Лк.4:41 ), не тождественно, однако, с названием «Мессия». Оно выражает, прежде всего и ближайшим образом, мысль о божеств. происхождении, о божеств. достоинстве, почему и вызывало со стороны иудеев, понимавших его в метафизическом смысле, обвинение Христа в богохульстве ( Ин.10:36 ; Ин.5:18 ; Ин.6:1 ; Мф.26:63–65 ), тогда как признание Его Мессией повода к такому обвинению никому не подавало ( Ин.6:14–15 ; Ин.10:24 и др.). Не отрицая правильности иудейского понимания, а даже решительно утверждая его ( Мф.26:63,64 ; Мк.14:61,62 ), Христос данным названием указывает на то, что Он – Сын Божий не в теократическом смысле (как напр. Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Пс.81:6 и др.), а в собственном, что Он – Сын, бывший у Отца от вечности. Согласно с этим, Он решительно свидетельствует о Себе, что Он имел славу у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ; сн. Ин.8:58 ), что бы от Бога изшел ( Ин.8:42 ), пришел с небес ( Ин.3:13 ; Ин.6:38 , сн. Ин.6:51:58,62 ). В силу такого отношения единства с Отцом, Христос усвояет Себе и все божественные предикаты, называя Себя Жизнью ( Ин.6:35,48,51 ; Ин.11:25 ), Светом ( Ин.8:12 ; Ин.9:5 ; Ин.12:35,36 ) и Истиной ( Ин.14:6 ), – не в том смысле, что чрез Него, как посредство, изливается на человека жизнь и свет истины пославшего Его и обитающего в Нем Отца, но в том, что Он Сам есть все это – и Жизнь, и Свет, и Истина, – по существу своему, что Он обладает всем этим как своею собственностью, имеет «в Себе», что Он Сам есть творческий принцип всякой жизни, начало, оживляющее в жизнь вечную, сама абсолютная истина и источник света для мира. Как обладающий всей полнотою Божества Отца, Христос обнаруживает и чисто божественную деятельность: властно прощает грехи ( Мф.9:2 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), принимает молитвы ( Ин.14:13,14 ), спасает и судит мир ( Ин.10:9,28 ; Ин.5:22,27 ; Мф.25:31 сл.), и в силу того является таким же предметом веры и почитания, как и Отец ( Ин.5:23 ; Ин.6:29,40,47 ; Ин.12:44 сл.; Ин.17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

прот. Александр Мень Тайная Вечеря Тайная Вечеря, традиционное название последней трапезы Христа Спасителя с учениками. Название ее связано с тем, что из-за угрозы со стороны Вечеря должна была происходить втайне. Ее средоточием был священный акт установления Завета, предреченного пророком Иеремией ( Иер.31:31 ), и таинства евхаристии, которое, по воле Самого Господа, стало совершаться Церковью в «воспоминание» о Нем. Свидетельства о Тайной Вечере содержатся в ( Мф.26:17–35 ; Мк.14:12–26 ; Лк.22:7–39 ; Ин.13–14 ; 1Кор.11:23–25 ) и в целом совпадают между собой. Различия в рассказах незначительны и касаются только деталей (например, у Мф. и Мк. Господь сначала благословляет хлеб, а затем чашу с вином, а у Лк. – сначала чашу, затем хлеб и в конце Вечери снова чашу). Текст Ин. содержит три существенные особенности: а) в нем приводится прощальная беседа Спасителя, отсутствующая у синоптиков; б) в Ин. не сказано о евхаристии, но говорится об умовении ног, которого нет у синоптиков; в) Ин. подчеркивает, что Тайная Вечеря совершилась «перед праздником Пасхи», тогда как синоптики относят ее к «первому дню опресноков, когда надлежало закалать агнца», т.е. к самому дню праздника. Первое расхождение обусловлено общим характером 4-го Евангелия. Оно и в других местах приводит большие беседы Христа, которых нет у синоптиков (см. статью Второе является одним из мест Библии и до сих пор не нашло объяснения (существует гипотеза, согласно которой Господь и раньше совершал священные трапезы с учениками и поэтому Ин. не счел необходимым описывать последнюю трапезу). Как бы то ни было, евхаристическое учение в Ин. есть: оно выражено в словах Христовых о небесном Хлебе ( Ин.6 ). Вопрос о дате и пасхальном характере Тайной Вечери. Иудейская Пасха справлялась 14 числа весеннего месяца нисана (см. статью библейские). Праздничную трапезу (евр. ,седер) устраивали вечером 14 дня месяца нисана (по мнению некоторых экзегетов, если речь идет о Пасхе в 30 г. н.э., то она совпадала с 6 апреля нашего календаря). Согласно Ин., канун Пасхи в тот год приходился на пятницу (см. Ин.13:29; 18:28 ), а Тайная Вечеря была совершена за день до этого (т.е. вечером 13 нисана). Но при чтении синоптиков создается впечатление, что Тайная Вечеря происходила непосредственно в вечер седера, т.е. 14 нисана. Есть 5 наиболее распространенных гипотез, объясняющих это расхождение.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Глава 19 1–16. Христос пред Пилатом. – 17–29. Распятие Христа. – 30–42. Смерть и погребение Христа. Ин.19:1 .  Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его. Ин.19:2 .  И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу, Ин.19:3 .  и говорили: радуйся, Царь Иудейский! и били Его по ланитам. (См. Мф.27:26 ; и сл.; Мк.15:15 и сл). Пополняя сказания первых евангелистов о бичевании Христа, Иоанн изображает это бичевание не как наказание, предшествовавшее, по обычаю, распятию, а как средство, которым Пилат думал удовлетворить злобу иудеев, питаемую ко Христу. Ин.19:4 .  Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины. Ин.19:5 .  Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: се, Человек! Пилат, наказав Христа и выведя Его к иудеям со знаками побоев на лице, в терновом венце и багрянице (ср. Мф.27:28–29 ), этим самым показывал иудеям полное ничтожество их обвинений, какие они выставляли против Христа. «Разве такой человек может рассматриваться как претендент на царскую корону?» – как бы говорил этим Пилат. Нет, Пилат не находит сколько-нибудь серьезных оснований к обвинению Христа в приписываемых Ему замыслах. Слова же «се, Человек!» могут быть понимаемы в двояком значении. С одной стороны, Пилат хотел этим восклицанием сказать, что перед иудеями стоит человек совершенно ничтожный, которому разве только в насмешку можно приписывать попытки завладеть царской властью, с другой, он хотел возбудить в людях, не окончательно ожесточившихся, сострадание ко Христу. Ин.19:6 .  Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нем вины. Ин.19:7 .  Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Ничего не сказано, как отнесся к этому жалостному зрелищу собравшийся перед дворцом прокуратора простой народ: народ молчал. Но «первосвященники и» их «служители» стали громко кричать, что Пилат должен распять Христа (ср. Ин.18:40 , где изображаются кричащими «все»). Раздраженный их упорством Пилат снова с насмешкой предлагает самим иудеям совершить казнь над Христом, зная, что они не посмеют этого сделать. Тогда враги Христа указывают Пилату новое основание, по какому они требуют осуждения Христа на смерть: «Он сделал», т.е. назвал «Себя Сыном Божиим». Этим иудеи хотели сказать, что Христос в беседах с ними приписывал Себе равенство с Богом, а это было преступлением, за которое в законе Моисеевом полагалась смертная казнь (это было хулой или унижением Бога, Лев.24:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Иисус Христос (Jesus, images of) Нет ничего удивительного, что Учитель, наставления Которого изобиловали образными формами, Который называл Себя дверью овцам ( Ин.10:7 ) и хлебом жизни ( Ин.6:35 ), Который проводил яркое служение, проповедуя и совершая чудеса, оставил множество образов Своей жизни и Своего служения. За многие годы созданы образы Иисуса, подчеркивающие какой-то один аспект Его служения в ущерб другим или, как, например, образы мага или революционера, искажающие образ Иисуса в канонических евангелиях. Другие образы – мистика, нравственного примера, социального реформатора, импульсивного оратора, предпринимателя, коммивояжера – выводятся из отдельных сторон Его служения или привязываются к нему в таком смысле, который принижает и искажает сущность Его личности. Третья группа образов – безумца, мошенника, обманщика, оппортуниста, сектанта – намеренно уничижительна и не находит никаких оснований в евангелиях и в исторических исследованиях. Здесь мы рассмотрим богатую палитру образов, показанных в евангелиях и в других частях Нового Завета, основываясь на канонических Писаниях в целом. Ни один отдельно взятый образ Иисуса не может вместить в себя весь калейдоскоп образов, содержащихся в библейской литературе. Да к этому и не надо стремиться, ибо многогранные образы обретают силу в разнообразии и в том свете, который они проливают друг на друга. Эти образы, одни из которых исходят от Самого Иисуса, а другие выведены ранней церковью из фактов Его жизни и истории Израиля, доказали свою значимость как действенного средства для понимания служения и личности Иисуса. Образы человечности . В Новом Завете Иисус предстает вполне человечным. Начиная с образа воплощения и кончая неустанным служением простым людям и их исцелениями, Его жизнь отмечена тесной связью с человечеством. Ничто, пожалуй, не напоминает нам об этом лучше, чем взгляд на Иисуса глазами Его хулителей, будь то в Галилее, Иерусалиме или в родном городе Назарете. Иисуса называли богохульником ( Мф.9:3 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), обманщиком Израиля ( Мф.27:63 ), одержимым бесом ( Ин.7:20 ) или посланцем царства Веельзевула ( Мф.12:24 ; Мк.3:22 ). Его объявляли также безумным ( Ин.10:20 ), злодеем ( Ин.18:30 ) и совратителем народа Израиля ( Лк.23:2 ). Его обвиняли в лжесвидетельстве ( Ин.8:13 ) и в попытках убедить народ не платить подати ( Лк.23:2 ). За общение с грешниками Его называли обжорой и пьяницей ( Лк.7:34 ). Наконец, в собственном родном городе Его отвергли как сына плотника ( Мф.13:54–57 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Скачать epub pdf Глава 13 Умовение Господом ног учеников (1–11) и беседа после сего (12–20). Указание предателя и удаление его с вечери (21–30). Прощальная беседа Господа с учениками (начало: 31–38). 1. Ин. 13:1 . Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришёл час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их. Ин. 12:1, 8:20 ; Мф. 26 п.; Мф. 16:28 . Пред праздником Пасхи: о Пасхе см. прим. к Мф. 26:2 . – Что пришёл час Его и пр. (ср. 7 и прим.), т. е. настало время Его смерти (см. прим. к 12:27–28) и чрез смерть – прославления Его в воскресении и вознесении к Отцу Небесному. – Перейти от мира: «высоко знаменательно евангелист называет смерть Его переходом» (Злат.) «по причине вознесения Его по воскресению» (Феофил.). – Возлюбив Своих и пр.: Господь – воплощённая любовь, всегда любил всех, особенно последователей Своих; но в эти последние дни и часы Своей земной жизни эти чувства любви к ним возросли, так сказать, до высшей степени – до конца возлюбил их, совершенно, вполне, «не опустил ничего, что следовало сделать тому, кто сильно любит» (Феофил.). Эта полнота любви выразилась во всех Его действиях в отношении к ним в продолжение этих последних часов Его земной жизни. Первый пример её евангелист указывает в событии умовения Господом ног учеников Своих во время последней вечери Его с ними. – Своих: Своими (собственными) в частном и тесном смысле слова называются здесь св. апостолы, как представители в настоящем случае всех верующих во Христа, которые все суть Свои Господу и Богу в смысле особенной близости Его к ним (ср. Еф. 2:19 ). – Сущих в мире: остающихся ещё в мире, на земле, тогда как Ему пришёл час перейти от мира к Отцу. 2. Ин. 13:2 . И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, Мф. 26 п. Ин. 13:27, 6:70 ; Лк. 22:3, 31 . 3. Ин. 13:3 . Иисус, зная, что Отец всё отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, Ин. 3:35, 10:18, 18:4 . 4. Ин. 13:4 . встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОХРИДСКИЕ ГЛАГОЛИЧЕСКИЕ ЛИСТКИ (ОННБ, 1/2 532), памятник старославянского языка XI в., 2 неполных обветшавших пергаменных листа, написанные глаголицей. Название Охридские фрагменты получили по г. Охриду, где в 1845 г. их обнаружил В. И. Григорович . В 1865 г. Григорович подарил О. г. л. б-ке Новороссийского ун-та г. Одессы. В 30-х гг. ХХ в., после упразднения ун-та, рукопись поступила в Одесскую национальную научную б-ку (с 1930 Одесская государственная публичная б-ка, позже Одесская государственная научная б-ка). О. г. л. являются частью 1-й тетради (листы 2 и 4) с фрагментами текстов из Евангелия-апракос: на л. 1-1 об. содержатся чтения Светлой недели - на вторник без начала (Лк 24. 19-35) и на среду без конца (Ин 1. 35-42), на л. 2-2 об.- окончание чтения в субботу Светлой недели (Ин 3. 30-33), в воскресенье 1-й недели по Пасхе (Ин 20. 19-31) и в понедельник 2-й недели по Пасхе без конца (Ин 2. 1-7). От л. 1 (18,5×9,5 см) сохранилась лишь левая вертикальная половина, правый верхний угол оборван. Края л. 2 (18,5×16 см) оборваны, внешние поля обрезаны. Буквы на обоих листах затерты или выцвели. Изначально в кодексе, фрагментом которого являются О. г. л., текст был написан черными чернилами без разделения на столбцы, с размещением 28 строк на странице. Буквы расположены под линией строки. На л. 2 об. сохранились карандашные пометы с отсылками к тексту Остромирова Евангелия и кириллическая транслитерация текста почерком, характерным для XIX в., а на внешнем поле л. 2 - неразборчивая приписка. Из художественного оформления представлен лишь инициал (Л. 2) в виде изящной вазочки на треугольной ножке, к-рый был выполнен чернилами и расцвечен красной краской. По палеографическим особенностям письмо О. г. л. является не вполне округлой «висячей» угловатой глаголицей ( Ягич. 1911. С. 133). Основной текст написан минускульным письмом; в заголовках используется маюскульное письмо. В маюскульной строке вместо глаголической буквы использована кириллическая буква (Л. 2, 9) (аналогичное употребление кириллической в качестве заглавной буквы присутствует и в других старослав. глаголических памятниках, напр. в Синайской Псалтири, Синайском Евхологии (см. в ст. Синайские находки. 1975 г.), Мариинском Евангелии ).

http://pravenc.ru/text/2581777.html

2. Вера и нравственность Нравственность предполагает веру в личного Бога, или религию, и находится в самом тесном союзе с нею. Потому апостол говорит: «Без веры... невозможно угодити [Богу]... всякому, приходящему к Богу, подобает прежде всего веровати яко есть, и взыскающим Его мздовоздаятель бывает» ( Евр. 11:6 ). 1) Без веры в личного или, что тоже, христианского Бога, или без религии, нравственности будет недоставать прежде всего надлежащего основания. Вера в безусловное и незыблемое значение нравственного закона (а мы усвояем нравственному закону такое именно значение) и в святость его необходимо предполагает веру в безусловного и святого Бога, Который «не яко человек колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется» ( Числ. 23:19 ; ср. Иак. 1:17 ), – " слово Которого пребывает во веки» ( Пс. 118:89 ; 1Пет. 1:25 ) и есть «истинно» ( Ин. 17:17 ; 2Цар. 7:28 ) и «свято» ( 1Пет. 1:15 ; Лев. 20:7, 8 ). 2) Вез веры в Бога или без религии не может быть, далее, надежды на достижение цели нравственной жизни. В нравственной жизни мы встречаем много препятствий и испытываем в себе недостаточность сил. Эти препятствия могут быть устранены и силы могут быть восполнены не иным кем, как только всемогущим и всеблагим Богом. Первое препятствие заключается в физической природе, – как окружающей нас, так и заключенной в нашем собственном телесном организме. Первая течет своим собственным путем, не обращая никакого внимания на течение жизни человеческого духа. А телесный организм наш подвержен болезням, страданиям, увечью, вообще нестроениям, задерживающим духовную жизнь и деятельность. Второе препятствие заключается в самом духе человеческом, в воле человека. Здесь мы ощущаем «ин закон противу воюющ закону ума нашего, и пленяющь нас законом греховным» ( Рим. 7:23 ); вследствие чего мы «не еже бо хощем, сие творим, а еже ненавидим, сие содеваем» ( Рим. 7:15, 19 ). Как же быть в виду этих препятствий? Необходима вера в премудрого и благостного Бога, целесообразно направляющего течение Физической природы и устрояющего человеческие судьбы таким образом, что они служат во благо человеку, содействуют достижению конечной цели его ( Иов. 28:26 ; 1Цар. 2:6, 7 ; Притч. 20:24 ; Мф. 5:45, 10:30 ; 1Пет. 5:7 ; Рим. 8:28 ). Необходима также вера в Искупителя, возвестившего и совершающего, силою Св. Духа, «новое рождение» ( Ин. 3:3 ) человека и делающего его (при помощи благодати Св. Духа, преподающейся чрез молитву и св. Таинства Церкви) способным преодолеть «ин закон». Лишь при вере в эту всесильную помощь возможны мужество и энергия в преследовании нравственной задачи и полная преданность ей. Лишь при союзе с Богом и почерпнутой отсюда благодатной силе, а также и надежде на вечное блаженство возможно радостное чувство и готовность как к совершенной нравственной деятельности, так и к перенесению страданий.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Великое значение этих прямых свидетельств самих писателей Библии о богодухновенности их писаний в вопросе о действительности этой богодухновенности подтверждается теми чудесами, которые в подтверждение богооткровенности своей проповеди совершали Пророки и Апостолы. Сам Господь придавал чудесам важное значение в этом отношении, и потому, когда иудеи не верили свидетельству Его об Его Божественном достоинстве, прямо сказал: дела, яже даде Мне Отец, да совершу я, та дела, яже Аз творю, свидетельствуют о Мне, яко Отец Мя посла ( Ин.5:36 ; ср.10:25). По этому то Он и ученикам своим при посольстве их на проповедь Евангелия, дал власть на духов нечистых и целити всяк недуг и всяку болезнь ( Мф.10:1 ). Точно также и в Ветхом Завете. Когда Бог посылал Моисея к Фараону с повелением отпустить народ еврейский, то Он дал Моисею власть творить чудеса, которые должны были служить знамениями божественности Его слова не только для Фараона, а и для самих евреев ( Исх.3:12, 4:1–9, 21, 30, 7:9–22 и др.). Точно также поступали и другие Пророки (сл. Ис.7:11, 38:7–8 и др). Какое действие в качестве доказательств божественности возвышавшегося Пророками и Апостолами учения, имели эти знамения на слушателей их учения, об этом всего лучше свидетельствует то, что иудеи всегда требовали таких знамений даже от Самого Господа ( Ин.6:30 ; Мф.12:38, 16:1 ; 1Кор.1:22 ), а Никодим, пришедший к Иисусу ночью, прямо говорит: Равви, в том, яко от Бога пришел еси учитель; никтоже бо может знамений сих творити, яже Ты твориши, аще не будет Бог с ним ( Ин.3:2 ). И вполне это понятно. Чудеса – суть таких действий, которые не могут быть совершены ни силою, ни искусством человеческим, ибо превышают все естественные силы и законы природы и как такие – сверхъестественные могут быть совершены только силою Божьей. Следовательно человек, который творит чудеса, владеет этой божественной силой и если он подтверждает ими возвыщаемое им при этом учение, как учение божественное – богооткровенное; то несомненно, что он говорит правду; ибо не может же Бог даровать свои божественные силы в подтверждение лжи и обмана.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Solovev/...

Послание 1 Освященному рабу Божию, отцу духовному и учителю Фоме, смиренный Максим и грешный, недостойный раб и ученик Непрелестного созерцания неизменный навык 1 приняв от прекрасного поучения в божественных [вещах], ты стал, о, Богом весьма возлюбленный 2 , не просто «премудрости», но «красоты ея» благоразумнейшим «любителем» ( Прем.7:30, 8:2 ). Премудрости же прекрасное есть ведение деятельное ( γνωσις εμπρακτος) или деяние с мудростью, которых отличительною чертою является посредством обоих совосполняемый логос божественного промысла и суда 3 . Согласно которому, соединив ум с чувством посредством Духа, ты показал воистину, как Богу свойственно «творить человека по образу Божию» ( Быт.1:27, 5:1 ), богатство благости делая знаемым 4 , добрым смешением противоположного 5 обильно в себе самом показуешь Бога овеществляемым добродетелями, Его же высоте соразмерив подражанием смирение, не несподобил снизойти ко мне, спрашивая о том, что сам познал на опыте. Суть же главы у Дионисия и Григория, этих святых и прехвальных, и блаженных мужей, поистине избранных свыше, «по предложению веков» ( Еф.3:11 , ср. Рим.8:28 ) Богу предложенных, приявших в себя все воистину возможное для святых излитие премудрости 6 , и отложением жизни по естеству существо души окачествовавших ( πεποιημνων), и сего ради живущим в себе единого Христа приобретших, и – скажу даже больше – душою души их для них ставшего, и посредством всех их деяний, слов и разумений всем являющегося, посему это как бы и не их уже предстоит нам послушать, а Христа, Себя по благодати ими представившего. Но как «реку Господа Иисуса» ( 1Кор.12:3 ), не приняв Духа святости? Как «возглаголю силы Господни» 7 я, «гугнивый» ( Ис.35:6 , Мк.7:32 ) и ум пригвоздивший к обладанию [вещами] тленными? Как «слышаны сотворю» хотя некие «хвалы Его» ( Пс.105:2 ), я, «глухой» ( Ис.35:5 , Мк.7:32 ), и слух души имея посредством дружбы со страстями совершенно отвратившимся от слов того блаженного гласа? Как сделается явным мне, побежденному миром, привыкшее «побеждать мир» ( Ин.16:33 ), а «не являться миру» ( Ин.14:22 ) Слово, если оно по естеству непознаваемо для привязанных к матерьяльному? Как не дерзость [будет] приступать со своим мнением ко святым скверному 8 и к чистым нечистому? Посему я отказался бы от повеленного предприятия, опасаясь упрека в дерзости, если бы не более боялся опасности непослушания.

http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispoved...

Галилея, Галилейский, Галилеянин ( , – от (см. Галал)=круг, округ, область, страна; Γαλιλαα; Galilaea; Galiläa): Нав.20:7, 21:32 . ЗЦар.9:11. 4Цар.15:29 . Ис.8:23 (9:1). Тов.1:2 . Иудифь.1:8, 15:5 . 1Макк.5:14, 11:63, 12:47.49. Мф.3:13, 4:12, 15, 23, 25, 26:32, 28:7. 10, 16 . Мк.1:14, 16. 28, 3:7, 9:30, 14:70 . Лк.2:39, 3:1, 4:14, 13:1–2 23:6. Ин.4:3, 43, 7:1, 41, 52 . Деян.1:4, 2:7, 5:37, 9:31, 10:37, 13:31 . и др. – Это – северная часть Палестины, заключающая в себе уделы колен Асира, Завулона, Иссахара и Неффалима, от Самария до Кедеса и далее до Ваал-Гада и Емафа ( Нав.19:10–39 . сн. Нав.13:4–6 . Ис.9:1 . Флав. Древн. К. 5. гл. 1. § 22). Вначале название это усвоялось одному из округов колена Неффалимова, к северо-западу от Меромского озера, на горе Неффалимовой, к которому принадлежал город Кедес ( Нав.20:7, 21:32 . 1Пар.6:76 ); а потом оно распространено и на другие области северной Палестины (1Макк.5:14, 11:63, 12:47, 49. Мф.2:22, 4:23, 25, 26:32 . и др.). Название «Галилея языков» ( Ис.9:1 . Мф.4:15 ) очень могло идти этим местностям, потому что, при самом завоевании этих земель при И. Навине, здесь множество оставалось язычников ( Суд.1:30–33 ). И после, по Иосифу, иудейское население оставалось здесь смешанным с языческими племенами (Флав. Жизнь, 12). Соломон подарил в этой местности 20 городов царю Тирскому ( 3Цар.9:11 ). Впоследствии времени языческое население могло увеличиться здесь, подобно как в Самарии, при Феглаффелласаре, с переселением жителей городов галилейских в Ассирию ( 4Цар.15:29 . сн. 4Цар.17:23–24 ). К этому могло способствовать еще и то, что здесь лежал торговый путь от Дамаска к Финикии и Египту (Мф.4:15). Преобладание здесь языческого населения оставалось в силе и по возвращении иудеев из плена вавилонского, и во времена маккавейские иудеям угрожала даже здесь великая опасность от язычников (1Макк.5:14–15). Язычников особенно много было здесь в северной части Галилеи, по причине близкого соседства с землями языческими, особенно с Финикией и Сирией, и потому эта собственно часть и называлась Галилеей языческой (1Макк.5:15. Мф.4:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010