1) Истина о божеств. достоинстве И. Христа засвидетельствована Его собственными многократными указаниями на Свое отношение полнейшего единства с Б.Отцом, – единства в отношении бытия ( Ин.10:38 ; Ин.14:10 сл.), жизни ( Ин.5:26 ), мощи ( Ин.10:29,30 ) и деятельности ( Ин.5:17 сл.), словом, – единства по всему ( Ин.16:15 ). Указание на это единство дается, равн. обр., и в наименовании «Сын Божий», которое, хотя и служит, для обозначения всего лица Спасителя и употребляется для выражения мессианского Его достоинства ( Ин.1:50 ; Ин.11:27 ; Лк.4:41 ), не тождественно, однако, с названием «Мессия». Оно выражает, прежде всего и ближайшим образом, мысль о божеств. происхождении, о божеств. достоинстве, почему и вызывало со стороны иудеев, понимавших его в метафизическом смысле, обвинение Христа в богохульстве ( Ин.10:36 ; Ин.5:18 ; Ин.6:1 ; Мф.26:63–65 ), тогда как признание Его Мессией повода к такому обвинению никому не подавало ( Ин.6:14–15 ; Ин.10:24 и др.). Не отрицая правильности иудейского понимания, а даже решительно утверждая его ( Мф.26:63,64 ; Мк.14:61,62 ), Христос данным названием указывает на то, что Он – Сын Божий не в теократическом смысле (как напр. Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Пс.81:6 и др.), а в собственном, что Он – Сын, бывший у Отца от вечности. Согласно с этим, Он решительно свидетельствует о Себе, что Он имел славу у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ; сн. Ин.8:58 ), что бы от Бога изшел ( Ин.8:42 ), пришел с небес ( Ин.3:13 ; Ин.6:38 , сн. Ин.6:51:58,62 ). В силу такого отношения единства с Отцом, Христос усвояет Себе и все божественные предикаты, называя Себя Жизнью ( Ин.6:35,48,51 ; Ин.11:25 ), Светом ( Ин.8:12 ; Ин.9:5 ; Ин.12:35,36 ) и Истиной ( Ин.14:6 ), – не в том смысле, что чрез Него, как посредство, изливается на человека жизнь и свет истины пославшего Его и обитающего в Нем Отца, но в том, что Он Сам есть все это – и Жизнь, и Свет, и Истина, – по существу своему, что Он обладает всем этим как своею собственностью, имеет «в Себе», что Он Сам есть творческий принцип всякой жизни, начало, оживляющее в жизнь вечную, сама абсолютная истина и источник света для мира. Как обладающий всей полнотою Божества Отца, Христос обнаруживает и чисто божественную деятельность: властно прощает грехи ( Мф.9:2 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), принимает молитвы ( Ин.14:13,14 ), спасает и судит мир ( Ин.10:9,28 ; Ин.5:22,27 ; Мф.25:31 сл.), и в силу того является таким же предметом веры и почитания, как и Отец ( Ин.5:23 ; Ин.6:29,40,47 ; Ин.12:44 сл.; Ин.17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

прот. Александр Мень Тайная Вечеря Тайная Вечеря, традиционное название последней трапезы Христа Спасителя с учениками. Название ее связано с тем, что из-за угрозы со стороны Вечеря должна была происходить втайне. Ее средоточием был священный акт установления Завета, предреченного пророком Иеремией ( Иер.31:31 ), и таинства евхаристии, которое, по воле Самого Господа, стало совершаться Церковью в «воспоминание» о Нем. Свидетельства о Тайной Вечере содержатся в ( Мф.26:17–35 ; Мк.14:12–26 ; Лк.22:7–39 ; Ин.13–14 ; 1Кор.11:23–25 ) и в целом совпадают между собой. Различия в рассказах незначительны и касаются только деталей (например, у Мф. и Мк. Господь сначала благословляет хлеб, а затем чашу с вином, а у Лк. – сначала чашу, затем хлеб и в конце Вечери снова чашу). Текст Ин. содержит три существенные особенности: а) в нем приводится прощальная беседа Спасителя, отсутствующая у синоптиков; б) в Ин. не сказано о евхаристии, но говорится об умовении ног, которого нет у синоптиков; в) Ин. подчеркивает, что Тайная Вечеря совершилась «перед праздником Пасхи», тогда как синоптики относят ее к «первому дню опресноков, когда надлежало закалать агнца», т.е. к самому дню праздника. Первое расхождение обусловлено общим характером 4-го Евангелия. Оно и в других местах приводит большие беседы Христа, которых нет у синоптиков (см. статью Второе является одним из мест Библии и до сих пор не нашло объяснения (существует гипотеза, согласно которой Господь и раньше совершал священные трапезы с учениками и поэтому Ин. не счел необходимым описывать последнюю трапезу). Как бы то ни было, евхаристическое учение в Ин. есть: оно выражено в словах Христовых о небесном Хлебе ( Ин.6 ). Вопрос о дате и пасхальном характере Тайной Вечери. Иудейская Пасха справлялась 14 числа весеннего месяца нисана (см. статью библейские). Праздничную трапезу (евр. ,седер) устраивали вечером 14 дня месяца нисана (по мнению некоторых экзегетов, если речь идет о Пасхе в 30 г. н.э., то она совпадала с 6 апреля нашего календаря). Согласно Ин., канун Пасхи в тот год приходился на пятницу (см. Ин.13:29; 18:28 ), а Тайная Вечеря была совершена за день до этого (т.е. вечером 13 нисана). Но при чтении синоптиков создается впечатление, что Тайная Вечеря происходила непосредственно в вечер седера, т.е. 14 нисана. Есть 5 наиболее распространенных гипотез, объясняющих это расхождение.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Глава 19 1–16. Христос пред Пилатом. – 17–29. Распятие Христа. – 30–42. Смерть и погребение Христа. Ин.19:1 .  Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его. Ин.19:2 .  И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу, Ин.19:3 .  и говорили: радуйся, Царь Иудейский! и били Его по ланитам. (См. Мф.27:26 ; и сл.; Мк.15:15 и сл). Пополняя сказания первых евангелистов о бичевании Христа, Иоанн изображает это бичевание не как наказание, предшествовавшее, по обычаю, распятию, а как средство, которым Пилат думал удовлетворить злобу иудеев, питаемую ко Христу. Ин.19:4 .  Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины. Ин.19:5 .  Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: се, Человек! Пилат, наказав Христа и выведя Его к иудеям со знаками побоев на лице, в терновом венце и багрянице (ср. Мф.27:28–29 ), этим самым показывал иудеям полное ничтожество их обвинений, какие они выставляли против Христа. «Разве такой человек может рассматриваться как претендент на царскую корону?» – как бы говорил этим Пилат. Нет, Пилат не находит сколько-нибудь серьезных оснований к обвинению Христа в приписываемых Ему замыслах. Слова же «се, Человек!» могут быть понимаемы в двояком значении. С одной стороны, Пилат хотел этим восклицанием сказать, что перед иудеями стоит человек совершенно ничтожный, которому разве только в насмешку можно приписывать попытки завладеть царской властью, с другой, он хотел возбудить в людях, не окончательно ожесточившихся, сострадание ко Христу. Ин.19:6 .  Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нем вины. Ин.19:7 .  Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Ничего не сказано, как отнесся к этому жалостному зрелищу собравшийся перед дворцом прокуратора простой народ: народ молчал. Но «первосвященники и» их «служители» стали громко кричать, что Пилат должен распять Христа (ср. Ин.18:40 , где изображаются кричащими «все»). Раздраженный их упорством Пилат снова с насмешкой предлагает самим иудеям совершить казнь над Христом, зная, что они не посмеют этого сделать. Тогда враги Христа указывают Пилату новое основание, по какому они требуют осуждения Христа на смерть: «Он сделал», т.е. назвал «Себя Сыном Божиим». Этим иудеи хотели сказать, что Христос в беседах с ними приписывал Себе равенство с Богом, а это было преступлением, за которое в законе Моисеевом полагалась смертная казнь (это было хулой или унижением Бога, Лев.24:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суд I. ПОНЯТИЕ 1) в ВЗ право С. принадлежит Богу. Вершить С. означает прежде всего «устанавливать или восстанавливать справедливость». Так, праведники могут ожидать справедливости именно от С. Божьего ( Пс. 57:12 ; Иер. 17:10 ). Судящий Бог – защитник гонимых, вдов и сирот ( Исх. 22:21–23 ; Исх. 23:7 ; Пс. 25:1 ; Пс. 67:6 ; Пс. 118:52 ). Но горе тем, кто творит неправду! Божий С. над ними будет суров ( Лев. 26:14 ; Втор. 28:15 ; Иер. 28:16 ); 2) в НЗ греч. слово крисис в первую очередь означает «разделение», «различение», и лишь затем – «решение, постановление суда», «суд». Отделять свет от тьмы (см. Быт. 1:4 ) – неотъемлемое свойство самой сущности Бога; «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин. 1:5 ; Иак. 1:17 ). В Нем нет места греху, который является частью тьмы. Поэтому Бог побуждает представлять сокрытые грехи и злые дела на всеобщее обозрение, тогда как грешникам присуще скрывать тайные дела тьмы ( Ин. 3:19 ). «Все, делающееся явным, свет есть» ( Еф. 5:11–23 ). Когда вершится Божий С., все сокрытое, согл. Его воле, должно быть явлено на свет. II. БОЖИЙ СУД И ЕГО ЛЮБОВЬ 1) все подчинено Божьей воле к спасению человечества. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). Поэтому Иисус говорит о Себе: «Я не сужу никого» ( Ин. 8:15 ). Его цель – спасение человечества, а не его уничтожение ( Лк. 9:56 ; Ин. 12:47 ). Божья воля к спасению засвидетельствована в Библии ( Иез. 33:11 ; Лк. 5:32 ; Лк. 19:10 ; 1Тим. 1:15 ; 1Тим. 2:4 ). Но Божье спасение и Божий С. не является взаимоисключающими понятиями. Напротив, для исполнения Богом спасит. миссии Ему необходимо вершить С. Без С. спасение невозможно; 2) никто не приобщится к Божьему вечному спасению, пока над ним не свершится С., который отделит свет от тьмы, добро от зла. И Христос послан на землю для вынесения всем людям приговора, согл. которому одни «восстанут», другие же «падут» ( Лк. 2:34 ). Он пришел в мир сотворить спасение, но Его приход обернулся С. над миром, ибо «люди более возлюбили тьму, нежели свет» ( Ин. 3:19 ). Смерть Иисуса стала осуждением для Его судей. Те, кто рассчитывал судить Иисуса, сами оказались под С. ( Ин. 12:31 ). Т.о., приход Иисуса имеет для человечества двойное значение:

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Вифлеем Вифлеем ( – дом хлеба; Βηθλεμ; у Флавия Βηθλεμα, Βηθλεεμα; Bethlehem; Вилеемъ): Быт.35:19. 48:7 . Нав.15:59 . Суд.12:8, 10, 17:7–9, 19:1, 18 . Руфь.1:1–2, 19, 2:4, 4:11 . 1Цар.16:1, 4, 17:12, 15, 20:6 . 2Цар.2:32, 21:19, 23:14–16, 24 . 1Пар.2:51, 54, 11:16, 26 . 2Пар.11:6 . 1Ездр.2:21 . Неем.7:26 . Иер.41:17 . Мих.5:1 . Мф.2:1, 5, 6, 8, 16 . Лк.2:4, 45 . Ин.7:42 . – Небольшой, незначительный городок в колене Иудином, недалеко от Иерусалима, – около 2-х часов пути к югу, названный так, вероятно, по плодородию и изобилию земли. Ранее ( Быт.35:19, 48:7 ) назывался Ефрафа (), что также значит плодородие и изобилие. Названия эти иногда соединяются в одно, и селение называется Вифлеем-Ефрафа ( Мих.5:2 . Сн. Руфь.1:2 . 1Цар.17:12 ). По своей немноголюдности и незначительности Вифлеем у пророка называется малым ( Мих.5:2 ), и в перечислении городов иудиных в кн. Нав. в еврейском тексте его нет, а значится только у LXX ( Нав.15:59 ,); но в книге Судей и книгах Царств и у пророков он упоминается нередко. Со времени патриарха Иакова он известен как место смерти и погребения Рахили ( Быт.35:16, 19, 48:7 ). Во времена Судей из Вифлеема, по Флавию, происходил Судия Есевон ( Суд.12:8, 10 . Древ. V. 7, 13). Более известен сделался Вифлеем как родина царя Давида. Здесь жили предки его – Вооз, богатый благочестивый вифлеемлянин и Руфь моавитянка, и потом Овид и Иессей (см. кн. Руфи). Здесь родился Давид и воспитывался и пас стада, отца своего, и здесь помазан был на царство пророком Самуилом( 1Цар.16:1–13, 17, 12–15, 58, 20:6 ). И отсюда у евангелиста Луки Вифлеем называется городом Давидовым ( Лк.2:4, 11 ). Он называется еще Иудиным для отличия от города того же имени в колене Завулоновом ( Нав.19:15 . сн. Руфь.1:2 . 1Цар.17:12 . Суд.17:7, 19:1–2, 18 . Мф.2:5 ). В царствование Давида, когда во время войны с филистимлянами, во время жатвы, находясь в укреплении, он пожелал, чтобы ему принесли воды из кододезя Вифлеемского, тогда как в Вифлееме и в долине Рефаимской стояли войска филистимские, трое из храбрых Давида, несмотря на опасность, пробравшись сквозь стан филистимский, почерпнули воды из колодезя Вифлеемского и принесли Давиду ( 2Цар.23:13–17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

2. Вера и нравственность Нравственность предполагает веру в личного Бога, или религию, и находится в самом тесном союзе с нею. Потому апостол говорит: «Без веры... невозможно угодити [Богу]... всякому, приходящему к Богу, подобает прежде всего веровати яко есть, и взыскающим Его мздовоздаятель бывает» ( Евр. 11:6 ). 1) Без веры в личного или, что тоже, христианского Бога, или без религии, нравственности будет недоставать прежде всего надлежащего основания. Вера в безусловное и незыблемое значение нравственного закона (а мы усвояем нравственному закону такое именно значение) и в святость его необходимо предполагает веру в безусловного и святого Бога, Который «не яко человек колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется» ( Числ. 23:19 ; ср. Иак. 1:17 ), – " слово Которого пребывает во веки» ( Пс. 118:89 ; 1Пет. 1:25 ) и есть «истинно» ( Ин. 17:17 ; 2Цар. 7:28 ) и «свято» ( 1Пет. 1:15 ; Лев. 20:7, 8 ). 2) Вез веры в Бога или без религии не может быть, далее, надежды на достижение цели нравственной жизни. В нравственной жизни мы встречаем много препятствий и испытываем в себе недостаточность сил. Эти препятствия могут быть устранены и силы могут быть восполнены не иным кем, как только всемогущим и всеблагим Богом. Первое препятствие заключается в физической природе, – как окружающей нас, так и заключенной в нашем собственном телесном организме. Первая течет своим собственным путем, не обращая никакого внимания на течение жизни человеческого духа. А телесный организм наш подвержен болезням, страданиям, увечью, вообще нестроениям, задерживающим духовную жизнь и деятельность. Второе препятствие заключается в самом духе человеческом, в воле человека. Здесь мы ощущаем «ин закон противу воюющ закону ума нашего, и пленяющь нас законом греховным» ( Рим. 7:23 ); вследствие чего мы «не еже бо хощем, сие творим, а еже ненавидим, сие содеваем» ( Рим. 7:15, 19 ). Как же быть в виду этих препятствий? Необходима вера в премудрого и благостного Бога, целесообразно направляющего течение Физической природы и устрояющего человеческие судьбы таким образом, что они служат во благо человеку, содействуют достижению конечной цели его ( Иов. 28:26 ; 1Цар. 2:6, 7 ; Притч. 20:24 ; Мф. 5:45, 10:30 ; 1Пет. 5:7 ; Рим. 8:28 ). Необходима также вера в Искупителя, возвестившего и совершающего, силою Св. Духа, «новое рождение» ( Ин. 3:3 ) человека и делающего его (при помощи благодати Св. Духа, преподающейся чрез молитву и св. Таинства Церкви) способным преодолеть «ин закон». Лишь при вере в эту всесильную помощь возможны мужество и энергия в преследовании нравственной задачи и полная преданность ей. Лишь при союзе с Богом и почерпнутой отсюда благодатной силе, а также и надежде на вечное блаженство возможно радостное чувство и готовность как к совершенной нравственной деятельности, так и к перенесению страданий.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

Иудея ( ,; οδα, γ οδα; Iuda, terra Iuda; Juda, das Land Iuda, das Iudische Land; земля Нав.15:1 и дал. Нав.19:1–9 . Суд.15:9, 11 . Руф. 1:1, 2, 7 . 1Цар.17:1, 22:5, 23:3, 23, 27:10, 30:14, 16 . 2Цар.2:1, 6:2, 24:7 . 3Цар.12:17, 13:1, 14:21, 15:17 , 4Цар.9:29, 15:37, 22:13, 23:17 , . 25:22. , 1Ездр.1:2, 2:1, 4:6 . Неем.1:2, 6:18, 7:6, 11:2 ,. 12:31, 13:15. 2Ездр.1:32, 37, 2:12, 4:45, 6:1, 8:12, 78 . Тов.1:18 . Иуд.1:12, 4:1, 8:21 . и др. Мф.2:1, 5–6, 22, 3:1, 5, 24:16 . Мк.1:39, 2:4, 3:1 . Ин.3:22, 4:3, 47 . . и пр. и пр. и пр. – Слово «Иудея» иногда принимается в обширнейшем смысле, и под нею разумеется вся Палестина. Так особенно понималось слово это по возвращении иудеев из плена. Как имя иудеев означало весь народ иудейский, не живущих только в уделе Иудином, но и в других городах Палестины, так и имя «Иудея» означало всю обетованную землю, всю Палестину, все земли, по которым расселялись иудеи по возвращении своем из плена (см. напр. Агг.1:1, 14, 2:2. 21 . Зах.1:21 . Мак.2:11–12). Когда Иуда Маккавей вел войны, защищая свое отечество от иноплеменников, к нему обращались с просьбой о защите не иудеи только иерусалимские, но и из Галилеи, и Самарии, и Галаада ( 1Мак.5 гл.). Но собственно под Иудеей разумеется только южная часть Палестины. Около времен И. Хр. обетованная земля разделялась на четыре главные части: на Иудею, Самарию и Галилею, и к ним присоединялась четвертая часть за Иорданом. Такое разделение можно примечать еще во времена И. Навина ( Нав.20:7–8 ). То же видно из книг Маккавейских ( 1Мак.10:30 ). То же видим у Флавия, который подробно описывает границы этих земель (о Войн. Uyд. III, 3 ). Это же видим из Нового Завета ( Мф.2:1, 3:1, 4:12–16, 23–25 . Мк.3:7–8 . Лк.1:65, 2:4, 3:1 . Ин.4:3–4, 7:1 . Деян.1:8, 8:1, 9:31 ). К Иудее собственно принадлежали: колена – Иудино, Вениаминово, Симеоново, Даново и часть Ефремова (сн. 2Пар.15:8–9 ). Иудеей называется эта часть, потому что большей частью принадлежит Иудину колену, иудеям, а не израильтянам. Границы ее на севере – горы Ефремовы и Самария, на юге – Аравия и пустыня Дин (Вади-Муррег), отделяющая Иудею от Идумеи, на западе – Средиземное море, на востоке – Мертвое море и Иордан. По Флавию, к ней принадлежали также и приморские земли на Западе – до Птолемаиды (Herz. XI. р. 2 и 31). Понимая Иудею в этом объеме, мы, согласно указаниям Св. Писания, различаем в ней пять главных частей: 1., Полуденную, 2., Нагорную Иудею, 3., пустыню Иудейскую, 4., низменные места Иудеи и 5., прибрежные равнины ( Быт.13:3, 20:1, 24:62 . Втор.34:3 . Нав.10:40, 11:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Кровь (Blood) Появление крови никогда не бывает хорошим знаком. Сама по себе кровь – естественное явление, а вот ее вид таковым не воспринимается. Для древних ее красный цвет, наряду с мистической ассоциацией с жизнью и смертью, делал кровь зловещим и ярким символом насилия и зла, вины и грядущего наказания. Хорошим предзнаменованием кровь могла служить только во время жертвоприношений. Кровь как символ человеческой жизни . Образ крови, часто в сочетании «плоть и кровь», символизирует человеческую жизнь ( Ин.1:13 ; Гал.1:16 ; 1Кор.15:50 ). Без крови человек возвращается в прах. Прах разлагающегося тела и отсутствие крови символизируют тленную и бренную природу человека ( 1Кор.15:50 ). Аналогичная символика заложена в сочетании «кровь и вода» ( Ин.19:34 ; 1Ин. 5:6 ). Кровь настолько ассоциируется со смертностью человека, что ученикам (да и нам тоже) трудно было представить себе, что у воскресшего Христа есть плоть и кости ( Лк.24:39 ). Кровь как символ смерти. Коль скоро жизнь держится на крови ( Лев.17:11 ; см. выше), упоминание о крови связывается с угрозой для жизни ( 2Цар.23:17 ; 1Пар.11:19 ) или с уходом жизни из тела. Кровь содержит дуновение жизни (nees) Бога, поэтому дух возвращается к Богу, Который дал его ( Ек.12:7 ) и сообщает Творцу о каждом случае кровопролития ( Быт.4:10 ). Иов умоляет: «Земля! не закрой моей крови, и да не будет места воплю моему» ( Иов.16:18 ). Упоминание о крови указывает на непреложный факт смерти человека, независимо от ее причины. Кровь связывается со смертью в результате неназванных насильственных действий ( Иез.5:17 ; Авв.2:17 ), Жертвоприношений детей ( Иез.23:37, 45 ), зависти и ревности ( Иез.16:38 ), убийства из алчности ( 3Цар.21:19 ; 4Цар.9:26 ) и даже самоубийства ( Мф.27:8 ; Деян.1:18–19 ). Кровь как начаток смерти течет по земле перед тем, как тело превратится в прах ( Ис.63:6 ). Кровь как символ вины . Образная связь крови с виной основывается на понимании крови как символа насильственной смерти. Во многих местах само упоминание о крови подразумевает виновность. Библейские авторы используют такие выражения, как «кровь Изрееля» ( Ос.1:4 ), «город нечестивцев, запятнанный кровью» ( Ос.6:8 ), «руки полны крови» ( Ис.1:15 ). Псалмопевец опасается «кровожадных» людей ( Пс.138:19 ). Кроме того, кровь убитого не только вопиет к Богу, но и преследует убийцу ( Иез.35:6 ). Пролитая кровь, как тяжелый груз, висит до самой смерти ( Притч.28:17 ). Каин жаловался, что его наказание (или виновность) больше, нежели он может снести ( Быт.4:13 ). Кровь и связанная с ней вина остаются на руках ( Мф.27:24–25 , см. ОМОВЕНИЕ РУК ). Кровавые дела ожидают расплаты ( 2Цар.16:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

XVII. О вере и делах Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно признавать нельзя; иное истинная вера и иное добрые дела ( Иак.2:24 ; Евр.11:6 ). Название «вера» также имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение человека к Богу ( Мк.11:23–24 ), б) и вера есть вероучение, или знание, о Боге ( Ин.17:3 ). Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Вера сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, например у Капернаумского сотника и у Сирофиникийской женщины: Мф.8:10:15, 28 ; Мк.7:26 . Дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, например у Италийского сотника Корнилия: Деян.10:1–2:28 . Таким образом, кто имеет даже веру сердечную и дела добрые, но не имеет истинного вероучения, тот подобен язычнику доброму, но он не есть ещё истинный христианин. Для достижения этого необходимо креститься водой и Духом Святым: Деян.19:48 ; Ин.3:5 . Отсюда видно, что сектанты хотя бы и имели веру и добрые дела, но, как не имеющие истинного вероучения, не могут наследовать Царствия Божия и потому весьма заблуждаются, а ведь Господу угодно, чтобы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения: Еф.4:14 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о вере и делах Мф.7.16–18:20 . «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?.. не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Итак, по плодам их узнаете их». Объяснение. По одним делам нельзя узнать: истинной веры человек держится или ложной: Деян.10:2–6 . Закон и заповеди святы: Рим.7:12–14 , но бывает, что исполнители ими злоупотребляют: Лк.18:11 ; и не плод, а вред приносят: Рим.16:17–18 ; Мф.7:19 ; и при истинной вере и добрых делах ( Иак.2:26 ) должна быть истинная любовь: 1Кор.13:1–3 ; Рим.2:13 . Мф.8:13 . «И сказал Иисус сотнику: иди, и как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010