| Св. Кирилл Александрийский в своем толковании на Евангелие от Иоанна (3:6) так объясняет эту связь: «Манна питала в пустыне один только народ иудейский, тогда как во вселенной существуют бесчисленные другие народы. Истинный Хлеб Жизни, сошедший с неба, имеет силу питать всю вселенную и давать ей совершенную жизнь» 9 . Псалмопевец воспринял эту ветхозаветную манну как «хлеб небесный и хлеб ангельский» ( Пс. 77:24–25 ). По этому поводу тот же св. Кирилл говорит, что, хотя ангелы и не могут вкушать грубой пищи, «но ничего не воспрещает думать, что, т.к. они суть духи, то и могут нуждаться в таковой же пище, очевидно, духовной и умственной». И несколько дальше: «Христос есть Хлеб и самих ангелов " 10 . И св. Амвросий Миланский учит: «Тобою (т.е. Хлебом Небесным) питаются преизобильно ангелы на небе» 11 . Но обратимся к более существенной части той же капернаумской беседы Господа. Не манна есть истинная и вечная жизнь, а Христос – Хлеб, сшедший с небес ( Ин. 6:41 ). В этом учении Христа важны две главные мысли, а именно: а) Евхаристия воскрешает вкушающих от нее ( Ин. 6:48–54 ) и б) Евхаристия есть соборное единство всех ее причастников, членов таинственного Тела Христова ( Ин. 6:56 ). В самом деле, если прообраз Евхаристии, манна, могла только напитать человеческие физические силы странствующих в пустыне иудеев и имела, таким образом, только временное значение, то вечный смысл Евхаристии есть воскрешение и вечная жизнь. «Я есмь Хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; Хлеб же, сходящий с неба, таков, что ядущий его не умрет» ( Ин. 6:48–50 ). Этот Хлеб, т.е. Плоть Господа, дается за жизнь мipa, и ядущий его, жить будет вовек ( Ин. 6:51 ), а тот, кто не будет есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, не будет иметь в себе жизни (ст. 53). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу Его в последний день» (ст. 54). Св. Кирилл Александрийский , толкуя ст. 51, так догматизирует по этому поводу: «Поскольку Животворящее Слово Божие вселилось во Плоти, Оно преобразовало его (т.е. |
| Ин.18:12 . Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его, Ин.18:13 . и отвели Его сперва к Анне, ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником. Ин.18:14 . Это был Каиафа, который подал совет Иудеям, что лучше одному человеку умереть за народ. Евангелист Лука говорит, что Христа повели из Гефсимании «в дом первосвященника» ( Лк.22:54 ), евангелист Марк – «к первосвященнику» ( Мк.14:53 ) и евангелист Матфей – «к Каиафе первосвященнику» ( Мф.26:57 ). Иоанн сообщает здесь более точные сведения. Не прямо к Каиафе, не к первосвященнику повели Христа, а к тестю тогдашнего первосвященника Каиафы, Анне (по еврейскому произношению – Анан). Анна сам был с 6-го по 15-й год по Р.Х. первосвященником и пользовался уважением со стороны членов синедриона и особенно со стороны Каиафы, который отвел ему особое помещение в первосвященническом доме. Прежде чем представить Христа на суд синедриона, Каиафа стал допрашивать Его в помещении Анны (как видно из особенно настойчивого упоминания Иоанна о том, что первосвященником тогда был Каиафа, он и далее под первосвященником, который допрашивал Христа у Анны, имеет в виду, очевидно, Каиафу). Ин.18:15 . За Иисусом следовали Симон Петр и другой ученик; ученик же сей был знаком первосвященнику и вошел с Иисусом во двор первосвященнический. Ин.18:16 . А Петр стоял вне за дверями. Потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел, и сказал придвернице, и ввел Петра. Ин.18:17 . Тут раба придверница говорит Петру: и ты не из учеников ли Этого Человека? Он сказал: нет. Ин.18:18 . Между тем рабы и служители, разведя огонь, потому что было холодно, стояли и грелись. Петр также стоял с ними и грелся. От Христа мысль Иоанна переходит к апостолу Петру, к его отречению. Синоптики все три отречения Петра изображают без промежутков (только евангелист Лука сообщает, что между вторым и третьим отречением прошло около часу – Лк.22:59 ), но Иоанн говорит, что первое имело место тотчас по вступлении апостола Петра во двор первосвященника, а второе и третье – уже по окончании допроса у Анны, когда Христа повели к Каиафе. |
| – Если ветхозаветный закон «детоводитель ко Христу» (Гал. 3:24), а «конец закона – Христос»(Рим. 10:4), то в чем для христианина выражается полнота возраста Христова? – На признание богатого юноши относительно соблюдения заповедей: «…все это сохранил я от юности моей»(Мк. 10:20), – Христос отвечает: «пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест»(Мк. 10:21). В Евангелии от Матфея Христос предваряет Свои слова обетованием: «если хочешь быть совершенным»(Мф. 19:21), – Господь оберегает свободу человека: предлагает ему возможность, оставляя выбор за ним самим. В Евангелии от Марка за признанием юноши следует уточнение: «Христос, взглянув на него, полюбил его» (Мк. 10:21). – А юноша отошел c печалью… Как в Евангелии взаимосвязаны свобода и любовь? – Любить может только свободный. Если человек не способен любить, значит, он не свободен. Ему нужен Некто, Кто освободит его. Но освободит только в том случае, если в нем еще хотя бы только тлеет способность любить. Помните притчу о званных на брачный пир в Евангелии от Матфея? Божию человеколюбию можно только удивляться, ибо сказано, что позвали «всех, кого только нашли, и злых и добрых»(Мф. 22:10), и привели на пир. Но нашелся некто, кто был не в брачной одежде, кто молчал на вопрос к нему Царя, то есть не отвечал на любовь и милость. Тогда сказано, что Владыка повелел: «…связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов»(Мф. 22:13). Именно в любви – смысл и исполнение свободы. Господь по этой причине никого и не привлекает к Себе насильно. Даже когда Он совершает чудеса, а люди не принимают Его, Он разворачивается и уходит, ничего не говоря и не объясняя им (Мф. 8:34). Он и с учениками общается, как с друзьями, постоянно предлагая им выбор: следовать за Ним или уйти. В беседе о хлебе жизни Господь ясно противопоставляет множеству дел богоугождения по закону Моисееву – одно только дело: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал»(Ин. 6:29), – и в качестве осуществления этой веры предуказывает Таинство Причащения: «…истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день»(Ин. 6:53–54). Эти слова принять можно только верою. Иначе мы окажемся в числе тех многих, кстати, учеников, которые Тайной Христовой – «Я есмь хлеб жизни»(Ин. 6:35) – соблазнились: «…какие странные слова! кто может это слушать?»(Ин. 6:60) – и отошли от Него. |
| Мф.26:18 ). Блажен и счастлив тот домовладыка, о нем знает теперь все человечество. Но Святое Евангелие не называет нам его имени. Почему так? Существует немало толкований по поводу этого умолчания. Но если не искать конкретных причин, а обратиться к трепещущей душе своей, можно в полноте ощутить теснейшую связь с этим неизвестным домоуправителем. Имя сего человека сокрыто, но он – прообраз всех нас, верных Господу, ждущих Его благодатного прихода, готовых вкусить Пасху Господню. Святым Телом и святой Кровью Своею Сын Божий соединяется с каждым из нас навеки, Он у нас совершает Пасху, в наших душах и телах. Придя на землю, воплотившись и став Богочеловеком, Господь наш Иисус Христос принял на Себя естество наше, приобщился плоти и крови всего человечества. Теперь Он ждет от нас подобного приобщения, когда мы не только грешными устами принимаем Тело и Кровь Спасителя, но и сами соделываемся храмом Господним. Милосердный Владыка – начало и основа всей нашей жизни. Так неужели не поспешим мы разделить со Спасителем безсмертную Трапезу?! Неужели не станут для нас важным предостережением слова Вселюбящего Бога: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни ( Ин.6:53 ). Чудо Богоявления в Тайной вечере приобретает новый сокровенный смысл. Великое таинство вочеловечения раскрывается отныне во всей своей полноте. Еще ранее Господь предсказывал ученикам: Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира ( Ин.6:51 ). И далее: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день ( Ин.6:54 ). Вот любовь Божия, воплотившаяся в самой полной, самой глубокой мере. Через Причащение все верующие христиане становятся едиными Христу, восприняв в себя Его Святое Тело и Святую Кровь. К этому и стремился Господь, взывая к Отцу Небесному о роде человеческом, о верных чадах Своих: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня ( Ин.17:21 ). |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| 49 Там же. 50 здесь: в сущности. 51 Слово 5-е, гл. 6. 52 Беседа 7, гл. 7. 53 Collatio VII, caput XIII. 54 См. Слово о смерти. 55 Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его святые отцы. 56 Беседа XVI, гл. 8. 57 Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28:3; Лк. 24:4; Ин. 20:12; Деян. 1:10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. 58 В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе IV беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, прп. Кассиан, прп. Макарий Египетский приписывали ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст полагали их «бестелесными и существами простыми». Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третией главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. Отнюдь не в виде толкования, а как прямое предание Православной Церкви, излагает Дамаскин учение о ангелах в упомянутых книге и главе. «Бестелесным и невещественным, — говорит он, — называется ангел по сравнению с нами. Ибо все в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. |
| Вторая Ипостась Святой Троицы - Бог Слово (будучи до воплощения не частью тварного бытия) воспринял тленное человеческое естество (неукоризненные страсти), и силой Божественной природы воскрес из мёртвых для того, чтобы согласно словам прп. Максима Исповедника « чрез Себя и в Себе обновить естество человека » . Таким образом, человеческая природа воскресшего Христа, которая неслитно, нераздельно, неизменно, неразлучно соединена с Его Божественной природой стала тем материалом иного мира, тем « антидотом », соединяясь с которым, у человека появляется возможность аннигилировать «радиацию» тления в себе. Поэтому Господь говорит: « если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день » (Ин. 6: 53-54). Православная Церковь с древнейших времен веровала, что в Таинстве Евхаристии хлеб и вино непостижимым образом становятся истинными Телом и Кровью Христовыми. Однако сей непостижимый процесс в истории христианства пытались, так или иначе, подвергнуть рациональному объяснению. В XII веке в трудах Фомы Аквинского возникает тенденция объяснения Евхаристии посредством категорий аристотелевской философии. В качестве категорий (которые были основой философии Аристотеля) были определены: «сущность» («субстанция») и «случайное свойство» («акциденция»). Фома Аквинский предложил, что в Таинстве Евхаристии при изменении субстанции хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы сохраняются акциденции хлеба и вина. Таким образом, происходит transsubstantiatio («пресуществление»), т. е. физическое, химическое, буквально молекулярное изменение (превращение) хлеба и вина в Кровь и Плоть Христовы [iv] , при кажущейся тождественности исходному материалу (хлебу и вину). Подобное учение о пресуществлении в Римо-католической церкви было утверждено II Лионским (1274 г.), Констанцским (1414-1418 гг.) и Тридентским (1545-1563 гг.) соборах [v] . Однако подобное грубое материалистическое, а по-сути магическое понимание превращения вещества (молекул) хлеба и вина в вещество Тела и Крови Христовых повлекло за собой определенные сложности. В частности идея об «обмане чувств» о только «кажущемся» присутствии в Дарах хлеба и вина роднила концепцию Фомы с ересью докетизма (δοκω - казаться) и монофизитства. |
| Евхаристия наилучшим образом раскрывает нам веру Церкви Христовой Православной. Она «заключает в себе спасительное действие Креста для всех времен» (святитель Иоанн Златоуст ). Она всегда напоминает нам о нашем посвящении Богу в таинстве крещения. «Потому и священник, – пишет святитель Иоанн Златоуст, – призывает нас к этому (к Святым Тайнам), именуя святыми: «Святая святым!» «. В Священном Писании Нового Завета святыми, как известно, именуются все принявшие святое крещение, то есть все христиане. «Все Таинства церковные соединены с Евхаристией. Именно Евхаристия сообщает им действительность, – пишет митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас). – Мы отделили Таинства от Евхаристии, и это большая трагедия в смысле литургическом» 2 . Евхаристия делает нас причастниками Воскресения Христова и наследниками Жизни Вечной. Преосвященный Василий (Кривошеин) († 1985 г.), архиепископ Брюссельский и Бельгийский, говорит, что «Таинство Евхаристии тоже (как и крещение) есть таинство смерти и жизни Христовой и вместе с тем возвещение Его спасительного дела и ожидание Его Второго Пришествия: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). Причастие Святых Таин Христовых является источником и залогом нашего воскресения, как об этом свидетельствует Сам Господь: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день… Ядущий хлеб сей жить будет вовек» ( Ин.6:53-54,58 ). Вот почему Святой Игнатий Антиохийский называет Тело и Кровь Христовы лекарством бессмертия, противоядием, чтобы не умереть» (см. Еф.20:2) 3 . Как новозаветная Пасхальная трапеза Божественная литургия всякий раз являет верным Пасху Христову и напоминает о Втором славном Пришествии Христовом. «Смерть Твою возвещаем, Господи, Воскресение Твое исповедуем!» – восклицали вслед за диаконами все участники Божественной литургии в Древней Церкви. (Эти слова сохранились в чинопоследовании Литургии святого апостола Иакова). |
| По сочинениям церковных историков V в. известно, что в кафедральных храмах существовала должность пресвитера «над кающимися» ( π τς μετανοας) ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 19; Sozom. Hist. eccl. VII 16), но объем его полномочий и характер служения точно неизвестны. Хотя ряд ученых (А. И. Алмазов , А. С. Павлов ) пытались полностью отождествить этих пресвитеров с Д., источники доиконоборческой эпохи эту теорию не подтверждают (нигде пресвитеры не называются Д.). По мнению Н. С. Суворова , в эпоху Вселенских Соборов Д. были только монахи-старцы ( Суворов. 1906. С. 53-54). Однако, как показало исследование С. И. Смирнова , с одной стороны, практика тайной исповеди (с к-рой в эту эпоху стало отождествляться духовничество) существовала и в миру, хотя и не была столь распространенной, как в монашеской среде ( Basil. Magn. In Isaiam proph. 10. 19; Ioan. Chrysost. De Lazaro. 4); с др. стороны, исповедь у старцев отличалась от сакраментальной, поскольку основывалась не на благодати священства, а на личных благодатных дарах подвижников ( Смирнов. 1906). Кроме того, основные принципы пастырского служения и обращения Д. со своими чадами, на к-рые впосл. ориентировались все Д., были сформулированы отцами, служившими в миру (см.: «Правила, пространно изложенные» и «Правила, кратко изложенные» свт. Василия Великого, «О священстве» свт. Иоанна Златоуста и др.; в монашеской среде развернутое наставление Д. оставил прп. Иоанн Лествичник - «Слово к пастырю» в приложении к «Лествице»). Тем не менее термин «духовный отец» в доиконоборческую эпоху применялся гл. обр. к старцам-монахам (если в корпусе лит-ры, связанной с именем прп. Пахомия Великого , он еще не употреблялся, наименования для Д. там - «авва», «старец», «отец», то уже в Apophthegmata Patrum это наименование стало обычным). В канонических правилах эпохи Вселенских Соборов говорится о «тех, кто имеет власть вязать и решить» (ср.: Мф 18. 18; Ин 20. 22-23), но не о Д. Главным отличием Д. от др. монахов был дар различения духов (иногда в сочетании с даром прозорливости). К старцам в пустыни уже в IV в. начинают приходить миряне и даже клирики из городов. Вероятно, долгое время такая практика одобрялась не всеми иерархами (ввиду нестроений, связанных с догматическими спорами). Но уже в VII в. прп. Анастасий Синаит говорил о пользе руководства со стороны «духовного мужа» (подразумевая старца-монаха) для мирян и защищал исповедь перед «святыми людьми» ( Anast. Sin. Quaest. 6//PG. 89. Col. 370-375). |
| Христос в Таинстве являет Свое жертвенное заклание. Жертвенный смысл Божественной литургии с самого начала исповедовался Церковью. Третье правило святых апостолов называет Литургию учрежденной Господом Жертвой. В молитве «Никтоже достоин от связавшихся», вошедшей в чин всех трех Литургий — святого апостола Иакова, Василия Великого и Иоанна Златоуста, сказано: «…служебныя сея и безкровныя жертвы священнодействие». В златоустовой Литургии в 1-й молитве верных читаем: «…приносити Тебе мoлehiя и мольбы, и жертвы безкровныя». В толковании святого Златоуста на Послание к Римлянам говорится: «…трапеза сия, от которой мы все причащаемся, нас ради закланный Христос, — Жертва, на ней возлежащая» (8, 8//PG 60, 465). Песнь 8 «Законное скончавъ nobeлhie, скрижали законныя написавый въ Синаи, снде убо пасху древнюю и сновную: бысть же Пасха Тайная и живожертвенная». Написавший скрижали ветхозаветного закона на Синае, теперь, в сионской горнице, Сам исполнил повеление закона, вкусив пасхи древней, но в Таинстве стал Пасхой и живой Жертвой Нового Завета. «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, однеми и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. …Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа. Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10, 1, 10, 12). В непостижимом и неизреченном Таинстве мы приобщаемся этой Жертве. «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. …Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 51, 53, 54, 56). «Отъ вка сокровенную Христе премудрость тайноводя, показалъ еси купно всмъ апостоломъ Спасе на вечери, юже церквамъ предаша бorohochiu». Премудрость — имя Самого Христа (1 Кор. 1, 24). «…Искуплены вы… драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» (1 Пет. 1, 18–20; ср. также 1 Кор. 2, 7–8). «Тайноводство» — посвящение в таинство (тайноводити — соответствующий глагол). Иногда это слово называет само таинство: «…каждый из нас таковым тайноводством [крещением во имя Святой Троицы] введен в богопознание» ( Василий Великий, свт. О Святом Духе//PG 32, 209). Чаще всего тайноводство (греч. µυσταγωγα) — таинство Евхаристии. Преподобный Максим Исповедник посвятил истолкованию Литургии сочинение «Тайноводство». Одно из значений этого слова в современном греческом языке — Божественная литургия. Тропарь говорит об установлении Христом Спасителем на Тайной Вечери Таинства, которое апостолы передали основанным ими Церквам. |
|
|
