| Ин.18:12 . Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его, Ин.18:13 . и отвели Его сперва к Анне, ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником. Ин.18:14 . Это был Каиафа, который подал совет Иудеям, что лучше одному человеку умереть за народ. Евангелист Лука говорит, что Христа повели из Гефсимании «в дом первосвященника» ( Лк.22:54 ), евангелист Марк – «к первосвященнику» ( Мк.14:53 ) и евангелист Матфей – «к Каиафе первосвященнику» ( Мф.26:57 ). Иоанн сообщает здесь более точные сведения. Не прямо к Каиафе, не к первосвященнику повели Христа, а к тестю тогдашнего первосвященника Каиафы, Анне (по еврейскому произношению – Анан). Анна сам был с 6-го по 15-й год по Р.Х. первосвященником и пользовался уважением со стороны членов синедриона и особенно со стороны Каиафы, который отвел ему особое помещение в первосвященническом доме. Прежде чем представить Христа на суд синедриона, Каиафа стал допрашивать Его в помещении Анны (как видно из особенно настойчивого упоминания Иоанна о том, что первосвященником тогда был Каиафа, он и далее под первосвященником, который допрашивал Христа у Анны, имеет в виду, очевидно, Каиафу). Ин.18:15 . За Иисусом следовали Симон Петр и другой ученик; ученик же сей был знаком первосвященнику и вошел с Иисусом во двор первосвященнический. Ин.18:16 . А Петр стоял вне за дверями. Потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел, и сказал придвернице, и ввел Петра. Ин.18:17 . Тут раба придверница говорит Петру: и ты не из учеников ли Этого Человека? Он сказал: нет. Ин.18:18 . Между тем рабы и служители, разведя огонь, потому что было холодно, стояли и грелись. Петр также стоял с ними и грелся. От Христа мысль Иоанна переходит к апостолу Петру, к его отречению. Синоптики все три отречения Петра изображают без промежутков (только евангелист Лука сообщает, что между вторым и третьим отречением прошло около часу – Лк.22:59 ), но Иоанн говорит, что первое имело место тотчас по вступлении апостола Петра во двор первосвященника, а второе и третье – уже по окончании допроса у Анны, когда Христа повели к Каиафе. |
| – Если ветхозаветный закон «детоводитель ко Христу» (Гал. 3:24), а «конец закона – Христос»(Рим. 10:4), то в чем для христианина выражается полнота возраста Христова? – На признание богатого юноши относительно соблюдения заповедей: «…все это сохранил я от юности моей»(Мк. 10:20), – Христос отвечает: «пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест»(Мк. 10:21). В Евангелии от Матфея Христос предваряет Свои слова обетованием: «если хочешь быть совершенным»(Мф. 19:21), – Господь оберегает свободу человека: предлагает ему возможность, оставляя выбор за ним самим. В Евангелии от Марка за признанием юноши следует уточнение: «Христос, взглянув на него, полюбил его» (Мк. 10:21). – А юноша отошел c печалью… Как в Евангелии взаимосвязаны свобода и любовь? – Любить может только свободный. Если человек не способен любить, значит, он не свободен. Ему нужен Некто, Кто освободит его. Но освободит только в том случае, если в нем еще хотя бы только тлеет способность любить. Помните притчу о званных на брачный пир в Евангелии от Матфея? Божию человеколюбию можно только удивляться, ибо сказано, что позвали «всех, кого только нашли, и злых и добрых»(Мф. 22:10), и привели на пир. Но нашелся некто, кто был не в брачной одежде, кто молчал на вопрос к нему Царя, то есть не отвечал на любовь и милость. Тогда сказано, что Владыка повелел: «…связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов»(Мф. 22:13). Именно в любви – смысл и исполнение свободы. Господь по этой причине никого и не привлекает к Себе насильно. Даже когда Он совершает чудеса, а люди не принимают Его, Он разворачивается и уходит, ничего не говоря и не объясняя им (Мф. 8:34). Он и с учениками общается, как с друзьями, постоянно предлагая им выбор: следовать за Ним или уйти. В беседе о хлебе жизни Господь ясно противопоставляет множеству дел богоугождения по закону Моисееву – одно только дело: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал»(Ин. 6:29), – и в качестве осуществления этой веры предуказывает Таинство Причащения: «…истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день»(Ин. 6:53–54). Эти слова принять можно только верою. Иначе мы окажемся в числе тех многих, кстати, учеников, которые Тайной Христовой – «Я есмь хлеб жизни»(Ин. 6:35) – соблазнились: «…какие странные слова! кто может это слушать?»(Ин. 6:60) – и отошли от Него. |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| 49 Там же. 50 здесь: в сущности. 51 Слово 5-е, гл. 6. 52 Беседа 7, гл. 7. 53 Collatio VII, caput XIII. 54 См. Слово о смерти. 55 Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его святые отцы. 56 Беседа XVI, гл. 8. 57 Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28:3; Лк. 24:4; Ин. 20:12; Деян. 1:10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. 58 В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе IV беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, прп. Кассиан, прп. Макарий Египетский приписывали ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст полагали их «бестелесными и существами простыми». Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третией главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. Отнюдь не в виде толкования, а как прямое предание Православной Церкви, излагает Дамаскин учение о ангелах в упомянутых книге и главе. «Бестелесным и невещественным, — говорит он, — называется ангел по сравнению с нами. Ибо все в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. |
| Вторая Ипостась Святой Троицы - Бог Слово (будучи до воплощения не частью тварного бытия) воспринял тленное человеческое естество (неукоризненные страсти), и силой Божественной природы воскрес из мёртвых для того, чтобы согласно словам прп. Максима Исповедника « чрез Себя и в Себе обновить естество человека » . Таким образом, человеческая природа воскресшего Христа, которая неслитно, нераздельно, неизменно, неразлучно соединена с Его Божественной природой стала тем материалом иного мира, тем « антидотом », соединяясь с которым, у человека появляется возможность аннигилировать «радиацию» тления в себе. Поэтому Господь говорит: « если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день » (Ин. 6: 53-54). Православная Церковь с древнейших времен веровала, что в Таинстве Евхаристии хлеб и вино непостижимым образом становятся истинными Телом и Кровью Христовыми. Однако сей непостижимый процесс в истории христианства пытались, так или иначе, подвергнуть рациональному объяснению. В XII веке в трудах Фомы Аквинского возникает тенденция объяснения Евхаристии посредством категорий аристотелевской философии. В качестве категорий (которые были основой философии Аристотеля) были определены: «сущность» («субстанция») и «случайное свойство» («акциденция»). Фома Аквинский предложил, что в Таинстве Евхаристии при изменении субстанции хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы сохраняются акциденции хлеба и вина. Таким образом, происходит transsubstantiatio («пресуществление»), т. е. физическое, химическое, буквально молекулярное изменение (превращение) хлеба и вина в Кровь и Плоть Христовы [iv] , при кажущейся тождественности исходному материалу (хлебу и вину). Подобное учение о пресуществлении в Римо-католической церкви было утверждено II Лионским (1274 г.), Констанцским (1414-1418 гг.) и Тридентским (1545-1563 гг.) соборах [v] . Однако подобное грубое материалистическое, а по-сути магическое понимание превращения вещества (молекул) хлеба и вина в вещество Тела и Крови Христовых повлекло за собой определенные сложности. В частности идея об «обмане чувств» о только «кажущемся» присутствии в Дарах хлеба и вина роднила концепцию Фомы с ересью докетизма (δοκω - казаться) и монофизитства. |
| По сочинениям церковных историков V в. известно, что в кафедральных храмах существовала должность пресвитера «над кающимися» ( π τς μετανοας) ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 19; Sozom. Hist. eccl. VII 16), но объем его полномочий и характер служения точно неизвестны. Хотя ряд ученых (А. И. Алмазов , А. С. Павлов ) пытались полностью отождествить этих пресвитеров с Д., источники доиконоборческой эпохи эту теорию не подтверждают (нигде пресвитеры не называются Д.). По мнению Н. С. Суворова , в эпоху Вселенских Соборов Д. были только монахи-старцы ( Суворов. 1906. С. 53-54). Однако, как показало исследование С. И. Смирнова , с одной стороны, практика тайной исповеди (с к-рой в эту эпоху стало отождествляться духовничество) существовала и в миру, хотя и не была столь распространенной, как в монашеской среде ( Basil. Magn. In Isaiam proph. 10. 19; Ioan. Chrysost. De Lazaro. 4); с др. стороны, исповедь у старцев отличалась от сакраментальной, поскольку основывалась не на благодати священства, а на личных благодатных дарах подвижников ( Смирнов. 1906). Кроме того, основные принципы пастырского служения и обращения Д. со своими чадами, на к-рые впосл. ориентировались все Д., были сформулированы отцами, служившими в миру (см.: «Правила, пространно изложенные» и «Правила, кратко изложенные» свт. Василия Великого, «О священстве» свт. Иоанна Златоуста и др.; в монашеской среде развернутое наставление Д. оставил прп. Иоанн Лествичник - «Слово к пастырю» в приложении к «Лествице»). Тем не менее термин «духовный отец» в доиконоборческую эпоху применялся гл. обр. к старцам-монахам (если в корпусе лит-ры, связанной с именем прп. Пахомия Великого , он еще не употреблялся, наименования для Д. там - «авва», «старец», «отец», то уже в Apophthegmata Patrum это наименование стало обычным). В канонических правилах эпохи Вселенских Соборов говорится о «тех, кто имеет власть вязать и решить» (ср.: Мф 18. 18; Ин 20. 22-23), но не о Д. Главным отличием Д. от др. монахов был дар различения духов (иногда в сочетании с даром прозорливости). К старцам в пустыни уже в IV в. начинают приходить миряне и даже клирики из городов. Вероятно, долгое время такая практика одобрялась не всеми иерархами (ввиду нестроений, связанных с догматическими спорами). Но уже в VII в. прп. Анастасий Синаит говорил о пользе руководства со стороны «духовного мужа» (подразумевая старца-монаха) для мирян и защищал исповедь перед «святыми людьми» ( Anast. Sin. Quaest. 6//PG. 89. Col. 370-375). |
| Христос в Таинстве являет Свое жертвенное заклание. Жертвенный смысл Божественной литургии с самого начала исповедовался Церковью. Третье правило святых апостолов называет Литургию учрежденной Господом Жертвой. В молитве «Никтоже достоин от связавшихся», вошедшей в чин всех трех Литургий — святого апостола Иакова, Василия Великого и Иоанна Златоуста, сказано: «…служебныя сея и безкровныя жертвы священнодействие». В златоустовой Литургии в 1-й молитве верных читаем: «…приносити Тебе мoлehiя и мольбы, и жертвы безкровныя». В толковании святого Златоуста на Послание к Римлянам говорится: «…трапеза сия, от которой мы все причащаемся, нас ради закланный Христос, — Жертва, на ней возлежащая» (8, 8//PG 60, 465). Песнь 8 «Законное скончавъ nobeлhie, скрижали законныя написавый въ Синаи, снде убо пасху древнюю и сновную: бысть же Пасха Тайная и живожертвенная». Написавший скрижали ветхозаветного закона на Синае, теперь, в сионской горнице, Сам исполнил повеление закона, вкусив пасхи древней, но в Таинстве стал Пасхой и живой Жертвой Нового Завета. «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, однеми и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. …Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа. Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10, 1, 10, 12). В непостижимом и неизреченном Таинстве мы приобщаемся этой Жертве. «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. …Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 51, 53, 54, 56). «Отъ вка сокровенную Христе премудрость тайноводя, показалъ еси купно всмъ апостоломъ Спасе на вечери, юже церквамъ предаша бorohochiu». Премудрость — имя Самого Христа (1 Кор. 1, 24). «…Искуплены вы… драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» (1 Пет. 1, 18–20; ср. также 1 Кор. 2, 7–8). «Тайноводство» — посвящение в таинство (тайноводити — соответствующий глагол). Иногда это слово называет само таинство: «…каждый из нас таковым тайноводством [крещением во имя Святой Троицы] введен в богопознание» ( Василий Великий, свт. О Святом Духе//PG 32, 209). Чаще всего тайноводство (греч. µυσταγωγα) — таинство Евхаристии. Преподобный Максим Исповедник посвятил истолкованию Литургии сочинение «Тайноводство». Одно из значений этого слова в современном греческом языке — Божественная литургия. Тропарь говорит об установлении Христом Спасителем на Тайной Вечери Таинства, которое апостолы передали основанным ими Церквам. |
| Объяснение. Этим учением святой апостол не отвергает добрых дел ко спасению, а только выясняет порядок спасения. Исполнение добрых дел ублажает Сам Господь в Нагорной проповеди: Мф.5:6–7 ; и на страшном суде будет потребован отчёт в исполнении добрых дел: Мф.25:34–35 . Если сказано, что верующие созданы на добрые дела: Еф.2:10 , то они обязаны совершать христианские добродетели, чтобы тем благодарить Бога за дарованную им благодать спасения: 2Тим.4:7–8 . Рим.3:30–31 . «Потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру. И так мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем». Объяснение. Эти слова апостола имеют такой же смысл, как и слова Самого Господа: «не думайте, что Я пришёл нарушить закон»: Мф.5:17 . Как в Ветхом Завете, так и в Новом вместе с верой человека служат к нашему оправданию и другие средства, Самим Богом установленные: Крещение: Ин.3:5 ; Мф.28:19 (заменившее обрезание), евхаристийная жертва: Ин.6:54–56 ; 1Кор.11:24–25 (заменившая кровавые жертвы) и т.д. Рим.5:6:8–9 . «Ибо Христос, когда ещё мы были немощны, в определённое время умер за нечестивых... Но Бог свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасёмся Им от гнева». Объяснение. Господь наш Иисус Христос, доказавший Свою любовь смертью Своей за нас и оправдавший нас Кровью, повелел не чуждаться Плоти и Крови Его; напротив, Он говорил, что кто не будет есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, тот не будет иметь в себе жизни: Ин.6:53–55 , а кто не почитает за святыню Кровь завета, тот повинен тягчайшему осуждению: Евр.10:29 . Следовательно, без таинств Крещения: Ин.3:5 ; Мк.16:16 , и Причащения ни оправдаться, ни спастись невозможно. Рим.11:5–6 . «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. Но если по благодати, то не по делам, иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать: иначе дело не есть уже дело». |
| В “Толковании на Евангелие от Матфея”, как и во многих других произведениях Оригена, особое внимание в данном плане обращается на разоблачение антицерковной сути “псевдо-гносиса”. Здесь экзегет особенно отмечает, что эта ересь, выступающая в якобы христианском обличьи, представляет особую опасность для простых верующих, далеко не всегда способных различить волка под овечьей шкурой 9 . В рассматриваемом произведении отчётливо прослеживается и ряд важнейших богословских интуиций, весьма характерных для миросозерцания Оригена. Прежде всего здесь многоразличным образом оттеняется идея Домостроительства спасения рода человеческого, высшим выражением и средоточием которого является Воплощение Бога Слова. Сын и Спаситель, будучи Образом Бога невидимого (см. Кол 1:15) и Образом благости Его (см. Прем 7:26), стал источником благости для всего мира и главным образом для людей (XV,10). Ибо Он “снизошёл” к ним ( sugkataba…nein to‹j и принял смерть за них (XII,40); дело Его Человеколюбия состояло в том, что Он “покинул Свой Дом” и пришёл к тем, которые сами не могли прийти к Нему (X,1). При этом Господь, став Человеком, не перестал быть Богом, хотя Божественная природа Его постигалась и постигается далеко не всеми 10 , причём это неведение началось с общественного служения Иисуса, когда Его соотечественники, изумлённые, вопрошали: откуда у Него такая премудрость? и соблазнялись о Нем (Мф 13:54–57). Толкуя это место, Ориген замечает, что слова и сестры Его не все ли между нами? означают, что “родственники” Господа, по мнению иудеев, “мудрствуют по-нашему, а не как Иисус” ( t¦ fronoasin оЩ t¦ тоа ‘Ihsoa), и в их мудрости нет ничего чуждого и непонятного для иудеев, в отличие от мудрости Иисусовой. В этом выражалась неспособность иудеев понять, что Иисус был не просто человек, но и Существо Божественное ( ti qeiTmeron; X,17). О сём было предречено пророком Исаией (Ис 53:2–4) и об этом же говорит святой Павел, изрекая, что Господь стал сообразен ( sЪmmorfoj) уничиженному телу нашему (см. Флп 3:21) и уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп 2:7), но принял для того, чтобы этот образ восстановился ( как образ Божий (XII,29). Причём Бог Слово, истощивший Себя до “образа раба”, действовал домостроительно и “педагогически”, соизмеряя Свою силу с тем, что в мире ( kaq’ У ™curei t¦ ™n kTsmJ XI,17). Такой “кенозис” Слова даровал новую жизнь падшей твари, ибо Господь есть Хлеб живый, сошедший с небес (Ин 6:51), тогда как Его супротивник (диавол или смерть) есть “хлеб мёртвый” 11 . Поэтому всякая разумная душа смогла (и может) выбирать, какой “хлеб” вкушать ей: согрешающие вкушают “хлеб смерти”, а подъявшие труд добродетелей не вкушают смерти (см. Мф 16:28), ибо питаются “Хлебом живым” (XII,33). И как говорит Ориген, есть различные разряды нуждающихся в пище Иисусовой ( ™sti топ mБj ‘Ihsoa mrofБj), ибо не все питаются равными научениями ( to‹j ‡soij lTgoij; XI,3). |
| Ни Вы, ни я, никто вообще из людей не пройдет мимо Суда Божия. Надо заранее готовиться к этому суду, для этого нам дана совесть, а зеркало для исправления — это Евангелие. Не унывайте, ведь Сын Божий умер не за праведников, а за грешников. Постарайтесь примириться с Ним. Помоги Господь! Начните изучать что такое обида. Если кратко — это манипуляция, которая выгодна обижающемуся. Здравствуйте! Надо начать с того, чтобы честно признаться самому себе — обида на Бога и на других людей — это ваш личный выбор, который никак не связан с состоянием вашего тела и способностями. Ник Вуйчич — человек, который родился без рук и ног, признавался, что хотел убить себя в детстве, но он выбрал жить и прославлять Бога своей жизнью. Возможно вам будет полезно посмотреть, как он вдохновляет людей своими выступлениями . Бог любит каждого человека, лишь бы он сам не противился Богу. Иисус Христос умер на кресте за мои и ваши грехи. Обида — это то, что уничтожает человека вместо того, чтобы решить его проблему. Пока человек инфантильно выбирает обижаться, он губит себя, вместо того, чтобы направить все свои силы на обретение любви и спасение в вечности. Пока мы продолжаем жалеть себя, ничего не будет меняться в лучшую сторону. Примите Божью любовь к вам. А назначать себе постные подвиги без совета духовника, было явной ошибкой, откуда возникает много проблем. Помоги Вам Господь! Вы посеяли в своё сердце обиду, и предъявили Богу претензии. Но даже неправедные судьи дают обвиняемому право присутствовать на суде и высказать свою точку зрения. И Вам следует успокоить своё возмущение и дать Господу высказать Свою позицию, а Вам советую вникнуть в неё. Как это можно сделать? Наберитесь терпения, и сделайте просимое от Вас Богом: еженедельно участвуйте в Литургии (помни день субботний Исх. 20:8 ); ежедневно молитесь утром и вечером по молитвослову (непрестанно молитесь Лк. 18:1 ); исповедуйтесь в своих грехах 1Ин. 1:9 ; старайтесь регулярно участвовать в Причастии Ин. 6:53–54 ; поститесь по силам; и конечно возлюбите близких людей, чтоб через это найти любовь к Богу Мк. 12:29–31 |
|
|
