| Выбор материала есть право писателя, и основания выбора для нас не всегда ясны. Оговорка Иоанна, описавшего, по его свидетельству, только часть чудес Христовых ( Ин.20:30 , ср. Ин.21:25 ), относится и к синоптикам, прежде всего, потому, что у каждого из трех синоптиков, кроме общих чудес, есть и чудеса, опущенные в параллельных повествованиях (ср., напр., Мк.9:27–33 , Мк.7:32–36 , Лк.17:11–19 ). Не надо преувеличивать и того влияния, которое Иоанн приписывает чуду воскрешения Лазаря на события Страстной недели. «Этот Человек много чудес творит» ( Ин.11:47 ), так, по свидетельству Иоанна, понимали иудейские начальники положение вещей. Воскрешение Лазаря было только последнею каплею. Оно не вызвало бы выступления иудейских начальников, если бы Христос до того не совершил других чудес. Но последнею каплею было оно. И поставленный вопрос остается в силе: Что заставило Иоанна приписать такое значение именно тому чуду, мимо которого без внимания прошли синоптики? Начнем с того, что самоочевидно. Целый ряд фактов, упоминаемых у Иоанна, нашел свое место в Евангелии несомненно потому, что в этих фактах раскрывается высший духовный смысл. Чудо насыщения пяти тысяч ( Ин.6:1–14 ), вызывающее в памяти народа ветхозаветную манну в пустыне ( Ин.6:31 ), является исходной точкой для поучения Христова о хлебе животном, сшедшем с небес, в котором раскрывается глубочайшая сущность христианской Евхаристии ( Ин.6:26–64 ). Упоминание Пасхи ( Ин.6:4 ) и отдельные подробности (ср. Ин.6:12 и Чис.6:12 ) делают эту связь особенно ясной. В последний день праздника Кущей Христос говорит о потоках воды живой, и Евангелист толкует эти слова, как обетование Святого Духа ( Ин.7:37–39 ). О рождении от воды и Духа Спаситель учит Никодима ( Ин.3:5 ). Связь воды и Духа вытекает и из беседы Господа с самарянкою ( Ин.4:7–19 ). Христос исцеляет слепого от рождения ( Ин.9:1–7 ) и, обличая жестоковыйных иудеев, соблазняющихся этим чудом, говорит о невидящих, которые узрят, и видящих, которые станут слепы ( Ин.9:39–41 ). |
| Профессор И. Чарота говорит о том, что хотя автором было заявлено, что за основу будет взят церковнославянский язык, по факту им стал Синодальный перевод [Чарота, 2006]. Также текст содержит множество серьезных ошибок, обусловленных попыткой перевода на литературный язык, но, по сути, перевод осуществлен на разговорный [Чарота, 2000, 83]. Можно встретить множество слов, не характерных для белорусского языка: ( Ин.9:2 ), а не ( Неем.8:14–17 ; Ин.7:2 ), а не «Кушчы»; ненормативные окончания глаголов в повелительном наклонении: «будзеце», «скажэце», «прасеце», «палюбеце», «зрабецеся» и т. д. ( Быт.3:5 ; Исх.12:31 ; Мф 6:1 ; Мк.6:10 ; Лк.12:36 и т. д.); написание предлогов «церазь» ( Втор.32:47 ; Ин.14:6 ), а не «цераз», «безь» ( Быт.41:44 ; Лк.22:35 ), а не «без»; местоимения «ейны» ( Лк.8:55 ), вместо «яго» или «яе»; числительного ( Мф.16:21 ), а не и т. п. Совсем непонятным остается решение автора о переводе слова «Отец». В одних местах В. Семуха переводит «Айцец» (встречается много раз), в других «Войча» ( Мф.26:39 ; 1Ин.2:15 и др.). Оба эти слова везде соответствуют греческому слову «Πατερ». Встречаются слова, неясные по смыслу, являющиеся, скорее всего, результатом авторского словотворчества: ( Пс.23:6 ; Фил.2:1 ), ( 2Цар.7:1 ; Мф.17:5 ), ( 1Пет.3:9 ) и ряд других слов [Чарота, 2000, 94]. В период с 1970 по 2004 г. в лондонской газете «Божым шляхам» был напечатан ряд богослужебных текстов Ветхого и Нового Завета на белорусском языке. Они были переведены священником Белорусской греко-католической церкви Александром Надсоном 2016]. В 1997 г. в этой же газете вышел его перевод книги пророка Ионы. Также известен его перевод Псалтири 2014]. В 2006 г. был издан отредактированный перевод А. Надсона: «Эbahreльлi нядзельныя i святочныя: Апракос». Редакцию и гармонизацию перевода в соответствии с 27-м изданием Nestle-Aland осуществила Ирина Дубенецкая. При составлении нядзельныя i святочныя: Апракос» были использованы как первые переводы А. Надсона, так и переводы Л. Декуть-Малея, А. Луцкевича с литургической адаптацией Л. Горошко (пер. Дубянецкая), 2006, 249]. |
| В 1982 г. З. овдовел. По его просьбе М. Кармилов написал Экуменическую симфонию «Во имя жизни» (In the Name of Life) и посвятил ее памяти жены З.- Валерии Васильевны. В Женеве была выпущена пластинка с записью исполнения симфонии камерным оркестром им. Н. А. Римского-Корсакова Ленинградской гос. консерватории под упр. Ю. Алиева (зятя З.), рисунок на обложке выполнила Л. Алиева (дочь З.). В 1983 г. З. вернулся к работе в Ленинградской ДА, читал лекции в Софийской ДА, экуменическом ин-те Боссе (Швейцария), папском Григорианском ун-те в Риме, Эрлангенском ун-те (ФРГ), на семинарах военных капелланов стран НАТО. В 1984 г. снова женился, в 1990 г. по состоянию здоровья уволился и переехал на постоянное жительство в Женеву, продолжал контакты с Представительством Московского Патриархата при ОВЦС. Приходом ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы (РПЦ) в Женеве З. был избран и назначен членом приходского совета и регентом храма. Награжден орденами св. Владимира 3-й (1969) и 2-й (1974) степени, прп. Сергия Радонежского, орденами др. правосл. Церквей, Патриаршими грамотами, медалью «За победу над Германией в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.» и др. Соч.: В Саратовской ДС//ЖМП. 1954. 9. С. 72-73; Начало 1954/55 уч. г. в Саратовской ДС//Там же. 11. С. 69-70; Перспективы рус.-англиканских богосл. собеседований после конф. 1956 г.//Там же. 1963. 4. С. 53-58; 5. С. 43-46; Об энциклике «Pacem in terris» [«Мир на земле»]//Там же. 6. С. 74-80; Папа Иоанн XXIII: (Некр.)//Там же. 7. С. 75-79; О богословии св. Григория Паламы: (Сокр. текст лекции, прочит. в ЛДА 7 марта 1963 г.)//Там же. 8. С. 62-71; Встреча студентов-богословов//Там же. 1964. 3. С. 41-50; Итоги Одесской сессии Исполнительного комитета ВСЦ//Там же. 4. С. 39-46; Экуменический диалог о Церкви: (О кн. еп. Л. Ньюбигина «Божие Домостроительство»)//Там же. 4. С. 47-50; 5. С. 47-53; К «Huбopry-IV»//Там же. 7. С. 61-66; 8. С. 59-63; Оценка соборной деятельности Церкви в правосл.-евангелическом диалоге//Там же. 10. С. 35-42; Конференция «Huбopr-IV»//Там же. |
| Арх.: РГИА. Ф. 796. Оп. 436. Д. 311; Архив МП. Послужной список; Архив УФСБ РФ по Москве и Моск. обл. Д. 11013; ЦА ФСБ РФ. Д. Р-33186; ГАРФ. Ф. 10035. Д. П-51948. Соч.: О именуемом «Феодоритовом слове»//Братское слово. 1894. 14. С. 264-292; К вопросу о разработке священно-ист. мат-ла для жизнеописания св. ап. Павла//БВ. 1899. Т. 3. 12. С. 547-557; Проконсул Сергий Павел и волхв Вариисус (Деян. XIII. 6-12)//ВиР. 1898. Т. 1. Ч. 2. С. 499-519, 649-668; Речь при погребении заслуженного проф. Московского ун-та, заслуженного профессора и почетного члена МДА В. О. Ключевского, сказанная 15 мая 1911 г. пред песнопением «со святыми упокой»//БВ. 1911. Т. 2. С. 16-19; Человечество Христа Спасителя и Его значение в нашей духовной жизни. Серг. П., 1913; К биографии В. О. Ключевского: (Ключевский до ун-та)//Голос минувшего. 1913. 5. С. 158-173; О «русском» агрономе с церковной кафедры: [Произнесено в храме Московского сельскохозяйственного ин-та 16 сент. 1913 г.]. Серг. П., 1913; [Делицын П. С.]//У Троицы в академии. М., 1914. С. 74-75. Примеч.; Прошлое и будущее: [Речь пред молебном в день 50-летия Высшего сельскохозяйственного ин-та в Петровско-Разумовском (21 нояб. 1915 г.), произнесенная в храме ин-та, в присутствии профессоров и студентов]. Серг. П., 1916. Лит.: Моск. ЦВед. 1905. 29. С. 309; Бутовский полигон. Вып. 1. С. 40; Акты свт. Тихона. С. 319; Мартиролог «Бутово». С. 23; Голубцов С. А., протодиак. МДА в революционную эпоху. М., 1999. С. 170, 241; он же. Московское духовенство в преддверии и начале гонений, 1917-1922 гг. М., 1999. С. 7, 37, 39, 41, 46-47, 120, 122-123, 127, 133, 139, 143-145, 155-156; он же. Профессура МДА в сетях Гулага и ЧеКа. М., 1999. С. 33-38; он же. Стратилаты академические. М., 1999. С. 222; ЖНИР: Моск. Янв.-май. С. 52-58; Февр. С. 65-71; Священный Собор Правосл. Рос. Церкви 1917-1918 гг.: Обзор деяний. М., 2002. 1-я сессия. С. 109, 118, 120, 156, 169, 180, 209, 246; 2-я сессия. С. 42, 44, 57, 166, 203, 485, 506; 3-я сессия. С. 103-105, 120, 151, 158, 167, 310, 363, 397; Русская Голгофа: Бутово: Месяцеслов-синодик. М., 2005. С. 12, 54, 75, 160; ЖНИР: Моск. Янв.-май. С. 52-58; Февр. С. 65-71. |
| Какой-нибудь внимательный язычник, беспристрастно взирая на святую Его жизнь, на множество Его благотворений, на Его неповинные страдания, на знамения, сопровождавшие исход Его жизни, мог еще и при кресте сказать: воистину человек сей праведен бе ( Лк.23:47 ), или даже: воистину человек сей Сын бе Божий ( Мк.15:39 ; Мф.27:54 ). Но бе: Он был, и с Его смертью все дело Его кончилось. – Нет! Не льститесь, враждующие Иудеи, торжествовать победу над безгласным, яко агнец, Страдальцем. Не унывайте, при виде гроба, други и знаемые Иисуса. Во гробе уже нет Того, Кого вы погребли. Воста: несть зде ( Мф.28:6 ). И никогда земля еще не видала такого чуда. Кто из мертвых воскресал своею силою? Кто мог предсказать свое восстание и восстать из мертвых? Кто мог сказать: область имам положити душу Мою, и область имам паки прияти ю ( Ин.10:18 ): сказать, и в свое время действительно положить душу свою за други своя, и потом опять в свое время восприять ее? – Эго высочайшее чудо не ясно ли свидетельствовало, что Христос не Сам Себе прослави, по Глаголавый к Нему: Сын Мой ecu Ты ( Евр.5:5 )? Не могло же такое чудо совершиться над законопротивником, каким признавал Его синедрион. Самому мнительному из учеников достаточно было увериться в действительности воскресения, достаточно видеть пред собою Воскресшего с Его язвами, чтобы воскликнуть: Господь мой и Бог мой ( Ин.20:8 ). Так воскресение уясняло тайну лица Богочеловека! После сего понятно, почему и тайна пресвятой, единосущной, и нераздельной Троицы, изречена Господом в такой ясности – уже по воскресении, когда посылал Он учеников просвещать верою все народы ( Мф.28:19 ). Свет воскресения, открывая яснее славу Богочеловека, давал возможность ближе созерцать тайну триединого Божества. С прославлением Божества, воскресение открыло и в человечестве Господа Иисуса Христа новую, присносущую силу жизни. Христос воста от мертвых, ктому уже неумирает: смерть Им ктому не обладает ( Рим.6:9 ). Приняв на Себя дело искупления нашего, Он благоволил принять на Себя и все немощи пашей природы. |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| 37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. |
| Но Господь не говорит ни того, ни другого. С одной стороны, между богопочитанием двух общин есть разница: иудеи правы, а самаряне неправы. Но с другой – то «спасение от иудеев», которое ожидалось, уже пришло. Оно здесь. Христос есть спасение. Теперь люди из всех народов будут поклоняться Господу в «Духе и истине», а не на той или другой горе. Да, в этом богословском споре правы иудеи – но есть нечто бесконечно более важное. Вода Жизни, которую даст Христос тем, кто верует в Него. Речь здесь идет о Святом Духе, излияние Которого уже обещано Пророками: «Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих» (Ис. 44: 3). И мы видим, как происходит чудо: женщина униженная и презираемая, которая не смеет прийти к колодцу с утра, чтобы лишний раз не попасться никому на глаза, обретает величайшее достоинство и дерзновение. Она «оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне всё, что я сделала: не Он ли Христос?» (Ин. 4: 28–29). И в ее свидетельстве есть что-то настолько могущественное, что люди не могут от нее отмахнуться. «Они вышли из города и пошли к Нему» (Ин. 4: 30). Самарянка – бедная грешница, но грешница, на которую взглянул Бог, и ее жизнь полностью переменилась. Она не отвернулась от этого взгляда, не оскорбилась на обличение, и спасение достигло ее – и через нее многих других. Рейтинг: 8.8 Голосов: 188 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Оля 25 мая 2014, 22:39 «У тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе» (Ин. 4: 18). Господь здесь вовсе не обличает - он просто констатирует факт. Виктор 25 мая 2014, 12:47 Уважаемый Сергей! Раньше я также примерно так же реагировал на данный эпизод из Евангелия, пока не прочитал толкование Блаженного Феофилакта Болгарского на встречу Господа Иисуса Христа с самарянкой, будущая святая Фотиния! Ирина 21 мая 2014, 17:00 Спасибо Вам, Сергей, большое за Ваши статьи. Читаю их и сердце радуется, укрепляется вера, приходит понимание того, что Любовь Господа к нам безгранична. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Ис.61:2 . проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, «Проповедывать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего». Здесь обращает на себя внимание сочетание двух, довольно разнородных свойств Мессии: Его милующей любви и карающей правды. Впрочем, черта эта хорошо известна и по изображению Псалмопевца, который выразительно замечает про Господа, что у Него «Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» ( Пс.84:11 ). В данном случае милующая любовь Мессии будет изливаться на всех бедных, страждущих, униженных и притесняемых; а Его карающая Правда будет направлена против всех самонадеянных богачей и несправедливых угнетателей. В самом сопоставлении таких противоположностей, как «лето благоприятное» в «день мщения» нельзя не видеть излюбленного пророком Исаией приема – говорить антитезами. Ближайшей, определяющей параллелью к выражению «лето благоприятное» может служить место из 50 гл., где говорится об исполнении времени борьбы и полном, сугубом воздаянии за нее ( Ис.50:2 ), а к термину «день мщения» – слова последующего контекста: «день мщения в сердце Моем и год Моих искупленных настал» ( Ис.63:4 ). Из всего этого должно заключать, что такими синонимическими терминами, в сущности, определяется одно и то же время, именно, период земной жизни Спасителя, который одновременно был временем оправдания и спасения для одних, и временем суда и наказания для других ( Ин.9:39 ). Ис.61:3 . возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его. «Вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда». Проповедь Сына Божьего не будет гласом вопиющего в пустыне, а достигнет положительных результатов и даст успокоение и мир всем ее принявшим. «Вместо пепла», как символа покаяния и печали ( 2Цар.13:19 ; Ис.47:1 ; Ис.52:1–2 ), Мессия принесет сионским страдальцам диадему, украшающую голову – символ господства, достоинства и возвышения ( Ис.28:5 ; Иез.21:26 ). «Вместо плача Он даст ей елей радости», которым умащали себя древние в радостных случаях жизни... «Вместо духа унылого, почти изнемогающего, Он даст славную одежду», которая будет их постоянным украшением. «Елей радости», которым умастят себя возрожденные, и славная одежда, в которою облекутся страдальцы, будут служить видимым знаком неизреченно радостного настроения последователей Мессии. |
|
|
