«Восход Его багрян» (Песн 3.10). Для того и порфирою одели Его (Мф 27.28); хотя ругаясь, но по пророчеству то делая, ибо Царь был. А хотя то наипаче в ругательство делали, но уже делали; a сие происходило в ознаменование Царского достоинства. И хотя был терновый венец, но венец, и воинами сплетенный, ибо Цари от воинов провозглашаемы бывают. «Восход его багрян, внутр его камение постлано» . Учители Церкви знают Лифостротон, именуемую (Еврейски) Гаввафу 1 , которая была во дворе Пилатове.    Сие же мною сказано по отступлению слова от одра к носилу. Итак сказал ему: «востани, возьми одр твой, и ходи» (Ин 5.8). Долговременна болезнь, а врачевание весьма скорое. Многолетно расслабление, а укрепление жил очень поспешное. Ибо Он был самый Тот, Который устроил жилы, Который слепым подавал различные врачевания, помазанием брения даровал чудесное исцеление (Ин 9.6:7). Ибо кто зрячему помажет брением глаза, тот воспрепятствует зрению; Иисус же посредством брения даровал невидящим прозрение. И иным опять иными способами сила подавалась: а сему оным словом.: «востани, возьми одр твой, и ходи» (Ин 5.8). Какой, думаешь ты, ужас объял тогда зрителей? Но хотя видимое было чудесно; однако и неверие ожесточенное. Ибо недуг многолетний уврачевался, a неверие долговременное не исцелилось. Но еще остались иудеи в страстях своих, и исцелиться не восхотели.    Ибо если надлежало ужасаться, то надлежало и поклониться Врачу душ и телес. Они же роптали (Ин 5.10), потому что были отродия ропотников, превращающие доброе во злое, и «глаголющ ии... горькое сладкое, и сладкое горькое» (Ис 5.20). Иисус же со всяким опасением поступал в субботу, делая то, что превосходит субботу, дабы дела уверили их.Поскольку слово словом одолевается, дело же непобедимо пребывает: оно в субботу исцеляло, и нас учит не словами прекословить, но делами убеждать смотрящих.    Они говорили: «Суббота есть, и не достоит ти, взяти одра твоего» (Ин 5.10). Законодавец предстоял, и некто говорил: «не достоит ти» ? Постави Господи законоположителя над ними» (Пс 9.21): о Спасителе сказано.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

13. Ин. 8:13 . Тогда фарисеи сказали Ему: Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твоё не истинно. Ин. 5:19 д. Фарисеи: которые постоянно следили за Господом, и теперь, вмешавшись в толпу народа (ст. 2), наблюдали за Ним. – Сказали Ему и пр.: они не могли этого великого (ср. Злат) изречения Господа оставить без замечания; ибо вполне понимали важность его как такого изречения, которым Господь указывает на Себя как на Мессию по пророческим изображениям Его как света (ср. Ис. 42:6 ; Мал. 4:2 и др.); но они довольно хитро уклоняются от самого существа дела, а делают возражение, так сказать с формальной стороны. Господь им же прежде в известном смысле говорил, что если Он Сам о Себе свидетельствует, то свидетельство Его не есть истинно (5 и прим.); они и повторяют теперь буквально эти слова Его, не поняв тогда их смысла, и прилагают к Нему в том смысле, что если Он Сам свидетельствует о Себе как Мессии – свете миру, то свидетельство Его не имеет силы убедительности и достоверности, что Он может ошибаться в Своём мнении о Себе. 14. Ин. 8:14 . Иисус сказал им в ответ: если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Моё истинно; потому что Я знаю, откуда пришёл и куда иду; а вы не знаете, откуда Я и куда иду. Ин. 7:28 . Свидетельство Моё истинно и пр.: Господь говорит с большею решительностью и силою о Своём самосвидетельстве, чем прежде – Ин. 5:31 . Основание истинности самосвидетельства Его есть сознание Им Своего единства с Отцом. Я знаю, откуда пришёл и пр. т. е. «Я знаю, что Я Сын Божий и не простой человек, но свыше приходящий и Бог» (Феофил, ср Злат.). В этом сознании Господом Своего происхождения от Отца и отшествия к Нему (чрез смерть, воскресение и вознесение), т. е. единства Своего с Отцом (6 и прим.), полное обеспечение, во-первых, достоверности Его самосвидетельства и, во-вторых, невозможности самообмана. Если Он знает (ср. 3 и прим.), что Он пришёл с небес от Отца и опять идёт на небеса к Отцу, что Его земная жизнь есть переход от неба к небу, от Отца к Отцу, то самообман здесь невозможен и, следовательно, свидетельство Его о Себе имеет полную силу истинности и достоверности. Выражение – вы не знаете есть не только прямое отрицание недавнего их утверждения, что они знают, откуда Он ( Ин. 7:27 ), но вместе и упрёк и причина, почему не веруют они Его самосвидетельству. Они могли бы знать о Его божественном происхождении и единстве с Богом, если бы хотели знать; в характере Его и делах они увидели бы свидетельство о Его происхождении; но они не хотят этого видеть и потому не веруют Ему и самосвидетельство Его о Себе считают не истинным.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Бараний рог использовался как обрядовый инструмент ( Нав.6:4 ) или как сосуд для елея ( 1Цар.16:1 ). Вся хозяйственная жизнь основывалась на производстве овечьей шерсти ( 4Цар.3:4 ). Как сами животные, так и их шерсть ( Иез.27:18 ) были показателем благосостояния и могли служить средством выплаты дани ( 2Пар.17:11 ). Чистота шерсти (по-видимому, связанная с близостью к коже при стрижке) служила символом безгрешности ( Ис.1:18 ). Запрещение смешивать шерсть со льном также проистекало из стремления сохранить чистоту шерсти (или, быть может, из нежелания связывать себя оседлыми хозяйственными методами, то есть разведением льна, Лев.19:19 ). Уход за овцами требовал ответственного отношения ( Лк.15:4 ) и строгого учета ( Быт.31:39 ). Однако, в первую очередь, овцы служили в Библии моделью человеческого поведения. Человек – общественное существо и теряется, если не принадлежит к стаду. «Скиталец» выжить не может ( Быт.4:12 ). Люди поддаются внушению и легко сбиваются с пути ( Ис.53:6 ). Они беззащитны перед хищными волками ( Соф.3:3 ; Ин.10:12 ) или львами ( Иер.50:17 ) и отчаянно нуждаются в пастыре ( Зах.10:2 ). Если мы ходим Божьими путями, мы становимся Его овцами ( Пс.22; 94:7; 99:3 ). Иисус – наш Добрый Пастырь ( Ин.10:11–14 ) или Великий Пастырь ( Евр.13:20 ). Пастырь знает Своих овец по имени, а они знают Его голос ( Ин.10:3–4 ). Он называет их «овцами Моими» ( Иез.34 ; Ин.21:16–17 ). Очевидное сходство между людьми и овцами, а также аналогия в иерархических отношениях между Богом и смертным и между человеком и овцой легли в основу символической замены агнцем перворожденного мужского пола ( Исх.13:2,13 ) для ежегодного искупления ( Исх.12 ) и вечно действующей Пасхи ( Откр.5:6 ), освобождающей нас от самих себя ( Ин.1:29, 36 ). Христос – Агнец, ибо был «послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), «пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ), безгрешным ( Евр.4:15 ) и идеальной жертвой «без порока» ( Чис.28:3 ). Козлы. В отличие от овец, козлы сообразительны, самоуверенны и символизируют житейскую мудрость.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

6. Давайте же и мы будем утолять свою жажду из этих потоков, подобно известной самарянской женщине (Ин 4:7 и далее) 24 , всецело избегать неразумия и через покаяние приближаться к вечному и созерцать его, уходя от преходящего, как о том поведали [мы, хотя и] сбивчиво, в нашем слове, чтобы удостоиться вечного Царства по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, Которому вместе с Отцом и Святым Духом подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Слово третье. О Божием крещении, святой любвии других величайших Божественных заповедях Благослови, отче! Сказав прежде о первом Божественном постановлении и заповеди — я имею в виду спасительное покаяние и вечное Царство, — сказав и изложив так, как то позволила благодать Всесвятого Духа, мы теперь перейдем, словно из одного сада в другой, к [теме] усыновления и любви, поведя речь о благодати Божиего крещения. Потому что и крестились исповедуя грехи свои (Мф 3:6; Мк 1:5) 25 ; также [Господь] говорит: Если кто не родится свыше, то есть не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Небесное (см. Ин 3:5 и 7) 26 ; также: покайтесь, и да крестится каждый из вас (Деян 2:38) 27 и далее; еще: Тем, которые приняли Его, банею возрождения дал власть быть чадами Божиими (см. Ин 1:12; Тит 3:5) 28 Разумеется, крещение находится в полном созвучии с покаянием, а с покаянием — усыновление 29 за которым [следует] могущественный венец [всех] благ — исполнение закона (Рим 13:10) 30 и всех пророков, апостольское украшение, отличительный признак учеников [Христовых]. Ведь [Господь] говорит: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин 13:35) 31 . [Не говорит]: потому что мертвых будете воскрешать, прокаженных очищать, бесов изгонять и слепых делать зрячими (см. Мф 10:8; 11:5) 32 узнают все, что вы Мои ученики , поскольку многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда на знал вас (Мф 7:22–23) 33 . Но изрекает: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.   Ибо знамения творить пытаются и лукавые [чудотворцы силою] колдовства и Веельзевула 34 , а любви поражаются все. Когда вы и врагов будете считать друзьями, тогда узнают все, что вы Мои ученики .

http://pravmir.ru/desyat-slov-o-zapovedy...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Jackman D. The Message of John " s Letters, BST (IVP, 1988). Thompson M. M. 1–3 John, IVPNTC (IVP, 1992). Stott J. R. W. The Letters of John, TNTC (IVP/UK/Eerdmans, 1988). Marshall I. H. The Epistles of John, NICN (Eerdmans, 1978). Law R. The Tests of Life (Baker Book House, 1968). Smalley S. S. 1, 2, 3 John, WBC (Word, 1984). Содержание 1:1–4 Пролог 1:5 – 2:6 Общение с Богом 2:7–17 Новая заповедь 2:18–27 Христианин и антихрист 2:28–3:10 Дети Божьи 3:11–18 Любовь друг к другу 3:19–24 Уверенность 4:1–6 Дух истины и дух заблуждения 4:7–21 Бог есть любовь 5:1–5 Победа веры 5:6–12 Свидетельство о Сыне 5:13–21 Знание вечной жизни Комментарий 1:1–4 Пролог Эти стихи, составляющие одно сильно сжатое и сложное предложение на греческом языке, – форма пролога ко всему посланию в целом. Здесь Иоанн передает основные идеи, которые далее будет рассматривать более подробно. 1 Греческое слово, открывающее послание, – о том, что – это местоимение среднего рода. Таким образом, повествование больше напоминает Евангелие, чем личное послание. Далее Иоанн говорит о слышании, видении и даже осязании, что заставляет нас задуматься об Иисусе. Все это связано с выражением о Слове жизни, и хотя это словосочетание может означать Благую весть, мы не должны также забывать, что Иисус назван как «Слово», так и «жизнь» ( Ин. 1:1; 14:6 ), кроме того, сказано, что «в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» ( Ин. 1:4 ). Это необычное начало напоминает нам как о Евангелии, так и Том, Кто является основой этой Благой вести. Слова от начала говорят о том, что Благая весть не была замыслом, возникшим позже. Она всегда было в Божьем плане. Далее Иоанн переходит к главной мысли – к фактической стороне этого дела. В Евангелии идет речь не о некой призрачной фигуре, какие обычно описывались в греческой мифологии, а о гениальной исторической личности. Его видели, слышали и осязали (ср.: Лк. 24:39 ; Ин. 20:20, 24–27 ). Здесь делается особый акцент на реальном существовании Иисуса. Иоанн обращается не столько к зрительному, сколько к физическому восприятию. Поэтому он говорит: что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши. Мы используется довольно часто в этом послании (как утверждает Браун, в 105 стихах оно появляется 51 раз; Epistles of John, p. 158). Переход от мы к руки наши может быть не более чем стилистическим приемом, но, возможно, здесь подчеркивается именно физический контакт, то есть то, что совершали руки наши.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Арест и суд . Центральное место в рассказе о страстях занимает взрыв активности противников Иисуса во время Его ареста и серия украдкой и наспех организованных судов. События окружены тьмой в буквальном и метафорическом смысле. Эту особенность подчеркнул Иисус в Своем заявлении: «Но теперь – ваше время и власть тьмы» ( Лк.22:53 ). Столь же выразительна картина, когда Иуда Искариот, получив свой кусок на вечере Господней, «тотчас вышел; а была ночь» ( Ин.13:30 ). Сама сцена ареста представляет собой фантасмагорическое зрелище с угрожающего вида воинами, вооруженными мечами и кольями ( Мк.14:43–49 ; Лк.22:47–53 ; Ин.18:1–12 ). Кроме того, после ареста Иисуса рассказ то и дело останавливается на описаниях того, как Иисуса ведут, предают, приводят, связывают, хватают, держат и тому подобное. Это образы неволи и беспомощности. Из текста у нас также складывается ощущение бесконечного физического перемещения из одного места в другое. При чтении рассказа мы, сами того не сознавая, интуитивно воображаем сцены, и при этом проявляется еще одна особенность в виде преобладания групповых сцен в отличие от уединения и одиночества, характерных для событий перед арестом. Когда Иисус был взят под стражу, появляется квазисудебный мотив со спешной передачей Иисуса из одного наскоро организованного судебного заседания или слушания в другое. Против Иисуса выдвигаются обвинения и выносятся приговоры, в ответ на которые Иисус в основном хранит молчание ( Мф.26:63 ), изредка прерываемое властными заявлениями, например: «Сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на небесах небесных» ( Мф.26:64 ). Иисус предстает перед бывшим первосвященником Анной ( Ин.18:13–14, 19–24 ), перед первосвященником Каиафой (театрально разодравшим одежды в определенный момент судебного фарса; Мф.26:65 ; Мк.14:63 ), перед первосвященниками и старейшинами ( Мф.27:1–2 ; Лк.22:66–71 ) и, самое главное, перед римским прокуратором Понтием Пилатом ( Мф.27:11–26 ; Мк.5:1–15 ; Лк.23:1–25 ; Ин.18:28–19:16 ), изображенным малодушным и слабовольным человеком, запомнившимся главным образом словами, что он умывает руки в тщетной попытке обелить себя за разрешение предать казни Иисуса.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Ясно, что апостол спасение тех, которые от начала (π ρχς – нередко в Писании указывает на начало безначальное – 1Ин.2:13 ; Ин.1:4 ; Ис.43:13 ), т. е. от вечности избраны и предназначены ко спасению, поставляет в причинную зависимость от освящающего воздействия Св. Духа на спасаемых. Без воздействия Духа, по смыслу речи апостола, не могли бы достигнуть спасения сами избранные ко спасению от вечности. Следовательно, с мыслью о предвечном избрании ко спасению у апостола соединяется и та мысль, что в предвечном же совете предуставлено Св. Духу совершать освящение спасаемых, т. е. преподавать и усвоять людям обилие благодати, приобретенной Сыном Божиим, и руководить их к вечному наследию царствия. Тот же апостол говорит, что тех, коих благий Бог возлюбил от вечности, предопределил (προρισε) быть подобными образу Сына Своего ( Рим.8:29 ). И как облечение в Сына Божия совершается силою Духа Святого, то, значит, действия Духа Святого были предвидены и определены от вечности. Вообще же об участии Св. Духа в домостроительстве человеческого спасения свидетельствуют все те места Писания, в которых благодатное действие освящения и возрождения спасаемых представляется делом, собственно принадлежащим Богу – Духу Святому. Например, в беседе с Никодимом Сам Господь сказал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин.3:5 ; сн. Деян.1:5 ; см. также Еф.3:16–17 ; Рим.8:1–9, 14–16, 26–27 ; Тит.3:4–6 : Иез.36:25–27 ; Иоил.2:28–29 и др.). При этом раздаяние даров благодатных усвояется Ему, как самовластному Раздаятелю ( 1Кор.12:4–11; 2:10–14 ; Деян.2:2–4; 8:14–17; 19:1–6 ; 1Фес.5:19 и др.). Определив от века для уврачевания греха и всех следствий его ниспослать в мир единородного Сына Своего, как Агнца, берущего грех мира ( Ин.1:29 ), дав обетование о сем тотчас по грехопадении раскаявшихся прародителей, Бог временем выполнения совета Своего назначил полноту времени ( Гал.4:4 ), последние времена ( 1Тим.4:1 ; 1Пет.1:5, 20 ). До явления Спасителя века и тысячелетия томились люди под рабством греху, в отчуждении от Бога, оставаясь чадами гнева Божия по естеству.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Первейшая обязанность живущих в таком мире заключается в различении добра и зла ( 2Цар.14:17 ; 3Цар.3:9 ; Евр.5:14 ). Другая – в том, чтобы делать добро, а не зло, решительно отвергать зло и избирать добро ( Пс.33:15; 36:27 ; Притч.14:22 ; Ис.7:15–16 ; Ам.5:14–15 ; 1Пет.3:11 ; Рим.12:9 ). К добру надо всеми силами стремиться ( Притч.11:27 ). Еще одна вариация на тему – разделение рода человеческого на две категории: добрых и злых ( Притч.15:3 ; Ек.9:2 ; Мф.5:45; 12:35 ; Ин.5:29 ), как и дела человеческие считаются либо добрыми, либо злыми ( Ек.12:14 ; 2Кор.5:10 ). Разрешение вселенский конфликт получит в эсхатоне, и хотя в современных переводах Книги Откровение слова добро и благость не встречаются, основной смысл книги сводится к неизбежности конечной и решающей победы добра над злом. Образы благости . Благость наряду с обыденным прилагательным хороший – самый распространенный библейский образ, используемый для выражения положительных сторон человеческой жизни. Содержательность этого образа станет в какой-то мере ясной, если мы просто обратим внимание на широкую гамму понятий, которые разные библейские авторы называют хорошими. Под одну из таких категорий, естественно, подпадают нравственные и духовные ценности. Нас призывают: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» ( Пс.33:9 ). Прославление Бога есть благо ( Пс.53:8; 91:2 ), также как и приближение к Богу ( Пс.72:28 ). То же самое относится к «благодеявшей руке Бога» ( Неем.2:18 ), к «уставам и заповедям добрым» ( Неем.9:13 ), к благим словам Бога ( 3Цар.8:56 ), к «доброму пути» ( 2Пар.6:27 ), к справедливости, любви к делам милосердия и к смиренномудренному хождению пред Богом ( Мих.6:8 ). Но благость может относиться и к менее «духовным» сферам жизни. Например, хорошими могут выглядеть пастбища ( 1Пар.4:40 ; Иез.34:14 ), или работы по возведению стены ( Неем.2:18 ), или поиски доброй жены ( Притч.18:22 ). Совместная жизнь верующих – благо ( Пс.132:1 ). То же самое относится к «слову во время» ( Притч.15:23 ); к еде, питью и радости от работы ( Ек.5:17 ); к мудрости ( Ек.7:11 ) и к совести, свободной от чувства вины ( Деян.23:1 ; 1Тим.1:5 ). Добрыми могут быть плоды дерева ( Мф.7:17 ), даяния родителей детям ( Мф.7:11 ) и учение мудреца ( Притч.4:2 ). Благими могут быть даже страдания ( Пс.118:71 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010