| Лк.6:13–16. 9:1–5 . Ин.6:70. 15:16. 20:21–23 . Деян.1:2–8 ). 4) о том, что верховный пастырь церкви есть сам Основатель ее Иисус Христос ( Ин.10:11–16 ), 5) о том, что власть церковная, по своему внутреннему характеру, состоит не во властительстве, а в служении благу церкви и ее членов; поэтому пастыри церкви не должны домогаться стать один выше другого, а кто хочет быте первым, тот должен быть всем слугою. ( Мф.20:25–28. 23:8–11 . Мк.9:34–35. 10:37–45 . Лк.9:46–48. 22:24–27 ), 6) о том, что крещение есть дверь в церковь: кто не родится от воды и Духа, тот не может внити в царствие Божие ( Ин.3:3,5 ), 7) о том, что приобщение евхаристии безусловно необходимо христианину для поддержания духовной жизни ( Ин.6:53 ), 8) О форме совершения крещения и евхаристии ( Мф.28:19. 26:26–29 . Мк.14:22–25 . Лк.22:17–20 . Апост. пр. 3. 49. 50). 9) о свойствах истинного пастыря церкви ( Ин.10 ), 10) о том, как должны держать себя проповедники евангелия ( Лк.9:1–5, 10:1–12 . Мф.10:5–42 ), 11) о том, что трудящийся в проповедовании Слова Божия достоин пропитания ( Мф.10:10 . Лк.10:7 ), 12) о церковном суде ( Мф.28:15–20 ), 13) о том, что следует стараться об обращении грешника на путь добродетели и не нужно наказывать телесно ( Ин.8:11 . Лк.15:7,10 ), 14) о том что не входящее в уста оскверняет человека в нравственном смысле, а исходящее чрез уста от сердца худые слова и преступные пожелания ( Мф.15:11–20 . Мк.7:15 ), 15) об общении с иноверцами и грешниками в обыденной жизни напр. в пище и питье ( Мф.9:11 . Мк.2:16,17 . Лк.5:30,31. 15:1–10. 19:7 . Ин.4:9,10 ); 16) о клятве ( Мф.5:34–37 ), 17) о посте ( Мф.6:16–18 ), 18) о девстве: не все вмещают слово Сие, но кому дано; кто может вместите, да вместит ( Мф.19:11,12 ), 19) о брачном разводе: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Кто разводится с женою своею кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мк.10:2–12 . Мф.5:32. 19:3–10 . Лк.16:18 ), 20) об отношений между церковью и государством: воздадите Кесарево Кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:21 . |
| (Pontificio Instituto «Giovanni Paulo II» per Studi su Matrimonio e Famiglia) основан 7 окт. 1982 г. конституцией «Magnum matrimonii sacramentum» папы Иоанна Павла II при папском Латеранском ун-те для научно-исследовательской деятельности и подготовки специалистов в области наук о браке и семье (Scienze del Matrimonio e della Famiglia). 15 апр. 2000 г. ин-т получил автономный статус, но остался в здании Латеранского ун-та (Пьяцца ди Сан-Джованни ин Латерано, 4). С 2003 г. в ин-те действует кафедра «Кароль Войтыла», задачей к-рой является изучение философского и лит. наследия папы Иоанна Павла II. Институт присваивает степени лиценциата и доктора по специальности «теология брака и семьи», магистра по специальности «науки о семье и браке» и «биоэтика и образование». Ин-т поддерживает постоянные связи с папским советом по делам семьи. С 1985 г. издает ж. «Anthropotes». Филиалы и секции ин-та действуют в Вашингтоне (с 1988), Валенсии (с 1994), Мехико (с 1996), Салвадоре (Бразилия, с 2001), Котону (Бенин, с 2001), Чанганачери (шт. Керала, Индия, с 2001). Ин-т возглавляет канцлер - генеральный викарий Рима (в 2009 кард. Агостино Валлини), руководит институтом президент, назначаемый папой Римским (в 2009 пресв. Л. Мелина). Лит.: Aubert R. Institut Pontifical pour les de études sur la famille et le mariage//DHGE. T. 25. Col. 1324; Pontificio Instituto «Giovanni Paulo II» per Studi su Matrimonio e Famiglia: Liber Annualis A. A. 2007/2008. Vat., 2007; An. Pont. 2008. P. 1784, 1961. Папский институт св. Ансельма (Pontificio Ateneo S. Anselmo, также Ансельмианум) основан в 1687 г. папой Римским Иннокентием XI как коллегия Кассинской конгрегации бенедиктинцев (с 1867 всего ордена). В 1887 г. был возобновлен папой Римским Львом XIII как ин-т по обучению клириков (монашествующих и секулярных), включавший фак-ты теологии, философии и канонического права (действовал до 1927). В 1891 г. получил право присуждения степеней (подтверждено motu proprio «Praeclara inter» папы Римского Пия X от 24 июня 1914). С 1896 г. ин-т и общежитие (коллегия) студентов находятся в римском бенедиктинском аббатстве Сант-Ансельмо на Авентине (Пьяцца Кавальери ди Мальта, 5). 15 янв. 1933 г. папа Римский Пий XI присвоил ин-ту статус папского. |
| «Ныне суд миру... ныне и князь... сего... мира извергается вон» (ср. Ин.12:31 ). Называется не князем твари и всех людей, но князем мира. Так как извергается вон, то ясно, что он не вечной сущности и что лишен власти. Каким образом извергнут был вон, это изъясняет Иоанн: «вот, – говорит, – Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» ( Ин.1:29 ). Князем же называется в том же смысле, в каком говорится: «боги народов не суть боги» (ср. Пс.95:5 ), и: «ваша брань и битва не против... плоти и крови, но против... властей,.. начальств и ...мироправителей тьмы сей, которые под небом» (ср. Еф.6:12 ), и как говорит: «ум... которых... ослепил бог мира сего, дабы не уверовали» (ср. 2Кор.4:4 ). В таком же смысле говорится: «князь... сего... мира извергается вон» (ср. Ин.12:31 ). Также и в другом месте сказано: «бог... их... чрево их, и слава... в сраме своем» (ср. Флп.3:19 ). «Мы слышали из закона, что Христос живет вовек» (ср. Ин.12:34 ). То же содержится и в следующих изречениях: «не отнимется скипетр, пока не придет Тот, Кому принадлежит он» (ср. Быт.49:10 ), и: «Пророка... воздвигнет вам Господь Бог, такого, как я; Его слушайте» (ср. Втор.18:18 ). «Ты же говоришь, что должно... быть... вознесену Сыну Человеческому» ( Ин.12:34 ). То есть, (слова) этого места они понимают о будущем конце мира, поскольку говорят, что может быть только одно пришествие. Или о всех пророках сказали: «мы слышали из закона» ( Ин.12:34 ), как (сказано) и следующее: «как написано... в законе их: что возненавидели Меня напрасно» (ср. Ин.15:25 ), – каковое написано у Давида: «ненавистью неправедно воз ненавидели Меня» (ср. Пс.24:19 ), и: «грешники, воз ненавидевшие меня напрасно» (ср. Пс.34:19 ) 247 . Где царь, там и царство. Посему говорит: «Царство Божие в сердце вашем» (ср. Лк.17:21 ). Не должно, – говорит, – исчислять Царство днями, потому что они наблюдали времена и сроки, в которые, по их мнению, надлежало явиться Христу. Ведь молва о Нем возникла уже тридцать лет тому назад, и слухи о Нем умножились по причине рождества Его. |
| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
| В приведенном изречении ап. Петр под плотью разумеет людей, родивших нас, как и ап. Иоанн в начале Евангелия ( Ин.1:13 ), и противопоставляет им наше духовное рождение т.е. от Христа – Предвечнаго Слова. Сектанты говорят: Нам не нужно причащение Тела и Крови, потому что «мы освящены единократным принесением Тела Христова» ( Евр.10:10 ). Православный ответ: Для этого освящения, именно, и нужно причаститься того Тела и Крови, которые были на Голгофе. Это чудесно совершается в таинстве Причащения. Оттого ап. Павел и говорит: «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр.13:10 ). Сектанты говорят: Как может хлеб преложиться в Тело? Православный ответ: Так же чудесно, как жезл Ааронов в змия; как вода в Египте в кровь ( Исх.7:10, 20 ); как вода в Кане, превратилась в вино ( Ин.2 ). Сектанты говорят: Почему Христово Тело не умаляется от еды Его? Православный ответ: Почему пятью хлебами насытилось 5,000, и еще 12 корзин сохранилось? Почему, сколько ни зажигай от свечи других свечей, свет в ней не уменьшается? Сектанты говорят: Евр.13:9 : хорошо благодатью укреплять сердце, а не яствами. Православный ответ: Причащение у нас не насыщение, а благодатное питание, о нем и говорится в Евр.13:10 . Сектанты говорят: почему Тело и Кровь имеют вид и вкус хлеба и вина? Православный ответ: Потому что и Господь, будучи Богом, не терял вида человека: Флп.2:7 , испытывал голод: Лк.4:2 ; сон: Мф.8:24–25 и подобное. Если же иногда, например, в Преображение ( Мф.17:2 ) и в Гефсимании ( Ин.18:6 ) проявлялся вид Божества Его, то и со Святыми Тайнами было много таких же случаев. Сектанты говорят: Вы надеетесь на частицу Христа. Православный ответ: Мы надеемся на волю Богочеловека с Божеством и человечеством, по слову Его: «ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:57 ). Читать далее Источник: Оружие правды : Конспект для ведения противосектантских бесед. Приложение к «Доброму исповеданию»/Николай Варжанский. – Джорданвилл, США : Тип. прп. Иова Почаевского, 1993. - 137 с. (Перепечатано со 2-го изд. проф. прот. Неофита Любимова, М., 1911.). Вам может быть интересно: |
| Тайна Воскресения Христова О, как премудры Твои судьбы, как неисповедимы Твои пути, которые Ты выстраиваешь для спасения каждого человека! Автор стихиры удивляется тому, как же Господь премудро, одними только пеленами, дал понять Петру о Своем Воскресении: «Како Петру убо плащаницами единеми, дал еси разумети Твое Воскресение». Петр, узнав от Марии Магдалины весть о том, что она видела воскресшего Господа, не поверил. А скорее побежал ко гробу вместе с апостолом Иоанном Богословом, чтобы увидеть все своими глазами. «И показались им слова их пустыми, и не поверили им» (Лк. 24, 11). Иоанн был моложе и первым устремился ко гробу, но побоялся входить в темный гроб, который был открыт, и только заглянул туда, и увидел, что никого нет, но лежат только пелены (Ин. 20, 4–5). Раньше, в древности, тело усопшего натирали благовонными маслами, чтобы замедлить процесс гниения, заворачивали в ткань и в тот же день хоронили. Ингумация производилась в пещеру, где тело разлагалось. Потом останки собирали в коробку или складывали в отделенное внутри пещеры место, и туда можно было хоронить нового покойного . Поэтому библейское выражение «приложился к отцам своим» (Быт. 15, 15; 25, 8; Суд. 2, 10) имеет и прямое значение – «к костям» . Апостол и евангелист Лука, описывая это событие, опускает подробности и говорит, что Петр только заглянул внутрь гроба, наклонясь, и пошел назад, дивясь происходящему (Лк. 24, 12). А апостол Иоанн чрезвычайно подробно описывает это событие, из чего исследователи делают вывод, что вторым учеником, который прибежал ко гробу раньше Петра, был сам апостол Иоанн. Когда Петр отказался у гроба, он сразу же зашел внутрь и все осмотрел. За ним последовал и Иоанн. Они увидели только лежащие пелены, в которые было завернуто тело Спасителя, «и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (Ин. 20, 7). Святитель Иоанн Златоуст говорит: не только сам Иоанн «увидел и уверовал» (Ин. 20, 8), но также и Петр, хотя об этом Священное Писание нам не повествует . Тот факт, что пелены и плат лежат в разных местах и аккуратно сложены, сразу дал понять апостолам, что это было сделано без торопливости и без смущения. |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| О Церкви Христовой В каком состоянии находятся все люди после грехопадения прародителей — Адама и Евы? В состоянии греховности и душевной погибели. Слово Божие так говорит об этом: «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.» (Рим 5:12); «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим 3:23); «всем же отступникам и грешникам — погибель» (Ис. 1:28). От кого же людям нужно ожидать и где искать спасения? От Гнева Бога, Которого оскорбили — и стали поэтому «чадами гнева» (Еф. 2:3). Обещал ли Господь людям примирение с Собою? Обещал (Ис. 27:4, 5) и совершил его. Апостол пишет христианам: «мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим. 5:10). Значит, спасение кающихся людей возможно чрез Единородного Сына Божия и только чрез Него, «ибо, — говорит Апостол Петр, нет другого имени под небом, данного человекам, которым нам надлежало бы спастись» (Деян. 4:12). Что же сделал Господь Иисус Христос для спасения людей? Он, во-первых, открыл истину Божию о том, как должно людям жить, чтобы прийти к Богу Отцу (Ин. 14:6, 8:24, 25, 8:31, 32, 14:15, 16, 21). Во-вторых, Он пострадал за нас и умер на кресте за «грехи наши и воскрес для нашего оправдания» (Рим. 4:25). В-третьих, Господь дал людям Божественную благодать, то есть силу, помогающую людям спасаться (Рим 5:1, 2). Как люди могут усвоять все потребное для жизни и благочестия, дарованное нам от Божественной силы Иисуса Христа? О Своем служении грешному роду человеческому Господь Спаситель ни в какой книге не написал Сам; Он не вверял Своих даров какому-либо одному человеку. Христос Спаситель «приобрел Себе кровию Своею» (Деян. 20:28) общество исповедников Его Евангелия, назвал это общество Церковью, что по-гречески означает собрание, и этой Церкви Своей, этому обществу вверил Свое научение, Свои милости и Свою благодать. Каким же образом люди могут наследовать спасение? Всякий, кто бы пожелал воспользоваться дарами Божиими, тот необходимо должен уверовать во Христа Спасителя (Ин. 14:1), познать Его истину и присоединиться к обществу истинных исповедников Христовых (Деян. 2:47). |
| 5) Некоторые рукописи содержат этот отрывок в разных частях Нового Завета: после Лк. 21:38 f 13 (вся перикопа), после Ин. 7:36 225 (вся перикопа), после Ин. 21:25 (критические заметки) 1, после Лк 24:53 1333 с . Другими словами, перикопа отсутствует в рукописях, содержащих полный библейский текст (Синайский и Ватиканский кодексы) и появляется в западном типе текста в рукописи V b. Объяснение этого места отсутствует в трудах знаменитых отцов Церкви — Иоанна Златоуста, блаженного Иеронима Стридонского и Августина, епископа Иппонского, и лишь в XII b. монах Евфимий Зигабен уделяет внимание перикопе. Кроме того, этот пассаж изобилует разночтениями, которые свидетельствуют о том, что данный текст находился в разных общинах и не был стандартен. Все это создает определенную интригу и ставит рад вопросов, касающихся истории текста и, соответственно, легитимности изложенного события: Была ли эта перикопа в ранних списках Библии? Если нет, то откуда взялась эта вставка? Если да, то почему исчезла? При каких обстоятельствах перикопа была включена в текст Библии и почему именно на Западе? И другие. Как указывалось, внутри перикопы содержатся разночтения. Поскольку наличие перикопы в тексте Евангелия оспаривается, отдельные разночтения составляют второстепенный вопрос. «Самой древней известной греческой рукописью, содержащей данный отрывок, является кодекс Безы (V или VI b.), который связан с некоторыми старолатинскими манускриптами (b, с, е, ff 2 , j)» ; отсутствие или наличие перикопы в A C и других свидетельствах не установлено (свидетельства со значком «vid»). Из святых отцов перкипопа встречается у Амброзиастера (366–384 г.), Амвросия (ум. 397) и Августина (ум. 430) и др. «Но гораздо более значимым фактом является то, что ни один из греческих Отцов Церкви на протяжении тысячи лет по Р. X. не ссылался на эту перикопу. Это относится даже к тем Отцам и Учителям, как например Ориген, Златоуст и Нонн (в своих стихотворных парафразах), кто в своих трудах цитировал все Евангелие, стих за стихом. Евфимий Зигабен, живший в первой половине XII b., был первым греческим автором, комментировавшим этот рассказ, заявляя, однако, что точные списки Евангелия его не содержат… Пересмотр старогрузинского перевода, сделанный в XI b. Георгием Афонским, содержит этот отрывок после Ин. 7:44… Показательно также, что во многих рукописях, содержащих этот отрывок, он помечен обелиском (как, например, в S) или астериском (как, например, в Е М L), показывающими, что хотя переписчики и включили его в рукопись, они отдавали себе отчет об отсутствии у данного рассказа надежных подтверждений. |
|
|
