3. Но слово Божие так устрашает не удостоившихся Духа Святаго: «никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» ( 1Кор. 12, 3 ). Ибо имя Иисуса произносят и иудеи, но не считают Его Господом. И ариане произносят это имя, но утверждают, что Он есть Бог усыновленный, а не истинный, поскольку непричастны Духа Святаго. Если кто не приимет Духа Святаго, тот не называет Иисуса Господом истинно, Богом истинно, Сыном Божиим истинно и Царем вечным истинно. Пусть вразумятся возъимевшие худое мнение по поводу того, что Единородный Сын Божий совсем не хочет свидетельствовать о Себе Самом. Ибо так сказал Он в Евангелии: «аще Аз свидетельствую о Себе, свидетельство Мое ничтожно. Ин есть свидетельствуяй о Мне» ( Ин. 5:31–32 ). Кто же этот «ин»? – Возгласивший с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих» ( Матф. 3:17, 17:5 ). А Тот, Который говорил: «аще Аз свидетельствую о Себе, свидетельство Мое ничтожно», потом говорит: «аще Аз свидетельствую о Себе, истинно есть свидетельство Мое» ( Ин. 8:14 ); и еще: «та дела свидетельствуют, яже даде Мне Отец» ( Ин. 5:36 ); и еще: «Моисей писа о Мне " ( Ин. 5:46 ) и: Моисей свидетельствует о Мне. Сначала сказал: «аще Аз свидетельствую о Себе, свидетельство мое ничтожно», для того, чтобы истребить самохвальство похваляющихся и одобряющих себя самих, поскольку многие прославляют себя и сами свидетельствуют о себе. А когда говорит: «аще Аз свидетельствую о Себе, истинно есть свидетельство Мое», то показывает, что свидетельство Его не есть человеческое, но что Он есть Бог , истинствующий в свидетельстве Своем. Итак Отец есть истинный Бог, Сын – истинный Бог, Дух Святый – истинный, Дух Божий и Дух истины, Троица во едином Духе счисляемая. Ибо об Отце Сам Сын говорит: «да знают Тебе единаго истиннаго Бога» ( Ин. 17:3 ). А тот свидетель, который возлежал на персях Его ( Ин. 13:23 ), и который называет Его Богом единородным ( Ин. 1:18 ), достоверен. Не приложено же к единородному Богу выражение: Бог «истинный», но об Отце написано: «истиннаго Бога». Но и об Отце сказано, что «Бог свет есть» ( 1Ин. 1:5 ), а о Сыне: «бе свет истинный» ( Ин. 1:9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Epifanij_Kiprs...

3. Какое лукавство! Теперь он хочет узнать, между тем как постоянно слышал Христа, когда Он проповедовал во храме и учил открыто! Не имея возможности ни в чем обвинить Его, стали спрашивать об учениках, вероятно, о том – где они, для чего Он их собрал, с каким намерением и с какой целью. Все же это говорил с желанием обличить Его, как возмутителя и нововводителя, как будто никто другой не внимал Ему, кроме их одних, как будто то было какое-нибудь злое скопище. Что же Христос? Опровергая это, Он говорит: «Я говорил явно миру» ( Ин.18:20 ), – а не ученикам наедине; Я открыто учил в церкви. Что же? Разве Он ничего не говорил втайне? Говорил, но не потому, как думали они, – не из боязни и не с намерением произвести возмущение, а только в тех случаях, когда преподаваемое Им учение превышало понятие простого народа. «Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших» ( Ин.18:21 ). Это слова не человека надменного и упрямого, но твердо уверенного в истине своих слов. Что Он вначале говорил: «если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно» ( Ин.5:31 ), то же самое выражает и теперь, желая представить свидетельство вполне достоверное. В самом деле, так как архиерей спрашивал Его об учениках, как учениках, то Он отвечает: Меня ты спрашиваешь о Моих? Спроси врагов, наветников, тех, которые связали Меня: пусть они говорят. Ведь самое несомненное доказательство истины, когда кто призывает врагов в свидетели своих слов. Что же архиерей? Ему надобно было бы произвести такое исследование, но он этого не сделал, а между тем за то, что Христос сказал так, «один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке» ( Ин.18:22 ). Что может быть наглее этого? Ужаснись небо, вострепещи земля при таком долготерпении Владыки и при такой несправедливости рабов! И что же было Им сказано? Ведь Он сказал: «что спрашиваешь Меня» – не потому, чтобы отказывался отвечать, но потому, что хотел устранить всякий повод к несправедливости. И между тем, как за такой ответ Его ударили в ланиту, Он, несмотря на то, что мог все поколебать и истребить и ниспровергнуть, – ничего такого не делает, а напротив, произносит слова, могущие укротить всякое зверство. «если Я сказал худо, – говорит, – покажи, что худо», т.е., если ты можешь порицать Мои слова, докажи это, если же не можешь, «что ты бьешь Меня?» ( Ин.18:23 ). Видишь ли судилище, исполненное шума, смятения, ярости и бесчинства? Архиерей спрашивал злонамеренно и коварно; Христос отвечал прямо и как должно. Что же затем следовало сделать? Опровергнуть или принять слово Его. Но этого не делают; а раб ударяет Его в ланиту. Значит, это уже не судилище, а заговор и насилие. Потом, так как и при всем этом не нашли ничего, то отсылают «Его связанного к... Каиафе» ( Ин.18:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Ин.14:10 .  Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Христос, говоря, что видевший Его видел Отца, конечно, понимал под видением веру. «Видеть» Отца во Христе – все равно что «верить» в то, что Сын пребывает в Отце, действует в Его имя и что Отец самым реальным образом пребывает в Сыне, сообщая Ему Свое могущество. Таким образом, Отца видят только верою, ни один смертный обычным образом Бога не видел. Только один Единородный Сын Божий поведал нам об Отце ( Ин.1:18 ). Поэтому вопрос Господа Филиппу ( «разве ты не веришь?») содержит призыв к вере. А призыв этот Господь основывает на том же, что указывал прежде иудеям ( Ин.5:19, 7:16, 8:23, 38 ), именно на том, что Его учение и дела – все происходит от Отца, за Ним во всей Его деятельности стоит невидимый Отец ( Ин.7:17, 8:28 ). «Дела Мои», т.е. все чудеса, которые Я совершаю. Ин.14:11 .  Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам. K вере в действительность такого отношения Христа к Отцу призывает теперь Христос и всех учеников – уже не одного Филиппа. «Если не так», т.е. если считаете недостаточным Мое учение о Себе, то верьте Моим чудесам, которые свидетельствуют о Моем пребывании в Отце. Господь таким образом признает необходимость чудес при известной слабости веры слушателей Его учения, но это, конечно, необходимо только на первой степени существования Церкви, потом таких удостоверений не потребуется. Ин.14:12 .  Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду. Возвращаясь теперь к Своей задаче – утешить и ободрить остающихся в чуждом и враждебном им мире апостолов – Господь первым утешением (стихи 12–14) выставляет для них то обстоятельство, что они будут продолжать Его дело и при этом сопровождать свою проповедь чудесами даже большими, чем те, которые сотворил Христос. Этим обозначается, конечно, не то, что апостолы будут иметь больше чудодейственной силы, чем сколько ее имеет Христос, а указывается на результат тех знамений, какие они станут совершать. Благодаря особенным новым условиям времени, условиям, не существовавшим во дни Христа, их проповедь и чудеса будут иметь успех чрезвычайный. Если даже это будут чудеса и совершающиеся не в сфере видимости, а в сокровенной глубине человеческого духа, во всяком случае, они будут сопровождаться чрезвычайно великими последствиями. Для того, чтобы совершать такие чудеса, нужны два условия: 1) апостолы должны твердо веровать во Христа ( «верующий в Меня») и 2) Христу нужно уйти теперь к Отцу Своему, для того чтобы послать от Отца изобилие чудодейственных сил ( «потому что Я к Отцу Моему иду»).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Почему Матфей и Лука передают слова Господа, что грех против Сына Человеческого отпустится, а против Духа Святого не отпустится ( Мф.12:32 ; Лк.12:10 ), тогда как Господь говорил о Духе Святом «что от Моего возьмёт и возвестит вам» ( Ин.16:14 )? Разъяснение Хула на Сына Человеческого по неведению, побуждённому страданиями осуждённого человечества Господа 4 , сказал [Он] через покаяние отпускается. На Духа же Святого[хулу], то есть или на само божество (θετητα), согласно [сказанному] «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), или на существо (οσαν) 5   животворящего Духа после показанных богоприличных знамений и чудес, справедливо называет недостойной прощения, как уже не по неведению [совершенную]. Ведь показана была им на опыте сила Его, и через Ветхий [Завет] открыто [было] знание о Духе. Трудно, если  вообще возможно покаяние[для] добровольно и сознательно творящих нечестие, делающих [это] богоборческой волей. Как и у Иеремии написано: «Переменит ли эфиоплянин кожу свою и рысь пятна свои?» ( Иер.13:23 ). Таковых Богослов назвал согрешающими к смерти ( Ин.5:16 ). А то, что ни в настоящем веке, ни в будущем [этот грех не] отпустится (ср. Мф.12:32 ), означает, что некие из согрешающих теперь уже получают прощение через воспринявших власть связывать и разрешать (ср. Мф.18:18 ), иные же в будущем, как «от помышлений, обвиняющих или оправдывающих» ( Рим.2:15 ) возобладавшее решение (ψφον) Судья дарует соделавшим достойное этого (ср. Откр.2:17 ). Недоумение X Почему Матфей повествует, что начальник синагоги рассказывает Христу о своей дочери, как об умершей ( Мф.9:18 ) 6 , Марк же и Лука – как о находящейся в опасности ( Мк.5:23 ; Лк.8:42 )? [И почему] Матфей говорит, что Христос прежде исцеления ублажает за веру [кровоточивую] ( Мф.9:20 ), Марк же и Лука – что [она] была исцелена через прикосновение, ублажена же была после ( Мк. 5:29 ; Лк.8:41 )? Разъяснение Следует знать, что не одно, а разные знамения записали евангелисты. Первый [начальник, изложенный] у Матфея, был просто народный старейшина, поэтому и свирельщиков для траура использовал ( Мф.9:23 ), что не свойственно [религиозным] иудеям. Тот же, который у Луки и Марка, – начальник синагоги по имени Иаир. И в первом случае [Христос] лишь коснувшись руки воздвиг [её], во втором же, и сказав [слова], восставил девушку.

http://azbyka.ru/otechnik/Isihij_Ierusal...

Это деление – пока что предварительное – поможет нам разобраться в богатом сокровище Нагорной проповеди. Предполагается, что последующим анализом оно будет оправдано, и внутреннее единство Нагорной проповеди выступит с достаточной ясностью. Мы можем перейти к анализу. Мф.5:3–12 Нагорная проповедь начинается с блаженств, или, как мы привыкли не совсем точно называть их, заповедей блаженства ( Мф.5:3–12 ). Число блаженств определяется по-разному. Толкователи иногда соединяют Мф.5:10 и Мф.5:11 в одно общее ублажение гонимых за высшие духовные ценности, иногда, наоборот, разделяют содержание Мф.5:11 и Мф.5:12 на два самостоятельных блаженства. В первом случае число блаженств сокращается до восьми, во втором случае увеличивается до десяти, блаженства построены по одному плану, и число их естественно определяется повторением вступительного возглашения μακριοι: «блаженны нищие духом» ( Мф.5:3 ), «блаженны плачущие»( Мф.5:4 ), и т. д., – всего до девяти раз. Всякое другое деление должно быть признано искусственным. Построение блаженств дает ключ и к пониманию содержащегося в них учения. Каждое ублажение предполагает некое условие, которому удовлетворяет ублажаемый и которое дает ему право на награду. Условие и следствие – вот, на чем лежит ударение в блаженствах. Условия относятся к области духовных ценностей. Следствие есть стяжание Царства, награда – в Царстве. Выше было указано в связи с вопросом о теме Нагорной проповеди двукратное обетование Царства в блаженствах ( Мф.5:3,10 ). Косвенно, к Царству Небесному относятся и другие обетования. Царство есть спасение. Помилование грешного открывает двери Царства ( Мф.5:7 ). В Царстве – утешение плачущих ( Мф.5:4 ), в Царстве – наследование преображенной (ср. 2Пет.3:13 ) земли ( Мф.5:5 ), в Царстве – и только в Царстве – утоление духовного голода и жажды ( Мф.5:6 ), в Царстве – лицезрение невидимого (ср. Ин.1:18 ) Бога ( Мф.5:8 ). Вхождение в Царство есть усыновление Богу ( Мф.5:9 , ср. Рим. 8:23 ). В Царстве – у Матфея сказано: на небесах – великая награда ( Мф.5:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Арест и суд . Центральное место в рассказе о страстях занимает взрыв активности противников Иисуса во время Его ареста и серия украдкой и наспех организованных судов. События окружены тьмой в буквальном и метафорическом смысле. Эту особенность подчеркнул Иисус в Своем заявлении: «Но теперь – ваше время и власть тьмы» ( Лк.22:53 ). Столь же выразительна картина, когда Иуда Искариот, получив свой кусок на вечере Господней, «тотчас вышел; а была ночь» ( Ин.13:30 ). Сама сцена ареста представляет собой фантасмагорическое зрелище с угрожающего вида воинами, вооруженными мечами и кольями ( Мк.14:43–49 ; Лк.22:47–53 ; Ин.18:1–12 ). Кроме того, после ареста Иисуса рассказ то и дело останавливается на описаниях того, как Иисуса ведут, предают, приводят, связывают, хватают, держат и тому подобное. Это образы неволи и беспомощности. Из текста у нас также складывается ощущение бесконечного физического перемещения из одного места в другое. При чтении рассказа мы, сами того не сознавая, интуитивно воображаем сцены, и при этом проявляется еще одна особенность в виде преобладания групповых сцен в отличие от уединения и одиночества, характерных для событий перед арестом. Когда Иисус был взят под стражу, появляется квазисудебный мотив со спешной передачей Иисуса из одного наскоро организованного судебного заседания или слушания в другое. Против Иисуса выдвигаются обвинения и выносятся приговоры, в ответ на которые Иисус в основном хранит молчание ( Мф.26:63 ), изредка прерываемое властными заявлениями, например: «Сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на небесах небесных» ( Мф.26:64 ). Иисус предстает перед бывшим первосвященником Анной ( Ин.18:13–14, 19–24 ), перед первосвященником Каиафой (театрально разодравшим одежды в определенный момент судебного фарса; Мф.26:65 ; Мк.14:63 ), перед первосвященниками и старейшинами ( Мф.27:1–2 ; Лк.22:66–71 ) и, самое главное, перед римским прокуратором Понтием Пилатом ( Мф.27:11–26 ; Мк.5:1–15 ; Лк.23:1–25 ; Ин.18:28–19:16 ), изображенным малодушным и слабовольным человеком, запомнившимся главным образом словами, что он умывает руки в тщетной попытке обелить себя за разрешение предать казни Иисуса.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

На повторный вопрос Пилата: «итак Ты Царь?» (Ин. 18, 37) Иисус спокойно и со властью подтвердил Свое Царское звание: «ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин. 18, 37). Прокуратор сказал Иисусу: «что есть истина?» (Ин. 18, 38). Слова эти не содержали никакого вопроса. Это была реплика неверующего, скептически настроенного человека. Пилата не интересовал ответ. Он вышел и сказал первосвященникам и народу: «я не нахожу никакой вины в этом человеке» (Лк. 23, 4). Но иудеи не собирались уступать. Они вновь попытались представить прокуратору проповедь Спасителя политически опасной: «Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места» (Лк. 23, 5). При упоминании о той области, которая была в то время под властью тетрарха Ирода Антипы, Пилат сделал еще одну попытку уклониться от своих судебных обязанностей. Он принял неожиданное решение отправить Узника на суд Ирода, надеясь, что приговор вынесет Ирод. Ирод Антипа, второй сын Ирода Старшего от самарянки Малфаки, воспитанный в Риме, став по смерти отца (4 г. до Р. Х.) властителем Галилеи и Переи, своей политикой старался угодить императорам. Укрепив пограничную крепость Беф-Хоран, он назвал ее именем жены Августа Ливиадой. После смерти императора Августа Ирод Антипа переименовал этот же город в честь жены нового монарха Тиберия и назвал Юлиадой. Построив на берегу Геннисаретского озера новую столицу, он дал ей имя римского императора, назвав Тивериадой. Часто проповедуя в городах и весях близ Галилейского моря, Спаситель никогда не входил в Тивериаду. Когда Иисус Христос учил в Перее, к Нему пришли фарисеи и сказали: «выйди и удались отсюда, ибо Ирод хочет убить Тебя» (Лк. 13, 31). Из ответа Спасителя можно заключить, что тетрарх не хотел, чтобы в его областях находился Иисус, и послал к Нему фарисеев. Поэтому Иисус назвал Ирода «лисицей» (Лк. 13, 32). Расслабленный греховной похотью Ирод Антипа вступил в прелюбодейный брак с Иродиадой, дочерью своего сводного брата Аристовула (женой своего родного брата Филиппа).

http://pravoslavie.ru/put/070302114121

Мф.28:18 ) дал им право не только созидать ниву Божию, но и выбирать делателей на этой ниве ( Ин.20:21 ). Иначе Ап. Павел, разделяющий верующих на соработников Божиих и ниву Божию, не мог бы отделять себя и пастырей от остальных верующих и не мог бы по внушению Св. Духа восклицать ( 1Кор.12:29 ): все ли апостолы? Все ли пророки? все ли учители? Обращаясь непосредственно к одиннадцати (так как двенадцатый – Иуда оказался сыном погибели), мы видим, что Господь положительно заповедует им это право. Он говорит: «как послал меня Отец, так и Я посылаю вас» ( Ин.20:21 ), т.е. Он говорит как бы так: Свои полномочия Я передаю вам, а след., если Я вас избрал и поставить пастырями, то и вы должны, продолжая это служение, избирать и поставлять пастырей. Поэтому идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их всему, что Я заповедал вам, – и вот Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Эти полномочия даны не всем верующим вообще, столько одиннадцати. Первое ( Ин.20:21 ) – когда они возлежали на прощальной вечери, второе – когда они пришли на гору, куда им повелел Иисус ( Мф.28:16 ). А так как эти полномочия требовали великой, нечеловеческой силы, то Иисус Христос обещал послать ученикам Духа Святого. Но и опять не всем верующим он повелел оставаться в Иерусалиме, доколе не облекутся силою свыше ( Мк.24:49 ), но только тем одиннадцати ( Лк.24:33 ), которые были свидетелями ( Лк.24:48 ) жизни и дел Его. Правда, св. Лука повествует, что Господь дал это обетование, когда кроме одиннадцати находились (Лука и) Клеопа и другие ( Лк.24:33 ), однако в книге Деяний объясняется, что это обетование касалось непосредственно одиннадцати ( Деян.1:2–5 ; ср. Деян.1:8 ). При сличении текстов св. Евангелий, относящихся к христианскому пастырству ( Мф.18:1, 28:16–20 . Мк.16:15–16 . Лк.6:13, 22:19, 24:49 . Ин.15:13, 20:21–23 и мн. др.), экзегета-пасторолога особенно поражает одно обстоятельство. Спаситель, избирая Апостолов для пастырства и поручая им его, почти всегда с такими полномочиями обращался к ним наедине, ни разу при всех верующих и очень редко, – чуть ли не единственный раз, – при самых близких к Апостолам лицах, как бы желая показать, что эти полномочия простираются на одних только Апостолов, как пастырей, и как бы желая предупредить на будущее время всякие притязания на пастырство, помимо Апостолов.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010