Сама идея предсуществования Иисуса Христа во плоти не нова и была известна в древней Церкви. Однако, в отличие от учения о предвечном рождении и предсуществования Сына Божьего Бога-Слово, она не получила широкого распространения. Это связано с тем, что возможность предсуществования плоти, пусть даже воскресшей и воипостазированной Богом-Словом, но до ее земного рождения, воспринималась как факт абсурдный, противоречащий чувственному опыту времени. Тем не менее в Священном Писании, в учении св. отцов содержатся не только отдельные высказывания, которые могут быть истолкованы как предсуществование Иисуса Христа во плоти до Его рождения, но и прямые указания на этот факт, как, возможно, имевший место в библейской истории. На Свое предсуществование неоднократно указывал Своим ученикам Сам Христос: «…истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8, 56-58); «ныне прославь Меня Ты Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у тебя прежде бытия мира» (Ин. 17, 5) . И далее: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3, 13) ; а также: «Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде» (Ин. 6, 62) . Буквальное толкование этих слов подразумевает Сына Человеческого, то есть Бога-Слова воплощенного. Эти слова могут свидетельствовать о том, что «одесную отца» Сын Божий Бог-Слово и воскресший во плоти Иисус Христос едины. Апостол Павел учил: «…в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое: начальства ли, господства ли, власти ли,  —  все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1, 14-1 ) .  Здесь явно идет речь об Иисусе Христе как Боге-Слове воплощенном, иначе о чьей крови говорит апостол. Если Он, по апостолу, «прежде всего», то и прежде рождения от Девы Марии. Более того, из этих слов следует, что «все создано»  Иисусом Христом «Им и для Него» и «все Им стоит» ; и далее, в другом месте св.

http://bogoslov.ru/article/5769243

Вера необходима а) для совершения чудес: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит ( Ин.14:12 ). Ради веры во имя Господа, имя Его укрепило хромого, и вера даровала ему исцеление ( Деян.3:16 ); б) для избавления от недугов посредством чудес: Иисус спросил слепого: чего ты хочешь от Меня? Слепой сказал Ему: Учитель! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: иди, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел ( Мк.10:51–52 ). Верующие должны а) хранить память о чудесах: Взыщите Господа и силы Его; поминайте чудеса, которые Он сотворил, знамения Его и суды уст Его. Он – Господь Бог наш ( 1Пар.16:11–14 ); б) рассказывать о чудесах своим детям: Чтобы ты рассказывал сыну твоему и сыну сынов твоих о знамениях Моих, чтобы вы знали, что Я – Господь ( Исх.10:2 ). Что слышали мы и узнали и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господа и силу Его и чудеса Его, которые Он сотворил ( Пс.77:3–4 ); в) прославлять и восхвалять Бога за Его чудеса: Воспойте Господу новую песнь, ибо Он сотворил чудеса ( Пс.97:1 ). Господи! Ты – Бог мой, восхвалю имя Твое, ибо Ты совершил дивное ( Ис.25:1 ). По исцелении расслабленного, все славили Бога, говоря: чудные дела мы видели ныне ( Лк.5:26 ). Проповедание евангелия сопровождалось чудесами: Филипп пришел в город самарийский и проповедовал им Христа. Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса. Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись. И была радость великая в том городе ( Деян.8:5–8 ). Неверие служит препятствием к совершению чудес: Иисус не совершил в отечестве Своем многих чудес, по неверствию их ( Мф.13:58 ). Господь не благоволил творить чудеса по просьбе неверных: Фарисеи требовали от Него знамения с неба, искушая Его. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Не дастся роду сему знамения ( Мк.8:11–12 ). Неверующие

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2.

http://pravenc.ru/text/2110770.html

В русской историографии XIX в. ученые-слависты (Е. П. Новиков, А. Ф. Гильфердинг, А. С. Будилович, А. Н. Нарцов) писали о близости гусизма к Православию. Совр. чеш. исследователь гусизма Ф. Шмагель утверждает, что идея Причастия под 2 видами возникла у гуситов под влиянием практики первоначальной апостольской Церкви и что И. П. по возвращении из Литвы сообщил о подобной традиции, сохранившейся в Восточнохристианской Церкви. Соч.: Š mahel F. Jeroným Praský. Praha, 1966. S. 195-216; idem. Neznámý dopis mistra Jeronýma Praského//Septuaginta P. Spunar oblate. Praha, 2000. S. 385-390. Ист.: Historické spisy Petra z Mladoovic a jiné zprávy a pamti o M. Janovi Husovi a M. Jeronýmovi z Prahy/Ed. V. Novotný. Praha, 1931. (Fontes rerum Bohemicarum; 8); Poggii Florentini ad Leonardum Aretinum epistola//Prosatori Latini del Quattrocento/Ed. E. Garin. Mil., 1952. P. 228-241; Hus a Jeroným v Kostnici. Praha, 1953; Лаврентий из Бржезовой. Гуситская хроника. М., 1962. С. 30-31, 36-37, 38-41; Šmahel F. Jeroným Praský. Praha, 1966. S. 217-234; Хрестоматия по истории юж. и зап. славян. Минск, 1987. Т. 1. С. 186; Гуситское движение в освещении современников/Сост., пер.: Л. П. Лаптева. М., 1992. С. 11-13, 59-74. Лит.: Руколь Б. М. Письмо Поджо Браччолини к Леонардо Аретинскому и рассказ Младеновица как источники об Иерониме Пражском//УЗ Ин-та славяноведения АН СССР. М., 1954. Т. 3. С. 421-433; она же. Источники об Иерониме Пражском//Славяне в эпоху феодализма. М., 1978. С. 335-340; Smidt Ch. B. A Fifteens Century Translation of Poggios " Letter on Jerome of Prague//Archiv für Reformationsgeschichte. Gütersloh, 1967. Bd. 58. S. 5-15; Pilný J. Jérôme de Prague: Un orateur progressiste du Moyen Age. Gen., 1974; Лаптева Л. П. Рус. историография гуситского движения. М., 1978; она же. Реформатор второго плана//Человек второго плана в истории. Р.-н/Д., 2005. Вып. 2. С. 26-53; Šmahel F. Univerzitní kvestie a polemiky mistra Jeronýma Praského//Acta Universitatis Carolina: Historia Universitatis Carolinae Pragensis. Praha, 1982. T. 22. N 2. S. 7-41; idem. Husitská revoluce. Praha, 1993. T. 2. S. 274-275; idem. Husitské echy. Praha, 2001. S. 277-282; idem. Akta kostnického procesu mistra Jeronýma Praského//Studie o rukopisech. Praha, T. 34. 2001. S. 85-96; Ko án J. Knihovna mistra Jeronýma Praského//eský asopis historický. Praha, 1996. T. 94. N 3. S. 590-600.

http://pravenc.ru/text/293726.html

3) Божественная и человеческая природа во Христе соединены ипостасно. Это соединение не есть простое общение Бога с человеком на подобие обитания или действия Божия, напр., в пророках, апостолах, или на подобие таинственного общения со святыми, равно не моральное только единство, какое бывает между друзьями, а реальное, постоянное, неразрывное единство двух природ, – восприятие человеческой природы в личное единство с божественным бытием. Человеческая природа во Христе не имеет своей собственной ипостаси, а существует в воспринявшей ее божественной ипостаси Слова (ν αυτ [του Θεο Λγου πστσει] ποστασα, посему не διοσστος πστασις – самостоятельная ипостась, хотя и не ανυπστατος – безъипостасна, но νυπστατος – воипостасна. Дамаскин, «Точн. Изл. Пр. В.» Кн. III, 9, сн. 2). Ипостась Слова действует в ней и чрез нее как чрез свой собственный орган, так что все действия и состояния человеческой природы в собственном смысле принадлежат воспринявшему ее Богу-Слову, запечатлены характером божественным. – Такое представление о единении божества и человечества во Христе дается у ап. Иоанна, когда он говорит, что то самое «Слово», которое искони было у Бога и которым создано все, «стало плотию» ( Ин.1:14 ; ср. Рим.1:3 ; Рим.9:5 ; Флп.2:7 ; 1Кор.2:8 ); равн. образом, оно выражается во всех тех местах ап. посланий, где говорится о Христе, как едином, одном и том же, всегда себе равном ( Еф.4:10 ; Флп.2:5 ; Евр.1:3 ; Евр.13:8 и др.), и где Ему, как Богу, приписываются свойства и действия человеческие, а как человеку – божеские ( Деян.20:28 ; 1Ин.1:7 ; 1Ин.3:15 ; Рим.1:3 ; 2Кор.2:8 ; Флп.2:10 ; Евр.9:14 ). – Это апост. учение имеет для себя твердое основание в самосвидетельстве Христа. В своих выражениях о Себе Христос никогда не делает различия между божественным и человеческим существом; нет ни одного изречения, в котором можно было бы усмотреть след двойственности его сознания, обособления божественной и человеческой жизни, божеств. и человеческой воли, с двумя обособленными друг от друга рядами действий, из которых каждый имел бы свой собственный самостоятельный центр. В единстве самосознания Христа объединяются как предвечное бытие Его у Отца, так и человеческое бытие в мире, как Его собственные, принадлежащие одному и тому же лицу состояния. «Прежде, нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин.8:58 ) – таково рельефнейшее выражение этого единства богочеловеческого самосознания, с которым могут быть сопоставлены подобные же выражения – Ин.3:13 ; Ин.8:25 ; Ин.16:28 и др. Равн. образом, как об одном и том же, едином субъекте, говорит Он о Себе, что Он есть сама истина ( Ин.14:6 ), источник жизни ( Ин.6:35,48,51 ), что имеет власть живота и смерти ( Ин.11:25 ), и что Он имеет быть пригвожден ко кресту и умереть ( Мф.16:21 ; Лк.18:32 ), но в смерти победить смерть ( Ин.2:19 ; Ин.12:32 ; Лк.24:26 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Другие ссылки в Новом Завете . В других частях Нового Завета тоже излагаются взгляды, высказанные Павлом. В некоторых местах, хотя и лишенных акцента, сделанного Павлом на язычниках, разделяется его мысль, что плотское семя Авраама не равнозначно духовному ( Мф.3:8–9 ; Лк.3:8 ; Ин.8:33–58 ). В Евр.11:8–19 Авраам показан героем веры, как и в посланиях к римлянам и галатам. Вместе с тем, в отдельных местах Нового Завета образ Авраама выходит за рамки, очерченные Павлом. Если в Евр.11 вера Авраама показана в выражениях, сходных со словами Павла, то направленность Иак.2:18–26 иная. Как и в Евр.11 , упор делается на жертве Исаака на горе Мориа, как и у Павла, особый интерес вызывает Быт.15:6 , однако в этой трактовке послушание Авраама не отделимо от веры и рассматривается в качестве ее выражения. Более того, развивая тему о том, что вера без дел мертва, Павел фактически приходит к выводу, что Авраам получил оправдание не только верой, но и делами. Как и в Ветхом Завете, в Новом Завете имя Авраама тоже используется в определениях Бога ( Мф.22:32 ; Мк.12:26 ; Лк.20:37 ; Деян.3:13; 7:32 ), а сам Авраам показывается прародителем еврейского народа ( Мф.1:1–2,17 ; Лк.3:34 ; Деян.7:2–8, 16, 17; 13:26 ; Евр.2:16; 7:9 ). Кроме того, в Лк.1:54–55, 67–79 Авраам представлен как основание для благодеяний его потомкам. В евангелиях обетование потомства понимается в духовном смысле. Это обетование играет важную роль в Послании к евреям, где Авраам изображается как отец веры ( Евр.6:13–15; 11:11–12,17–19 ), олицетворение обетования земли ( Евр.11:8–10, 13–16 ), которое тоже рассматривается в духовном смысле. Христос как конечное семя Авраамово показан законным представителем линии патриарха ( Мф.1:1, 17 ; Лк.3:34 ), хотя Он выше Авраама ( Ин.8:39–58 ). Благословение язычников подчеркивается в Деян.3:25 . Но, в отличие от Павла, Петр ссылается на Быт.22:18 , а не на Быт.12:3 , и основное внимание в его речи уделено привилегированному положению евреев в Иерусалиме в то время, а не язычникам.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2 . Господь в Капернауме учит в субботу в Синагоге, и исцеляет беснаго. Мк. 1: 21–28 ; Лк. 4:31–37 . 3 . В доме Симона исцеляет тещу его, и вечером – многих. Мк. 1:29–34 ; Лк. 4:38–41 ; Мф. 8:14–17 . 4 . Утром по уединенной молитве идет с проповедью по Галилее. Мк. 1:35–39 ; Лк. 4:42–44 . 5 . Исцеляет прокаженного. Мк. 1:40–45 ; Лк. 5:12–16 ; Мф. 8:2–4 . 6 . Разслабленнаго в Капернауме. Мк. 2:1–12 ; Лк. 5:17–26 ; Мф. 9:1–8 . 7 . Призывает Матфея. У него в доме. Мк. 2:13–22 ; Лк. 5:27–39 ; Мф. 9:9–17 . Останавливаемся на срывании колосьев, хотя согласные сказания у Евангелистов Матфея и Марка идут далее, как может всякий видеть. Остановиться на сем сказании, заставляет замечание его, что срывание колосьев случилось в субботу второпервую, в первую субботу по втором дне Пасхи; следовательно, после Пасхи. Как исцеление 38-летняго расслабленного, о коем повествует Евангелист Иоанн, в 5-й главе, совершено, по мнению почти всех, во время Пасхи; то совершенно уместно сказание сие в ряду Евангельской истории поместить пред срыванием колосьев. – Что и делаем. – 8 . Пасха 2-я. Исцеление 38-летнего расслабленного. Ин. 5:1–15 . 9 . Учение Христа Спасителя о своем равенстве Богу Отцу. Ин. 5:16–47 . Опять обращаемся к течению событий, по согласному свидетельству Евангелистов Марка и Луки, которое от срывания колосьев идет до нагорной проповеди включительно. 10 . Господь оправдывает учеников, что срывают колосья в субботу. Мк. 2:23–28 ; Лк. 6:1–5 ; Мф. 12:1–8 . 11 . Исцеляет сухорукого в Синагоге в субботу. Мк. 3:1–5 ; Лк. 6:6–10 ; Мф. 12:9–13 . 12 . Фарисеи враждуют. Господь к – морю на гору. За Ним народ. Многие исцеления. Ночь в молитве. Мк. 3:6–12 ; Лк. 6:11–12 ; Мф. 12:14–21 . 13 . Утром избирает 12 Апостолов. Лк. 6:13–19 ; Мк. 3:13–19 . 14 . К ним и к народу – нагорная беседа. Мф. главы: 5, 6 и 7; Лк. 6:20–49, 11:33–36, 12:58–59, 16:17–18 . После нагорной беседы у Евангелиста Луки следует исцеление раба сотникова; после сей же беседы оно стоит и у Евангелиста Матфея (глава 8), пропустив исцеление прокаженного, которое уже взято. – За исцелением сотникова раба у Евангелиста Луки следует воскрешение наинского юноши, о коем только здесь и говорится, и которому, следовательно, отводить другое место нет никакого повода. Итак –

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

Образ утра как времени Божьего откровения вполне логично распространяется и на время, когда Бог творит Свой справедливый суд. «Каждое утро [Господь] являет суд Свой» ( Соф.3:5 ). Именно в это время дня Моисей объявлял фараону о казнях египетских ( Исх.7:15; 8:20; 9:13 ). Вину Корея, Дафана и Авирона Бог разоблачил утром ( Чис.16:5 ). К проявившему непослушание Давиду Бог утром послал пророка, сообщившего ему о трех видах наказания, которым он может подвергнуться ( 2Цар.24:11,15 ). Изобличение Ахана как виновной стороны в Иерихоне произошло утром ( Нав.7:13, 16 ). Содом и Гоморру Бог уничтожил на рассвете ( Быт.19:15, 23, 27 ), и утром же вода Красного моря вернулась на свое место, поглотив египетских преследователей ( Исх.14:27 ). Учитывая неминуемую расплату при наступлении дня, людям советуют не пировать и не напиваться с раннего утра ( Ис.5:11 ; Ек.10:16 ; ср. Деян.2:15 ), но «с раннего утра производить суд» ( Иер.21:12 ). Утреннее откровение может быть и благим. «Проверка по шерсти» показала Гедеону Божий ответ утром ( Суд.6:38 ), и царь Дарий обнаружил Даниила живым в львином рву «поутру» ( Дан.6:19 ). В Дофаиме слуга Елисея встал рано утром и увидел гору наполненной конями и колесницами огненными ( 4Цар.6:15–17 ). Гроб Иисуса был найден пустым на рассвете ( Мф.28:1 ; Мк.16:2 ; Лк.24:1, 22 ; Ин.20:1 ). Поскольку Божьи дела с особой очевидностью проявляются по утрам, утро символизирует надежду для праведных. Те, у кого есть основания рассчитывать на оправдание, ожидают утра как времени Божьего вмешательства в их интересах: «Господи! рано услышь голос мой, – рано предстану пред Тобою» ( Пс.5:4 ). Когда благоприятный ответ Бога оправдывает страдальцев на заре и когда заслуженная кара настигает в это время нечестивцев, утро становится временем радости и вознесения хвалы Богу: «Вечером водворяется плач, а на утро радость» ( Пс.29:6 ; ср. Пс.58:17 ). В другом месте душа псалмопевца «ожидает Господа более, нежели стражи – утра» ( Пс.129:6 ). У Исаии в видении искупления свет искупленного «откроется, как заря» и «исцеление... скоро возрастет» ( Ис.58:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Нередко в Новом Завете, мы встречаем такие изречения, которых нет в канонических книгах Ветхого Завета. Так, ап. Иуда в 14 стихе своего послания имеет в виду 2-ю главу книги Эноха, происхождение которой Люкке относит ко временам Маккавеев 11 , – но не устное предание от времён Эноха, как думает Кэрль 12 . Без сомнения, эту книгу Эноха (именно 7 главу) имел в виду апостол, говоря о наказании падших духов (в 6 и 7 ст.); подобно тому, как изречение о споре архангела Михаила с дьяволом (в 9 ст.), он же заимствует из другой апокрифической книги, называемой Климентом Александрийским и Оригеном «ναλψις Μοσως» 13 . Ап. Иаков, говоря о несовместимости любви к миру с любовью к Богу, с формулой: « γραφ λγι» приводит изречение ( Иак.4:5–6 ): πρς φϑνον πιποϑε τ πνεμα κατκησεν ν μν; μεζονα δ δδωδι χριν (до ревности любит дух, живущий в вас, но тем большую даёт благодать). Выражение πρς φϑνον показывает, что апостол приводит это место буквально; в противном случае следовало бы сказать πρς ζλον, как того требует смысл. Но такого места нет ни в переводе LXX, – по букве, ни в еврейском оригинале, – по смыслу, так что остаётся предположить, что это место заимствовано из какого-либо затерявшегося памятника иудейской литературы. Приводимые же места, как параллельные из книги Быт.6:3–5 ; Чис.11:4–29 ; Иез.23:25 , равно из послания к Гал.5:17 и 1Пет.2:1 и сл. имеют лишь отдалённое и самое неопределённое сходство с рассматриваемым изречением в послании апостола Иакова. В послании к Коринфянам ( 1Кор.2:9 ) приводится изречение, мало имеющее сходства с каноническими изречениями ( Исх.44:3–4 ) и потому Оригеном (ad Math. 37:9) и другими древними экзегетами признанное за изречение, взятое из апокрифов. Подобным образом, изречение, приводимое в Евангелии Ин.7:38 . ни по мысли, ни по форме выражения не имеет достаточного сходства с указываемыми параллельными местами из канонических книг ( Исх.58:11 ; Исх.44:3 ; Исх.11:9 ; Зах.14:8 ; Иез.47:1–12 ; Ин.3:23 ), – ни в одном из них нет слов κ τς κοιλας ατο; вероятно и здесь имеется в виду место из какого-либо потерянного памятника еврейской литературы.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Speran...

Подобно ветхозаветной Книге бытия 9 неба, земли и людей ( Быт. 2:4–5 , по Семидесяти), новозаветная книга бытия Иисуса Христа Сына Давидова, Сына Авраамова изображает нравственно-духовное возрождение ветхого, грешного, страждущего и смертного человечества в новую тварь, святую, блаженную и бессмертную, – через Спасителя человечества, Сына Давидова и Авраамова. И если фарисеизм и книжничество строили свою теорию спасения и преимущества Израиля перед другими народами на основании обрезания плоти и плотского происхождения от Авраама, то евангелист дает понять, что в Аврааме предначертан идеал нравственно-мессианской веры, послушания Богу и самоотвержения до жертвы единственным сыном, за что он и удостоился оправдания перед Богом и обетования быть отцом Спасителя, в Котором благословятся все народы земли, а не один Израиль ( Быт. 15:6, 17:1 и сл.; Быт. 22:16–18 и др.; ср. Рим. 2:25 и сл.; Рим. 9:7–9 ; Мф. 3:9 ; Ин. 8:33–58 и др.). Те же прообразы нравственно-мессианского идеала даны и в других предках Господа за первый период родословия. Так в Исааке повторен прообраз Авраама ( Быт. 25:21, 26:2–5 ; Гал. 4:28 ). В Иакове предуказано, что не плоть первородства Исава, его чувственный эгоизм и грубая сила внешняя ( Быт. 25:27–34 ), но нравственная сила кротости ( Быт. 25:27 ) и послушания ( Быт. 27:8 ) дает Иакову благословение Авраамово и наследие земли ( Быт. 27:29, 28:3–4 ), так что по предведению этих нравственных качеств благодать Божия уже от чрева матери предызбирает достойнейшего и отвергает недостойного ( Мал. 1:2–3 ; Рим. 9:11–13 ). По типу кроткого отрока Иакова пророк изображает Мессию, каковое пророчество евангелист, как мы увидим, применяет ко Христу ( Ис. 42:1–4 ; ср. Мф. 12:18–21 ), а также мессианского Израиля, как прообраз Мессии и его Царства ( Ис. 41:8–14 ). Иуда хотя и является предносителем царственной власти и могущества Мессии и, как родоначальник Мессии, получает обетование о скипетре и законодателе от чресл его, доколе приидет Примиритель покорных ему народов, но удостаивается этого опять не по праву плотского наследства, ибо был младшим из братьев своих – сыновей Лии ( Быт. 29:35 ), а по своим нравственным качествам избирается из всех двенадцати сынов Иакова быть праотцем Мессии – Примирителя народов ( Быт. 49:8–10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010