масло дрвнно (λαιος) (Мк. 6:13, Лк. 7:46–10:34 ); мтитис (βασανζεσqαι) (Мф. 14:24); мытарьница (το τελνιον) (Мф. 9:9); мьчьтъ (φντασμα) (Мф. 14:26); мщьць (πρα) ( Мк. 6:8 ); наконьча (πληρω) ( Мф. 23:32 ); невровани (πιστα) ( Мк. 16:14 ); нивьный (тο grο) (Мф. 13:36); облжда (αφανζω) (Мф. 6:16); обнижа (ταπεινω) (Мф. 23:12); озирас (περιβλπω) ( Мк. 5:32 ); остатъкы (τ¦ περισσεσαντα) ( Ин. 6:12 ); пажиства и паства (νομ) ( Ин. 10:9 ); палю (τφω) (Мф. 12:20); пищльникъ (αλητς) (Мф. 9:23); подольца (κρσπεδον) ( Мф. 9:20 ); подьти (βαστζειν) ( Ин. 16:12 ); понижас (λαττομαι) ( Ин. 3:10 ); понва (σνδον) (Мф. 27:59); послхъ (μαρτρ) ( Лк. 24:48 ); послшьство (μαρτυρα) ( Ин. 1:7 ); послшьствовани (μαρτυρα) ( Ин. 5:31 ); постига (καταλαμβνω) ( Ин. 12:35 ); потъщани (σπουδ) (Мк. 6:25); по (φωνω) ( Ин. 13:38 ); правьдивый (δικιος) ( Ин. 7:24 ; Лк. 5:32 ); приходъ (παρouσα) ( Мф. 24:37 ); причаща (κληρονομω) (Мф. 19:29); прозыва (καλω) (Мф. 1:21; Ин. 1:42 ); пронырьство ( πονηρα) (Μф. 22:18); пргы (κρδα) (Мк. 1:6); пробижа (καταφρονω) ( Мф. 6:24 ); пстошьный (τς ρημωσως) (Мф. 24:15); птьна (τν δν) (Мф. 12:9); поуща (αποστλλω) ( Ин. 5:33 ; Мф. 10:16–11:2); пыта (ζητω) ( Ин. 16:19 ); разграбл (ρπζω) ( Ин. 10:12–28 ); разорени ( πτσις) (Мф. 7:27); распьрни (σχσμα) ( Ин. 7:43 ); ратьна (τν πολεμν) (Мф. 24:6); сво са (τ¦ δια) ( Ин. 16:22 ); смитис (καταγελν) (Мф. 9:24); соха (τ ξλον) ( Лк. 22:52 ); срачица (πενδτης) ( Ин. 21:7 ); стадьна (τς πομνς) (Мф. 26:31); страньникъ ( qνικς) (Мф. 18:17); строитель (πτροπος) (Мф. 20:8); стронъ (κραμος, στγη) ( Лк. 5:19 ); стьклница (λβαστρον) ( Мк. 14:3 ); скъ (τ κρφος) (Мф. 7:3); спостатъ ( διβολος) ( Мф. 4:8 ); съградити (οκοδομιν) (Мф. 16:18, 7:24); съдолни (νκος) (Мф. 12:20); сълъ ( πστολος) ( Ин. 13:16 ); съмыслъ (λικα) ( Ин. 9:21 ); съповда (ξηγομαι) ( Ин. 1:18 ); съпрашани (ζτησις) ( Ин. 3:25 ); тришьд (τρς) (Мф. 26:75); трба (qus…a) ( Лк. 13:1 );

http://azbyka.ru/otechnik/Amfilohij_Serg...

В более широком духовном смысле положение воплощенного Иисуса выражается в том, что Он «пришел» ( Ин.3:19; 12:46–47; 18:37 ) или был «послан» ( Ин.3:17; 10:36; 17:18, 21, 25 ) как непознанный ( Ин.1:10 ) странник на время ( Ин.9:5, 39; 11:27 букв, 13:1; 16:28; 17:11, 13). Он провозгласил, что «Царство Мое не от мира сего» ( Ин.18:36 ; ср. Ин.8:23; 17:13–16 ). В качестве последователей Иисуса и пришельцев в этом мире Его ученики будут иметь «скорбь» ( Ин.16:33 ; ср. Ин.16:20 ) и их будут ненавидеть ( Ин.15:18–19 ). Судьбу новозаветного пришельца кратко охарактеризовал Павел. Лишившись престижного положения среди фарисеев и став странствующим делателем палаток и проповедником, он с горечью писал: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся» ( 1Кор.4:11 ). Другие верующие, Прискилла и Акила например, тоже переживали тяжелые последствия изгнания и жизни в качестве чужеземцев ( Деян.18:2 ). Представление о пришельце апостол Петр распространил на всех верующих, увещевая их «как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» ( 1Пет.2:11 ). Он также призвал «пришельцев, рассеянных» по разным местам ( 1Пет.1:1 ), «со страхом проводить время странствования» ( 1Пет.1:17 ). В Новом Завете преобразование понятия «пришелец» в духовный символ христианской жизни достигает апогея в Послании к евреям, особенно в панегирике прославления веры ( Евр.11 ). Там мы читаем, в частности, что «верою обитал он [Авраам] на земле обетованной, как на чужой» ( Евр.11:9 ). Его наследники по вере «говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» ( Евр.11:13 ). Все они «показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть, к небесному» ( Евр.11:14–16 ). Нет ничего удивительного, что образ странствующего паломника, верующего пришельца во враждебном мире, находящегося под постоянной заботливой защитой Бога, остается одним из самых ярких образов христианской жизни, поскольку он соотносится как с фактом христианской жизни на земле, так и с надеждой на небесную жизнь. Разумеется, предвестники духа паломничества есть и в Ветхом Завете, например, в словах псалмопевца: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» ( Пс.118:19 ). См. также: БЛУЖДАНИЕ, СТРАННИКИ ; ВОЗВРАЩЕНИЕ ДОМОЙ ; ГОСТЕПРИИМСТВО ; ГОСТЬ ; УДАЛЕННОСТЬ, ДАЛЕКОСТЬ ; ДОМ ; ЗЕМЛЯ ; ИЗГНАНИЕ, ССЫЛКА, ПЛЕН ; ЯЗЫЧНИКИ, НЕОБРЕЗАННЫЕ . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Впрочем, ложь и заблуждение о Боге лежали в самой основе греха и падения человека; поэтому положительное Откровение Бога о Себе и Своей воле было и есть единственный «свет и разум, да познаем истинного Бога и да будем во истинном Сыне Его Иисусе Христе», т.е. дабы человек, познав истинного Бога – Бога-Творца и Бога-Спасителя, пребыл в Нем, ибо «Сей есть истинный Бог, – заключает Апостол, – и живот вечный» ( 1Ин.5:20 ). Вот почему Господь, блюдя в домостроительстве Своем спасение человеческого рода, «многочастне и многообразие, – по свидетельству Св. Писания, – древле... глаголавый отцем во пророцех, в последок же дний сих глагола нам в Сыне, Его же положи наследника всем, Им же и веки сотвори» ( Евр.1:1–2 ), дабы люди, приняв полнейшее и совершеннейшее Откровение Божие от Сына Божия, пребыли в Сыне, и Он в них ( Ин.15:4 ), возрожденных водой и Духом ( Ин.3:5 ), и очищенных через слово, которое Он проповедал ( Ин.15:3 ), ибо в Нем жизнь, и жизнь свет человеков ( Ин.1:4 ). «Истина, путь и живот» открылись в Нем во всеоружии благодатных Божественных сил, средств для спасения человека: «кто жаждет, – говорит Он, – иди ко Мне, и пей» ( Ин.7:37 ): «истинно, истинно говорю вам: кто соблюдает слово Мое; тот не увидит смерти вовек» ( Ин.8:51 ); «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» ( Ин.5:24 ). В Иисусе Христе, таким образом, человек получает путь, ведение полной истины и вечную жизнь; духовно-нравственная личность человека достигает через Иисуса Христа и в Иисусе Христе царственного величия – «причастия Божественного естества» ( 2Пет.1:4 ) и в помазании от Святого Духа просвещается словом мудрости, как говорит Апостол Павел, словом знания, разума и ведения (γνωσεωζ), знанием всех тайн (τα μυστηρια παντα) и всяким познанием, т.е. полнотой оного (πασαντην γνοσιν) ( 1Кор.12:11, 13:2 ). Под «тайнами» Апостол Павел, очевидно, разумеет тайны «Царствия Божия», а под «всяким знанием» – истинное ведение Бога и Его воли, что, в сущности, и образует духовно-нравственную личность человека и есть «то единое на потребу» ( Лк.10:42 ), к которому все остальное уже приложится ( Мф.6:33 ; Лк.12:31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/d...

Попросите Господа открыть те участки вашей жизни, которые нуждаются в Его свете. Какие вопросы задает мне Господь сегодня? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) Что такое крест, без которого нет смысла в следовании за Христом? (Мф 10:32–38; 19:27–30; Ин 10:9–16) Какие жизненные вопросы задает этот отрывок? (Ин 10:9–16) Как, по словам учеников, мог согрешить человек до своего рождения? Расскажите какой-нибудь случай. Нужно ли мне что-то изменить в своей жизни, для того чтобы быть со Христом в этой жизни и в будущей? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) Что из этого мне больше помогает поступать угодно Богу? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) Прочитайте отрывки. Перечитайте про себя. На что вы обратили внимание, когда их читали? (Мф 4:18–23; Мф 4:25–5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) В чем состоит слава Отца? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) Как вы понимаете стих Еф 6:15 «обув ноги в готовность благовествовать мир…»? Что такое «меч духовный»? (Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) О чем здесь говорится: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают..»? (Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) В чем состоит жизнь вечная? Как вы понимаете этот вопрос? Что самое главное Иисус совершил на земле? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) Что Иисус говорит о Своих взаимоотношениях? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19) Есть ли у меня опыт получения во сто крат уже в этой жизни того, что я оставил ради Христа? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) Для меня важнее обещанные награды или наказания? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) О чем в первую очередь Иисус молится, когда молится об учениках? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19) Как вы понимаете слова «…кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным»? (Мф 10:32) Как вы понимаете слова: «Облекитесь во всеоружие Божие»? (Евр 11:38) О чем говорится в этом стихе: «…имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех»? (Евр 12:1) Относите ли вы к себе слова: «Потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства»? Расскажите какой-нибудь случай.

http://bible.predanie.ru/nedelya-2-aya-p...

В ЖМНП уделялось внимание и естественнонаучным дисциплинам, печатались работы по астрономии, физике, математике, химии, медицине, биологии. Напр., была опубликована ст. «Полное затмение Солнца в Пензе» проф. Казанского ун-та Н. И. Лобачевского (1843. 8. Отд. 2. С. 65-96). Значительно больше места занимали исторические статьи. Н. В. Гоголь , преподававший историю в Патриотическом ин-те в С.-Петербурге, напечатал в журнале статьи «Отрывок из истории Малороссии» (1834. 4. Отд. 2. С. 1-15), «О малороссийских песнях» (Там же. С. 16-26), а также «План преподавания всеобщей истории» (1834. 2. Отд. 2. С. 189-209). Он добивался назначения на кафедру всеобщей истории в открывавшемся Киевском ун-те св. Владимира и составил этот план для представления Уварову. Однако устроиться в Киев не удалось, и Гоголь в 1834 г. был назначен адъюнкт-профессором С.-Петербургского ун-та. Его 1-я лекция, имевшая большой успех у студентов, также была опубликована в ЖМНП под названием «О Средних веках» (1834. 9. Отд. 2. С. 409-427). По рус. истории здесь печатались статьи И. И. Срезневского («Обзор материалов для изучения славяно-русской палеографии» (1867. 1. Отд. 2. С. 76-115)), М. П. Погодина («Стрелецкие бунты» (1873. 12. Отд. 2. С. 193-240; 1874. 10. Отд. 2. С. 182-210; 1875. 3. Отд. 2. С. 48-75)), П. Н. Милюкова («Государственное хозяйство в России в связи с реформами Петра Великого» (1890. Отд. 2. 9. С. 1-107; 10. С. 301-357; 11. С. 1-79; 1891. Отд. 2. 1. С. 1-47; 3. С. 30-146; 8. С. 289-393; 10. С. 408-482; 1892. Отд. 2. 1. С. 65-124; 2. С. 261-347)), И. А. Тихомирова («Обозрение состава Воскресенского летописного свода» (1894. 12. Отд. 2. С. 237-254), «Обозрение состава московских летописных сводов, 1425-1533 гг.» (1895. 8. Отд. 2. С. 416-451)), А. Е. Преснякова («Новые данные для изучения московских летописных сводов» (1895. 6. Отд. 2. С. 466-475)), Н. П. Павлова-Сильванского («Иммунитеты в удельной Руси» (1900. 12. Отд. 2. С. 318-365)), И. А. Вышнеградского, Я. К. Грота, А. С. Лаппо-Данилевского , К. А. Неволина, С. Ф. Ольденбурга , С. В. Рождественского, П. М. Строева , Н. Г. Устрялова, Е. Ф. Шмурло и др. С. Ф. Платонов , который до 1896 г. являлся помощником редактора ЖМНП, напечатал в журнале статьи: «Заметки по истории московских земских соборов» (1883. 3. Отд. 2. С. 1-20), «Новая повесть о Смутном времени XVII в.» (1886. 1. Отд. 2. С. 50-67), «Московские волнения 1648 г.» (1888. 6. Отд. 2. С. 279-289), «Как возникли чети?: (К вопросу о происхождении московских приказов-четвертей)» (1892. 5. Отд. 2. С. 158-171), «К истории опричнины XVI в.» (1897. 10. Отд. 2. С. 260-276), а также рецензии, в т. ч. на кн. Д. И. Иловайского «История России» (1891. 3. Отд. 2. С. 180-199). В ЖМНП вышел выдающийся труд А. А. Шахматова «Общерусские летописные своды XIV и XV вв.» (1900. Отд. 2. 9. С. 90-176; 11. С. 135-200; 1901. 11. Отд. 2. С. 52-80).

http://pravenc.ru/text/182367.html

Когда в Евангельском чтении, как сегодня, речь идет о «прозрении» кого-либо, акцент в первую очередь делается на способности узнать в Иисусе Христе – Мессию, Сына Божия. Увидеть славу Божию во Христе означает прозреть, стать видящим ясно. Одно и то же слово «видеть» в Священном Писании означает смотрение телесными очами и некое прозревание в суть вещей. В то время как многие израильтяне видели Иисуса Христа глазами, но не увидели в Нем Рожденного свыше (см.: Мк. 4: 12; ср.: 2 Кор 4: 4), простая женщина Самарянка смогла увидеть, что Иисус – это Пророк (см.: Ин. 4: 19). Увидели Христа как «Сына Бога живаго» Его ученики-апостолы (см.: Мф. 16: 16; Ин. 6: 69). Даже слепые и слепорожденные оказываются способны узреть в Иисусе Сына Божия (см.: Ин. 9: 37). Такое прозрение свыше, видение Отца через Сына приносит спасение, вечную жизнь (см.: Ин. 14). А что дает посещение ясновидящей? Никто не ходит к гадалкам, чтобы увидеть Бога Отца или научиться молиться. Наоборот, в этот момент христианин словно закрывает глаза, отключает свои духовные очи, вручая свою душу сомнительному ясновидцу. А всё накопленное в духовной сокровищнице сердца во время сеанса похищает гадалка-чародей. Вера в Иисуса Христа как Пророка позволила женщине Самарянке найти в Иисусе источник воды живой; вера в Иисуса Христа как «Сына Давида» принесла прозрение слепому; вера в Иисуса Христа как Сына Божия сделала из галилейских рыбаков величайших пророков. Откроем же глаза нашей веры. Поверили в Мессию уже Иерихонские слепцы, а мы всё еще смотрим на Христа как на исторического Иисуса Назорея. Христос вчера и ныне Тот же, Он слышит, действует, чудотворит. «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29) – эти слова Он сказал не Иерихонскому слепому, не Фоме неверующему, но – нам, жителям XXI века: сомневающимся, колеблющимся, падающим, но снова поднимающимся с надеждой когда-нибудь увидеть Бога как Он есть. Христос – это Свет миру, Он пришел в мир, чтобы всякий верующий в Него не оставался во тьме (см.: Ин. 12: 46). «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего» (Ин. 11: 9). Чтобы стать чадами света (см.: Еф. 5: 8), светильниками в мире (см.: Фил. 2: 15), будем искать отгадки на знаки свыше только в Иисусе Христе. Давайте через Него искать ответы на небесные вопросы. Он – «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). В Нем – мы обретаем источник знаний, если верим во Христа как в пришедшего Мессию.

http://pravoslavie.ru/67866.html

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Объясн. Эти слова не дают основания отвергать законность судебных установлений, которые признаны Самим Господом: Ин.19:11 , и апостолами: Рим.13:4 ; 1Пет.2:13–14 . Тот же апостол Павел требовал для себя «суда Кесарева»: Деян.25:10–11 . Когда люди, по избранию и призванию законной власти, судят других подобных себе людей, то они решают лишь то: сделал ли известный человек то или другое дело и каким последствиям по закону он должен за это дело подвергнуться. 1Кор.6:1–2 . «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых?». Объясн. Апостол Павел не отрицает необходимости суда: Деян.25:10–11 , но только желает, чтобы христиане судились у христиан же. Живя в христианском государстве, где судьи поставляются из христиан благочестивым Государем, мы не можем опасаться того, что нас будут судить неверные, нечестивые, а не братья по вере. Конечно, лучше было бы, если бы между нами не было судебных дел, но если они существовали даже между христианами апостольского времени, то, значит, они составляют такое выражение человеческой немощи, которое свойственно всем временам; потому-то ни Господь, ни апостолы не отрицали государственных судебных учреждений: Ин.19:11 ; 1Пет.2:13–14 . Пс.81:1–3 . «Бог стал в сонме богов; среди богов произнёс суд. Доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; угнетённому и нищему оказывайте справедливость». Объясн. Ссылаясь на слова псалма 81 ( Ин.10:34 ), Спаситель обличает фарисеев, которые во всём изыскивали повод к хуле на Него, между прочим и в том, что называет Себя Сыном Божиим, хотя это имя приличествует Ему не только как единосущному с Отцом: Ин.10:29 , но и как избранному и посланному от Бога учителю: Ин.10:36 . В Ветхом завете «богами» назывались богоизбранные судьи, потому что, подобно Господу, изрекали свои постановления: Исх.4:16:7:1 . О тяжбах Мф.5:39–40 . «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Вифлеем – Москва Вифлеем Н. Н. Лисовой Статья из VIII тома «Православной энциклопедии» Вифлеем [евр. bet lehem — дом хлеба], поселение на Иудейском нагорье, согласно Евангелиям место рождения Иисуса Христа, одно из самых почитаемых св. мест христианства. Древнее имя сохранил современный Вифлеем — город на территории Палестинской автономии, в 9 км к юго-западу от Иерусалима. Вифлеем расположен на западной части водораздельного хребта, между плодородным райном г. Бейт-Джала и засушливыми полем Вооза и полем Пастырей (Бейт-Сахур), уходящими на восток, в Иудейскую пустыню. Само название, возможно, указывает на то, что в древности в окрестностях Вифлеема было достаточно развито возделывание зерновых культур. Несмотря на довольно частое упоминание в Библии город не играл значительной роли в политической истории Древнего Израиля. В книге Бытия он фигурирует также под именем Ефрафа, вблизи которого умерла и похоронена Рахиль (Быт 35. 19). Возможно, что названный в Амарнских письмах (XIV в. до Р. Х. ), — дом Лахму (одного из ассирийских божеств) — не что иное, как Вифлеем. Однако эта идентификация имеет и противников. В списке областей Иудеи во времена Иисуса Навина (Нав 15. 21–22) Вифлеем назван главным городом 10-й области. Он был местным центром владений рода Ефрафы (1 Цар 17. 12; Руфь 1. 2; ср. Мих 5. 2 и Руфь 4. 11). Это город «дома Давида», место его избрания и помазания на царство пророком Самуилом (1 Цар 16. 1–13; 17. 12; 20. 6; 2 Цар 23. 14–16). Здесь же происходит и действие Книги Руфь (ср.: 1. 1–2, 19, 22; 2. 4; 4. 11). Из Вифлеема происходил Азаил, один из сторонников Давида, а также племянник царя (1 Пар 2. 16; 1 Цар 23. 24; 1 Пар 11. 26; 2 Цар 2. 32). Уже в юности Давида Вифлеем был обнесен стеной (ср. упоминание ворот Вифлеема в 2 Цар 23. 15 и 1 Пар 11. 17–18), царь Ровоам превратил его в крепость, северо-восточный бастион оборонительной системы, охранявшей центральную область Иудеи (2 Пар 11. 6). В Ездр 2. 21 (ср.: Неем 7. 26) говорится, что из вавилонского плена в Вифлеем вернулось всего 123 человека, это показывает, что Вифлеем был маленьким городом (ср. Мих 5. 1). Однако, как видно из пророчества Мих 5. 1–3, в израильском народе никогда не исчезала память о том, что из Вифлеема происходил царь Давид. Люди помнили его скромное происхождение, когда уже померкла слава потомков родоначальника царской династии, и надеялись, что история повторится: в скромной семье в Вифлееме родится Новый Давид (Мих 5. 1–3). В согласии с этим пророчеством (ср. Мф 2. 6) в правление Ирода Великого в Вифлееме родился Иисус Христос (Мф 2. 2–18; Лк 2. 1–20; ср. Ин 7. 42).

http://sedmitza.ru/text/403731.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010