1) Истина о божеств. достоинстве И. Христа засвидетельствована Его собственными многократными указаниями на Свое отношение полнейшего единства с Б.Отцом, – единства в отношении бытия ( Ин.10:38 ; Ин.14:10 сл.), жизни ( Ин.5:26 ), мощи ( Ин.10:29,30 ) и деятельности ( Ин.5:17 сл.), словом, – единства по всему ( Ин.16:15 ). Указание на это единство дается, равн. обр., и в наименовании «Сын Божий», которое, хотя и служит, для обозначения всего лица Спасителя и употребляется для выражения мессианского Его достоинства ( Ин.1:50 ; Ин.11:27 ; Лк.4:41 ), не тождественно, однако, с названием «Мессия». Оно выражает, прежде всего и ближайшим образом, мысль о божеств. происхождении, о божеств. достоинстве, почему и вызывало со стороны иудеев, понимавших его в метафизическом смысле, обвинение Христа в богохульстве ( Ин.10:36 ; Ин.5:18 ; Ин.6:1 ; Мф.26:63–65 ), тогда как признание Его Мессией повода к такому обвинению никому не подавало ( Ин.6:14–15 ; Ин.10:24 и др.). Не отрицая правильности иудейского понимания, а даже решительно утверждая его ( Мф.26:63,64 ; Мк.14:61,62 ), Христос данным названием указывает на то, что Он – Сын Божий не в теократическом смысле (как напр. Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Пс.81:6 и др.), а в собственном, что Он – Сын, бывший у Отца от вечности. Согласно с этим, Он решительно свидетельствует о Себе, что Он имел славу у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ; сн. Ин.8:58 ), что бы от Бога изшел ( Ин.8:42 ), пришел с небес ( Ин.3:13 ; Ин.6:38 , сн. Ин.6:51:58,62 ). В силу такого отношения единства с Отцом, Христос усвояет Себе и все божественные предикаты, называя Себя Жизнью ( Ин.6:35,48,51 ; Ин.11:25 ), Светом ( Ин.8:12 ; Ин.9:5 ; Ин.12:35,36 ) и Истиной ( Ин.14:6 ), – не в том смысле, что чрез Него, как посредство, изливается на человека жизнь и свет истины пославшего Его и обитающего в Нем Отца, но в том, что Он Сам есть все это – и Жизнь, и Свет, и Истина, – по существу своему, что Он обладает всем этим как своею собственностью, имеет «в Себе», что Он Сам есть творческий принцип всякой жизни, начало, оживляющее в жизнь вечную, сама абсолютная истина и источник света для мира. Как обладающий всей полнотою Божества Отца, Христос обнаруживает и чисто божественную деятельность: властно прощает грехи ( Мф.9:2 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), принимает молитвы ( Ин.14:13,14 ), спасает и судит мир ( Ин.10:9,28 ; Ин.5:22,27 ; Мф.25:31 сл.), и в силу того является таким же предметом веры и почитания, как и Отец ( Ин.5:23 ; Ин.6:29,40,47 ; Ин.12:44 сл.; Ин.17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

LX. О различных религиозных вопросах Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при разговоре о различных религиозных вопросах 1) О Божестве Иисуса Христа Мф.13:55–56 . «Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? откуда же у Него всё это?». Объясн. Это говорили те, кто «соблазнялся о Нём» (Иисусе Христе), а кто не соблазнялся, тот громко исповедовал Христа Сыном Бога Живого: Мф.14:33:16:16 ; Ин.16:30 ; да и Сам Иисус Христос говорил: «Я и Отец одно»: Ин.10:30:8:58 . Ин.1:4 . «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков». Объясн. И сам Господь говорил о Себе, что Он имеет жизнь в Себе самосущую: Ин.5:26 ; называет Себя жизнью: Ин.11:25 , и жизнью вечной: 1Ин.5:20 ; о Нём мы живём и движемся и существуем: Деян.17:28 , соединяемся и срастаемся с Ним: Рим.6:5 , как розга с лозой: Ин.15:5 . Ин.10:34–35 . «Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги» ( Пс.81:6 )? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание». Объясн. В Ветх. Завете «богами» назывались богоизбранные судьи и начальники народа: Исх.22:28 (см. славянский текст). Иисус Христос не равняет их с Собой, а только обличает злобу фарисеев, изыскавших повод к хуле на Него в том, что Он называет Себя Сыном Божиим, тогда как и на самом деле Он был единосущен с Отцом: Ин.10:30:36 . Следовательно, к нам, смертным и грешным людям, это место Писания относить не приличествует: Пс.115:2 . Ин.14:9 . «Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца?». Объясн. Не нравственное только единение и общение Господа Иисуса с Богом Отцом разумеется здесь, а единство по существу: Ин.10:38:17:21 ; так как во Христе обитает вся полнота Божества телесно: Кол.2:9 , то даже самый совершеннейший христианин не может и не должен сказать о себе, что видевший его (христианина), видел и Христа.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Глава 19 1–16. Христос пред Пилатом. – 17–29. Распятие Христа. – 30–42. Смерть и погребение Христа. Ин.19:1 .  Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его. Ин.19:2 .  И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу, Ин.19:3 .  и говорили: радуйся, Царь Иудейский! и били Его по ланитам. (См. Мф.27:26 ; и сл.; Мк.15:15 и сл). Пополняя сказания первых евангелистов о бичевании Христа, Иоанн изображает это бичевание не как наказание, предшествовавшее, по обычаю, распятию, а как средство, которым Пилат думал удовлетворить злобу иудеев, питаемую ко Христу. Ин.19:4 .  Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины. Ин.19:5 .  Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: се, Человек! Пилат, наказав Христа и выведя Его к иудеям со знаками побоев на лице, в терновом венце и багрянице (ср. Мф.27:28–29 ), этим самым показывал иудеям полное ничтожество их обвинений, какие они выставляли против Христа. «Разве такой человек может рассматриваться как претендент на царскую корону?» – как бы говорил этим Пилат. Нет, Пилат не находит сколько-нибудь серьезных оснований к обвинению Христа в приписываемых Ему замыслах. Слова же «се, Человек!» могут быть понимаемы в двояком значении. С одной стороны, Пилат хотел этим восклицанием сказать, что перед иудеями стоит человек совершенно ничтожный, которому разве только в насмешку можно приписывать попытки завладеть царской властью, с другой, он хотел возбудить в людях, не окончательно ожесточившихся, сострадание ко Христу. Ин.19:6 .  Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нем вины. Ин.19:7 .  Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Ничего не сказано, как отнесся к этому жалостному зрелищу собравшийся перед дворцом прокуратора простой народ: народ молчал. Но «первосвященники и» их «служители» стали громко кричать, что Пилат должен распять Христа (ср. Ин.18:40 , где изображаются кричащими «все»). Раздраженный их упорством Пилат снова с насмешкой предлагает самим иудеям совершить казнь над Христом, зная, что они не посмеют этого сделать. Тогда враги Христа указывают Пилату новое основание, по какому они требуют осуждения Христа на смерть: «Он сделал», т.е. назвал «Себя Сыном Божиим». Этим иудеи хотели сказать, что Христос в беседах с ними приписывал Себе равенство с Богом, а это было преступлением, за которое в законе Моисеевом полагалась смертная казнь (это было хулой или унижением Бога, Лев.24:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Сортировать по Исключить новости “Грех у дверей…” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 47, 2006 11 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 47, 2006 (О человеческой свободе в раю, под законом и во Христе) 1 I. Трехчастное деление данной статьи указывает на ее соответствие трем этапам человеческой истории: жизни первых людей в раю, ветхозаветному и новозаветному периодам. Однако основное внимание будет уделено короткому райскому периоду, так как в нем человек прошел трагический путь от первозданной чистоты и незамутненной грехом свободы до познания греха и порабощения ему. В 3-й главе книги Бытия мы находим описание рокового проступка первых людей, когда богоданная свобода была употреблена ими неверно, во вред себе и в конечном счете всему миру. В чем же именно состояла эта свобода? В первую очередь в возможности вкушения от древа жизни. В самом древе жизни можно усмотреть указание или на Бога Слово, в Котором была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин 1:4; ср. Ин 11:25; 1 Ин 5:11–12; особенно уподобление Спасителя виноградной лозе в Ин 15:1–8), или на некое опосредованное приобщение человека к Божественной благодати. Абсолютной свободой обладает только Бог, так как Он “самобытен”, то есть имеет жизнь в Самом Себе (Ин 5:26), следовательно, ничем не обусловлен и ни от чего не зависим, а человеческая жизнь сокрыта в Боге (Кол 3:3). Поэтому именно возможность приобщения к Божеству, познания Бога (см. Ин 17:3) или, выражаясь языком православного богословия, обожение ( qe…wsij) является подлинным осуществлением человеческой свободы как бесконечного богоуподобления, как ничем не ограниченного совершенствования, прежде всего — в любви: Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин 4:16). Во-вторых, свобода человека проявлялась в его власти над творением, так как человек был поставлен возделывать райский сад (Быт 2:15). По-церковнославянски ‘власть’ звучит как область, и действительно, рай был тем пространством, в котором человек мог проявить свою творческую свободу в отношении к животным и растениям, и в этом тоже просматривается богоподобие человека 2 , — но не свободу произвола, а свободу проявления любви к творению, даже служения ему. Ведь человек должен был не только возделывать, но и хранить рай (Быт 2:15).

http://pravmir.ru/greh-u-dverey/

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суд I. ПОНЯТИЕ 1) в ВЗ право С. принадлежит Богу. Вершить С. означает прежде всего «устанавливать или восстанавливать справедливость». Так, праведники могут ожидать справедливости именно от С. Божьего ( Пс. 57:12 ; Иер. 17:10 ). Судящий Бог – защитник гонимых, вдов и сирот ( Исх. 22:21–23 ; Исх. 23:7 ; Пс. 25:1 ; Пс. 67:6 ; Пс. 118:52 ). Но горе тем, кто творит неправду! Божий С. над ними будет суров ( Лев. 26:14 ; Втор. 28:15 ; Иер. 28:16 ); 2) в НЗ греч. слово крисис в первую очередь означает «разделение», «различение», и лишь затем – «решение, постановление суда», «суд». Отделять свет от тьмы (см. Быт. 1:4 ) – неотъемлемое свойство самой сущности Бога; «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин. 1:5 ; Иак. 1:17 ). В Нем нет места греху, который является частью тьмы. Поэтому Бог побуждает представлять сокрытые грехи и злые дела на всеобщее обозрение, тогда как грешникам присуще скрывать тайные дела тьмы ( Ин. 3:19 ). «Все, делающееся явным, свет есть» ( Еф. 5:11–23 ). Когда вершится Божий С., все сокрытое, согл. Его воле, должно быть явлено на свет. II. БОЖИЙ СУД И ЕГО ЛЮБОВЬ 1) все подчинено Божьей воле к спасению человечества. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). Поэтому Иисус говорит о Себе: «Я не сужу никого» ( Ин. 8:15 ). Его цель – спасение человечества, а не его уничтожение ( Лк. 9:56 ; Ин. 12:47 ). Божья воля к спасению засвидетельствована в Библии ( Иез. 33:11 ; Лк. 5:32 ; Лк. 19:10 ; 1Тим. 1:15 ; 1Тим. 2:4 ). Но Божье спасение и Божий С. не является взаимоисключающими понятиями. Напротив, для исполнения Богом спасит. миссии Ему необходимо вершить С. Без С. спасение невозможно; 2) никто не приобщится к Божьему вечному спасению, пока над ним не свершится С., который отделит свет от тьмы, добро от зла. И Христос послан на землю для вынесения всем людям приговора, согл. которому одни «восстанут», другие же «падут» ( Лк. 2:34 ). Он пришел в мир сотворить спасение, но Его приход обернулся С. над миром, ибо «люди более возлюбили тьму, нежели свет» ( Ин. 3:19 ). Смерть Иисуса стала осуждением для Его судей. Те, кто рассчитывал судить Иисуса, сами оказались под С. ( Ин. 12:31 ). Т.о., приход Иисуса имеет для человечества двойное значение:

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Скачать epub pdf Глава 12 Вечеря в Вифании (1–11). Вход Иисуса Христа в Иерусалим (12–19). Речь Господа пред еллинами и голос с неба (20–36). Неверие иудеев (37–43) и речь Господа (44–50) 1. Ин. 12:1 . За шесть дней до Пасхи пришёл Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мёртвых. Ин. 11:1, 43 . За шесть дней до Пасхи и пр.: Пасха в год смерти Иисуса Христа совершалась в пятницу вечером ( Ин. 19:14, 42 ); следовательно, пришествие Господа в Вифанию за шесть дней до пятницы падает на предшествующую субботу. По сличению сказания Иоаннова с параллельными сказаниями первых трёх евангелистов надобно предполагать, что Господь, отправляясь в этот последний раз в Иерусалим, из Ефраима, куда Он удалился по воскресении Лазаря, пошёл на Иерихон и оттуда вместе с путешественниками продолжал путь к Иерусалиму ( Ин. 11:54 ; Мф. 20:17, 29, 21:1 и далее; Мк. 10:32, 46, 11:1 и далее; Лк. 19:1 и далее). Что в субботу не дозволялись далёкие путешествия (см. прим. к Мф. 24:20 ), это не могло препятствовать путешествию Господа в Вифанию от Иерихона, во-первых, потому, что таковое запрещение основывалось не на законе, а на обычае, во-вторых, потому, что неизвестно, откуда именно Господь пришёл в этот день в Вифанию; может быть, вышедши в пятницу из Иерихона (путь от сего до Иерусалима можно было пройти в один день), Он провёл ночь недалеко от Вифании и в субботу до сего селения прошёл лишь обычный субботний путь. – В Вифанию: см. 11:1. – Где был Лазарь и пр.: по важности события присовокупляет евангелист это замечание, а равно и потому, что в дальнейшем повествовании упоминается о Лазаре. Евангелист опускает всё случившееся во время сего путешествия, довольно подробно описанного первыми евангелистами. 2. Ин. 12:2 . Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. 3. Ин. 12:3 . Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отёрла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Мф. 26:6–13 п.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Иудея ( ,; οδα, γ οδα; Iuda, terra Iuda; Juda, das Land Iuda, das Iudische Land; земля Нав.15:1 и дал. Нав.19:1–9 . Суд.15:9, 11 . Руф. 1:1, 2, 7 . 1Цар.17:1, 22:5, 23:3, 23, 27:10, 30:14, 16 . 2Цар.2:1, 6:2, 24:7 . 3Цар.12:17, 13:1, 14:21, 15:17 , 4Цар.9:29, 15:37, 22:13, 23:17 , . 25:22. , 1Ездр.1:2, 2:1, 4:6 . Неем.1:2, 6:18, 7:6, 11:2 ,. 12:31, 13:15. 2Ездр.1:32, 37, 2:12, 4:45, 6:1, 8:12, 78 . Тов.1:18 . Иуд.1:12, 4:1, 8:21 . и др. Мф.2:1, 5–6, 22, 3:1, 5, 24:16 . Мк.1:39, 2:4, 3:1 . Ин.3:22, 4:3, 47 . . и пр. и пр. и пр. – Слово «Иудея» иногда принимается в обширнейшем смысле, и под нею разумеется вся Палестина. Так особенно понималось слово это по возвращении иудеев из плена. Как имя иудеев означало весь народ иудейский, не живущих только в уделе Иудином, но и в других городах Палестины, так и имя «Иудея» означало всю обетованную землю, всю Палестину, все земли, по которым расселялись иудеи по возвращении своем из плена (см. напр. Агг.1:1, 14, 2:2. 21 . Зах.1:21 . Мак.2:11–12). Когда Иуда Маккавей вел войны, защищая свое отечество от иноплеменников, к нему обращались с просьбой о защите не иудеи только иерусалимские, но и из Галилеи, и Самарии, и Галаада ( 1Мак.5 гл.). Но собственно под Иудеей разумеется только южная часть Палестины. Около времен И. Хр. обетованная земля разделялась на четыре главные части: на Иудею, Самарию и Галилею, и к ним присоединялась четвертая часть за Иорданом. Такое разделение можно примечать еще во времена И. Навина ( Нав.20:7–8 ). То же видно из книг Маккавейских ( 1Мак.10:30 ). То же видим у Флавия, который подробно описывает границы этих земель (о Войн. Uyд. III, 3 ). Это же видим из Нового Завета ( Мф.2:1, 3:1, 4:12–16, 23–25 . Мк.3:7–8 . Лк.1:65, 2:4, 3:1 . Ин.4:3–4, 7:1 . Деян.1:8, 8:1, 9:31 ). К Иудее собственно принадлежали: колена – Иудино, Вениаминово, Симеоново, Даново и часть Ефремова (сн. 2Пар.15:8–9 ). Иудеей называется эта часть, потому что большей частью принадлежит Иудину колену, иудеям, а не израильтянам. Границы ее на севере – горы Ефремовы и Самария, на юге – Аравия и пустыня Дин (Вади-Муррег), отделяющая Иудею от Идумеи, на западе – Средиземное море, на востоке – Мертвое море и Иордан. По Флавию, к ней принадлежали также и приморские земли на Западе – до Птолемаиды (Herz. XI. р. 2 и 31). Понимая Иудею в этом объеме, мы, согласно указаниям Св. Писания, различаем в ней пять главных частей: 1., Полуденную, 2., Нагорную Иудею, 3., пустыню Иудейскую, 4., низменные места Иудеи и 5., прибрежные равнины ( Быт.13:3, 20:1, 24:62 . Втор.34:3 . Нав.10:40, 11:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Вифлеем Вифлеем ( – дом хлеба; Βηθλεμ; у Флавия Βηθλεμα, Βηθλεεμα; Bethlehem; Вилеемъ): Быт.35:19. 48:7 . Нав.15:59 . Суд.12:8, 10, 17:7–9, 19:1, 18 . Руфь.1:1–2, 19, 2:4, 4:11 . 1Цар.16:1, 4, 17:12, 15, 20:6 . 2Цар.2:32, 21:19, 23:14–16, 24 . 1Пар.2:51, 54, 11:16, 26 . 2Пар.11:6 . 1Ездр.2:21 . Неем.7:26 . Иер.41:17 . Мих.5:1 . Мф.2:1, 5, 6, 8, 16 . Лк.2:4, 45 . Ин.7:42 . – Небольшой, незначительный городок в колене Иудином, недалеко от Иерусалима, – около 2-х часов пути к югу, названный так, вероятно, по плодородию и изобилию земли. Ранее ( Быт.35:19, 48:7 ) назывался Ефрафа (), что также значит плодородие и изобилие. Названия эти иногда соединяются в одно, и селение называется Вифлеем-Ефрафа ( Мих.5:2 . Сн. Руфь.1:2 . 1Цар.17:12 ). По своей немноголюдности и незначительности Вифлеем у пророка называется малым ( Мих.5:2 ), и в перечислении городов иудиных в кн. Нав. в еврейском тексте его нет, а значится только у LXX ( Нав.15:59 ,); но в книге Судей и книгах Царств и у пророков он упоминается нередко. Со времени патриарха Иакова он известен как место смерти и погребения Рахили ( Быт.35:16, 19, 48:7 ). Во времена Судей из Вифлеема, по Флавию, происходил Судия Есевон ( Суд.12:8, 10 . Древ. V. 7, 13). Более известен сделался Вифлеем как родина царя Давида. Здесь жили предки его – Вооз, богатый благочестивый вифлеемлянин и Руфь моавитянка, и потом Овид и Иессей (см. кн. Руфи). Здесь родился Давид и воспитывался и пас стада, отца своего, и здесь помазан был на царство пророком Самуилом( 1Цар.16:1–13, 17, 12–15, 58, 20:6 ). И отсюда у евангелиста Луки Вифлеем называется городом Давидовым ( Лк.2:4, 11 ). Он называется еще Иудиным для отличия от города того же имени в колене Завулоновом ( Нав.19:15 . сн. Руфь.1:2 . 1Цар.17:12 . Суд.17:7, 19:1–2, 18 . Мф.2:5 ). В царствование Давида, когда во время войны с филистимлянами, во время жатвы, находясь в укреплении, он пожелал, чтобы ему принесли воды из кододезя Вифлеемского, тогда как в Вифлееме и в долине Рефаимской стояли войска филистимские, трое из храбрых Давида, несмотря на опасность, пробравшись сквозь стан филистимский, почерпнули воды из колодезя Вифлеемского и принесли Давиду ( 2Цар.23:13–17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Рубрики Почему Сам Иисус нигде и никогда прямо не говорит, что он Бог? А если Он — Бог, как Он одновременно может быть человеком? 3 мин., 23.06.2021 Поделиться Современного читателя Библии часто подводит незнание особенностей ветхозаветной иудейской культуры и библейского контекста. Евреи избегали говорить о Боге прямо, опасаясь нарушить заповедь «не поминай имя Господа, Бога твоего, напрасно». В речи на Бога часто указывали косвенно — «Благословенный», «Господь», «Небо», «Великий Царь», «Судия». На этом языке, понятном его современникам и соплеменникам, Иисус постоянно и настойчиво утверждает Свою Божественность, говорит о том, что Он — Бог . Иисус указывает на Себя как на Царя, Судию (напр. Мф 25:34), Того, Кто посылает Пророков (напр. Мф 23:34), Того, о Ком в ветхозаветных пророчествах говорится как о Боге и т. д. В рамках Библии это не может означать ничего, кроме предельно ясного отождествления говорящего с Богом. Есть и другие высказывания, которые не могут быть истолкованы иначе как свидетельство Христа о Своем Божественном достоинстве. Он говорит о прощении грехов (Кто Он, что грехи прощает?), называет Себя Господином субботы (хозяин субботы — только Бог, суббота — Его день), свидетельствует о Своей безгрешности (Ин 8). Очень характерным является евангельский эпизод, когда Иисус изгоняет торговцев из Иерусалимского храма. Опрокинув столы менял и выгнав из храма продавцов животных и птиц, Он четко произносит: дóма Отца Моего не делайте домом торговли (Ин 2:16). О том же, что Сын и Отец имеют одну божественную природу ( Я и Отец — одно (Ин 10:30) Иисус говорил неоднократно. Одно из самых ярких упоминаний об этом содержится в молитве Спасителя в Гефсиманском саду накануне крестных страданий: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе (Ин 17:21) — свидетельствует Он. Окружающие отлично понимали слова Иисуса. Не случайно иудеи на вопрос Спасителя, за что они хотят побить Его камнями, ответили Ему: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом (Ин 10:33).

http://foma.ru/pochemu-sam-iisus-nigde-i...

Свидетельства новозаветных священных писателей о неканонических книгах Ветхого Завета и значение их на основании этих свидетельств Источник Ясное свидетельство за себя в устах И. Христа и Его св. апостолов имеют лишь священные книги еврейского канона, и они только получают подтверждение и печать от самой вечной Истины, и служителей Её в своей непогрешимой истинности и божественном происхождении. Только этим книгам Сам И. Христос усвояет высокий авторитет, на который Он опирается в Своих догматических беседах, как на непоколебимое основание; только им Он усвояет значение, как пророческому указанию на Его собственное лицо, исполнившемуся во всех подробностях, о чём ясно свидетельствуют и сами названия, прилагаемые Им к священным книгам Ветхого Завета: «писание» ( Ин.10:35 ; Ин.17:12 ), «писания» ( Мф.21:42 ; Мф.22:29 ; Мк.12:24 ; Ин.5:39 ), «закон» ( Ин.10:34 ; Ин.12:34 ), «закон и пророки» (Мф.11:13; Лк.18:31 ). И апостолы смотрели на все канонические ветхозаветные писания, как на одну священную книгу, содержащую Божественные Откровения, руководящие ко Христу ( 1Кор.15:3–4 ) и называли их, то «святыми писаниями» (γραφα γιαι Рим.1:2 ), то «священными писаниями» (ερ γρμματα 2Тим.3:15 ). Что же касается до неканонических книг Ветхого Завета, то ни в речах Господа и Его св. апостолов, ни в словах самих новозаветных священных писателей, нет прямых свидетельств относительно их, нет ясных и определённых цитат из них. Но при отсутствии прямых свидетельств в новозаветных священных писаниях, относительно неканонических книг Ветхого Завета, нельзя ли в них же найти хотя непрямые указания и намёки, которые говорили бы о знакомстве новозаветных священных писателей с неканоническими книгами и о значении, усвояемом первыми последним? Ещё Ориген в конце своего пролога на Песнь песней 1 заметил, что евангелисты и апостолы внесли в Новый Завет много мест, которых нигде нет в канонических писаниях, – они находятся в апокрифах и оттуда заимствованы в Новый Завет. По свидетельству блаженного Иеронима (Comment.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Speran...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010