| Божиими и богами по причастию к божественной природе ( Ин.7:39 ). 221, – ( Ин.14:16–17 ). 246–247, – ( Ин.14:18 ), – святые запечатлеваются от Бога ( Ин.6:27 ). б. 463, – через Него жизнь ( Ин.14:20 ). 266–267, – ( Ин.17:18–19 ). 93, – обрезание через Духа ( Ин.6:37 ), – Духом Святым совершается очищение как иудеев, у коих отсекается хотение жить по закону, так и язычников, из сердца коих изъемлется увлечение прелестью идолослужения ( Ин.18:2 ). 335. Духом Святым мы побеждаем диавола ( Ин.16:8–11 ), действуем ( Ин.16:16 ), – укрепляемся и мужественно сражаемся со злом ( Ин.16:23–24 ), – через общение с Ним возвышаемся над своею природою ( Ин.18:24–27 ), – в Нем полнота всех благ ( Ин.14:27 ). – без укрепления благодатию через Божественного Духа душа человека, несмотря на все свое мужество, бессильна в добре и не может выдержать тяжести подвига за него, особенно страха пред смертью ( Ин.18:24–27 ). 160, – без Него мы ничего не можем совершать доброго ( Ин.14:18 ). Сошествие Св. Духа на апостолов с неба и сила свыше окончательно освободили их от человеческого малодушия и сообщили им непреоборимую смелость ( Ин.16:31–32 ). Получение Святого Духа апостолами по воскресении Христа сообщило им вышечеловеческую силу ( Ин.18:24–27 ), – они были бы бессильны против греха и не совершили бы воли Божией, если бы не облечены были силою свыше – и совсем не могли бы разуметь таинства Христова и быть тайноводителями, если бы через просвещение от Духа не получили откровения превышающих ум и слово тайн ( Ин.20:22–23 ). 259, – только при причастия Святого Духа и просвещении Им они уразумели священные догматы Церкви и богодухновенное Писание ( Ин.17:18–19 ). 91. Дух есть источник совершенного ведения для святых ( Ин.14:25–26 ). Вселяясь в человеческую природу, Дух Святый сообщает ей собственное благо, – ведение будущего и знание сокровенных тайн... ибо всеведение принадлежит одному только Богу, посредством Духа Святого световодствующему человека к восприятию сокровенного ( Ин.1:31 ). Дух просвещает чистых сердцем и открывает им Себя ( Ин.14:21 ). Благодать Святого Духа ( Ин.6:5–7 ). 423, – ( Ин.6:27 ). 463. Кто преисполнен дарами Святого Духа, тот не только упитывает свой ум, но и в состоянии оказывается наполнять ими сердца других, наподобие речного потока ( Ин.7:38 ). Водою живою называется животворное дарование Духа, через которое одно только человек в состоянии снова восходить в изначальную красоту своей природы ( Ин.4:10–11,13–15 ),=( Ин.15:4 ) ср. ( Ин.6:35 ). б. Кто напояется благодатию |
| III. Логос в кругу Своих учеников. Четвертая и последняя пасхальная неделя. Иерусалим, Ин. 13:1 – 17:26 . Иисус моет ученикам ноги перед пасхальной трапезой, Ин. 13:1–20 . 2 . Иисус указывает на предателя, Ин. 13:21–27 . Уход Иуды, Ин. 13:27–30 . Новая заповедь любви, Ин. 13:31–35 . (Это самый подходящий момент для установления вечери Господней, о котором умалчивает Иоанн, но рассказывают все синоптики и Павел.) 4 . Пророчество об отречении Петра, Ин. 13:36–38 . Прощальные слова ученикам; обещание пришествия Утешителя и возвращения Христа, Ин. 14:1 – 16:33 . Священническая молитва , Ин. 17:1–26 . IV. Прославление Христа через распятие и воскресение, Ин. 18:1 – 20:31 . 1 . Переход через Кедрон и предательство, Ин. 18:1–11 . 2 . Иисус перед первосвященниками Анной и Каиафой, Ин. 18:12–14,19–24 . 3 . Отречение Петра, Ин. 18:15–18,25–27 . 4 . Иисус перед римским прокуратором Понтием Пилатом, Ин. 18:28 – 19:16 . Отчасти оригинальный материал ( Ин. 19:4–16 ). 5 . Распятие, Ин. 19:17–37 . 6 . Погребение Иисуса, Ин. 19:38–42 . 7 . Воскресение. Мария Магдалина, Петр и Иоанн приходят к пустой могиле, Ин. 20:1–10 . 8 . Христос является Марии Магдалине, Ин. 20:11–18 . Христос является апостолам, за исключением Фомы, вечером в день воскресения, Ин. 20:19–23 . Христос является апостолам, в том числе Фоме, в следующий день Господень, Ин. 20:26–29 . Цель евангелия, Ин. 20:30–31 . Приложение и эпилог, Ин. 21:1–25 . 1 . Христос является семерым ученикам на берегу Галилейского моря. Третье явление ученикам, Ин. 21:1–14 . 2 . Диалог с Симоном Петром: «Любишь ли ты Меня?». «Паси овец Моих». «Иди за Мною». Ин. 21:15–19 . 3 . Загадочные слова о любимом ученике, Ин. 21:21–23 . 4 . Свидетельство учеников Иоанна об авторстве евангелия, Ин. 21:24–25 . Особенности четвертого евангелия Евангелие от Иоанна – это самое оригинальное, самое важное, самое влиятельное произведение в литературе. Великий Ориген называл его венцом евангелий, подобно тому как евангелия являются венцом всех Писаний. 1049 Прежде всего, это духовное и идеальное, но в то же время и самое реальное евангелие, самое точное отражение оригинала. Оно снимает завесу со Святого–святых и являет нам славу Единородного от Отца, полного благодати и истины. В нем гармонично сочетаются величайшее знание и чистейшая любовь Христа. Мы как будто слышим биение Его сердца; мы вкладываем руки в Его раны и вместе с сомневающимся Фомой восклицаем: «Господь мой и Бог мой!». Ни одна другая книга не отличается такой ясностью и такой глубиной, такой естественностью и такой таинственностью. В Евангелии от Иоанна есть детская простота и мудрость серафима, кротость ягненка и смелость орла, глубина моря и высота небес. |
| Среди послеапостольских авторов не было обращенных евреев, если не считать Егезиппа; никто из них не мог читать по–еврейски и писать на гебраизированном греческом языке. После разрушения Иерусалима церковь окончательно отделилась от синагоги и между ними возникла непримиримая вражда. 2 . Автор был палестинским евреем. Мимоходом и без всяких усилий он проявляет несомненные признаки досконального знания Святой Земли и ее обитателей в период до разрушения Иерусалима. Он прекрасно знаком с топографией Святого города и его окрестностей. Он говорит, что купальня Вифезда находилась у Овечьих ворот и имела пять крытых ходов ( Ин. 5:2 ) и что название купальни Силоам в переводе означает «Посланный» ( Ин. 9:7 ); пишет, что притвор Соломонов находился «в храме» ( Ин. 10:23 ) и что за потоком Кедрон «был сад» ( Ин. 18:1 ); ему известно, где находится претория ( Ин. 18:28 ), а также места под названием «Гаввафа» ( Ин. 19:13 ) и «Голгофа» ( Ин. 19:17 ); он знает, что Вифания находилась «стадиях в пятнадцати» от Иерусалима ( Ин. 11:18 ) и не путает ее с Вифанией при Иордане ( Ин. 1:28 Синодальном переводе «Вифавара при Он называет дату начала реконструкции храма при Ироде ( Ин. 2:20 ). Он также хорошо знаком с другими областями Палестины и не допускает таких ошибок, какие часто делают иностранцы. Он называет Кану «Галилейской» ( Ин. 2:1; 4:46; 21:2 ), чтобы отличить ее от другой Каны; Енон, по его словам, находится «близ Салима», где «много воды» ( Ин. 3:23 ), а самарийский город Сихарь – близ «колодезя Иаковлева» и в виду горы Гаризим ( Ин. 4:5–6,20 ). Ему известны размеры Галилейского моря ( Ин. 6:19 ); он описывает Вифсаиду как «город Андрея и Петра» ( Ин. 1:44 ) и отличает ее от Вифсаиды–Юлии, что на восточном берегу Иордана; он описывает Назарет как город, ничтожество которого вошло в поговорку ( Ин. 1:46 ). Иоанн хорошо разбирается в запутанных политико–духовных мессианских идеях и чаяниях иудеев ( Ин. 1:19–28,45–49; 4:25; 6:14–15; 7:26; 12:34 и др.); во враждебных взаимоотношениях евреев и самарян ( Ин. 4:9,20,22; 8:48 ); в иудейских обычаях и обрядах, таких как крещение ( Ин. 1:25; 3:22–23; 4:2 ), очищение ( Ин. 2:6; 3:25 и др.), ритуальное осквернение ( Ин. 18:28 ), праздники ( Ин. 2:13,23; 5:1; 7:37 и др.), обрезание и суббота ( Ин. 7:22–23 ). Он также знаком со свадебными и погребальными обрядами ( Ин. 2:1–10; 11:17–44 ) и характером фарисеев, знает о влиянии последних на синедрион и о взаимоотношениях Анны и Каиафы. Упрек Бретшнейдера в том, что автор ограничивает срок действия полномочий первосвященника одним годом, объясняется неверным истолкованием фразы «на тот год» ( Ин. 11:49,51; 18:13 ), которую следует понимать как указание на тот памятный год, когда Христос умер за грехи народа. |
| (1727) Поскольку, хотя Христос на Тайной Вечере установил и преподал апостолам это почитаемое Таинство под видом хлеба и вина [ Мф 26 , 26сл.; Мк 14 , 22сл; Лк 22 , 19сл.; 1Кор 11 , 24сл.], это установление и этот дар не имели цели обязать всех христиан принимать и тот, и другой вид в силу заповеди Господней [ХВ 761]. Из слов главы 6-й Евангелия от Иоанна также нельзя заключить, что Причастие под двумя видами есть заповедь Господа, как бы мы их ни понимали, согласно толкованиям Отцов и Учителей. Так, Тот, Кто сказал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» [ Ин 6, 54 ], сказал также: «ядущий хлеб сей будет жить вовек» [ Ин 6, 52 ]. И Тот, Кто сказал «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» [ Ин 6, 55 ], сказал еще: «Хлеб же, который я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» [ Ин 6, 52 ]. И, наконец, Тот, Кто сказал: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» [ Ин 6, 57 ], также сказал: «ядущий хлеб сей жить будет вовек» [ Ин 6, 59 ]. Глава 2: Власть Церкви в преподании Таинства Евхаристии (758, 1728) Кроме того, [Святой Собор] провозглашает: В распределении Таинств, при сохранении их сущности, Церковь всегда обладала властью решать или изменять то, что она считает более подходящим духовной пользе тех, кто их принимает, или уважению к самим Таинствам, в зависимости от обстоятельств, времени и места. Это Апостол довольно ясно отметил, говоря: «Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» [ 1Кор 4, 1 ]. Довольно очевидно, что сам он осуществлял эту власть во многих вещах, как и в этом самом Таинстве, когда, дав несколько указаний о его совершении, он сказал: «Прочее устрою, когда приду» [ 1Кор 11, 34 ]. С тех пор, хотя в начале христианской религии применение двух видов было весьма распространено, этот обычай изменился во многих местах, и наша Святая Матерь Церковь , которая знает свою власть в преподании Таинств, по серьезным и справедливым причинам пришла к одобрению обычая причащать под одним видом и к постановлению, что это может стать законом, который не дозволено порицать или изменять по своей воле без авторитета самой Церкви [ХВ 762]. |
| Мессианство Иисуса – это основная тема и для Иоанна. Как бы ни доминировала высокая христология Иоанна по ходу всей его книги, Иисус как Christos остается тут одной из важнейших тем. Тут впервые его называют так по–арамейски: «Мы нашли Мессию», – говорит Андрей Симону. Евангелист, давая точный перевод на греческий, показывает, что хочет оставить за словом Christos это его значение и далее 1822 . Это подчеркивают и беседа с самарянкой (4:25, 29), споры толпы в Иерусалиме (7:26сл., 31, 41сл.; 10:24; 12:34), распоряжение иудейских лидеров (9:22) и исповедание веры, выраженное Марфой (11:27). В двух случаях, когда Iesous Christos встречается как (на современный взгляд) двойное имя, в нем, несомненно, следует услышать мессианские обертоны (1:17; 17:3). В словах, которые, возможно, сначала должны были завершать евангелие, вслед за воскресением Иисуса и исповеданием веры Фомы, автор заявляет, что его цель при пересказе всего этого – пробудить и утвердить веру в то, что «Мессия, Сын Божий, – это Иисус» 1823 . Перечень случаев употребления слова Christos едва ли дает возможность оценить всю полноту охвата мессианских тем в четвертом Евангелии; приведем хотя бы один пример: речь о «добром пастыре» в главе 10 (помимо прочего) пробуждает библейский образ царя–пастуха 1824 . Таким образом, мессианство Иисуса – это основная тема евангелий и Деяний Апостолов и, по одной из трактовок, также и Павла (а по другой трактовке, это настолько важная тема еще до трудов Павла, что слишком знакомое слово теряет дополнительный смысл и превращается в имя собственное). Тема мессианства сохраняет свое значение и в других частях Нового Завета, а также и в других свидетельствах традиции, например, в истории о кровных родственниках Иисуса, которых привели к Домициану как подозреваемых в том, что они претендуют на царский трон 1825 . В следующем поколении Игнатий, Дидахе и Послание Варнаваы хорошо знакомы с представлениями о мессианстве Иисуса 1826 . Вот почему не приходится удивляться тому, что члены новозаветной церкви, которых также называли последователями «Пути», очень рано были известны также и как «христиане» 1827 . |
| 156 Davies 1999, 30–33. Ср. Riley 1995, 53сл. Интересно, удивились бы древние люди, обнаружив, что игрушки, кости для игры и прочие предметы для забавы остались на самом деле нетронутыми? 159 Сократ: Платон, Апология Сократа 40с–41с; Государство 2.363с–е; 6.498d (см. ниже). Брак и секс: Garland 1985, 159, содержит ряд ссылок; Riley 1995, 54. 160 Катон: Дион Кассий 42.12.1; Сципион («Imperator se bene habet» – «Начальник живет прекрасно, благодарю»): Сенека, Нравственные письма к Луцилию 24.9сл.; ср. Валерий Максим, О замечательных деяниях и изречениях 3.2.13. Тонкий разбор вопроса: Plass 1995, 89–91. Вся его книга дает обильную пищу для размышлений по нашей теме. 161 Davies 1999, гл. 1. Последующие постраничные ссылки относятся к этой работе. Касательно гипотезы (которая вновь и вновь возрождается раз в несколько десятилетий) о том, что культ Осириса – это основа представлений Павла о воскресении, см. Bostock 2001. Об упадке культа Осириса в начале I века см. Fraser 1972, 1.272сл. 162 Davies 28. Что касается мнения Августина о Египте (хотя там и не говорится конкретно о вере в воскресение), см. О Граде Божьем 8.26сл. 163 Дейвис (Davies 31) некорректно называет Исиду «богиней воскресения, плодородия, луны». См. ниже. Об Изиде, Осирисе и пр. см. Koester 1982а, 183–191, который справедливо отрицает (190) существование веры в воскресение Осириса из мертвых; см. также готовящуюся к публикации статью Николаса Перрина об Осирисе и 1Кор 15 . 165 См. Yamauchi 1998, 25–28. То обстоятельство, что египетские верования включают в себя в какой–то мере материальные представления об умерших, не означает, что люди ожидали, что сами мумии со временем вновь оживут. 167 Обычно считается, что Гомер жил в VIII в. до н. э. Время жизни Платона известно точно: конец V – начало IV в. до н. э. 169 Классические отрывки: например, Платон, Федон 80–85; Федр 250с (душа находится в темнице, как устрица в раковине); Кратил 400с (знаменитый каламбур: soma/sema, «тело/гроб», см также Горгий 493а); 403e–f. Аналогичное воззрение обнаруживается в позднейшей римской мысли, например, Марк Аврелий, К самому себе 3.7. |
| Сформулированные в работе Уэсткотта доказательства о том, что евангелист - ап. Иоанн (автор был евреем, жителем Палестины, очевидцем событий, апостолом, Иоанном, сыном Зеведея - Westcott. 1908), до сих пор не были последовательно опровергнуты, и первые 2 пункта в наст. время разделяются большинством исследователей (находка древнейшего папируса с текстом Евангелия от Иоанна - ¸ 52 (ок. 125) - лишила основания гипотезы позднего происхождения этого Е., а открытие рукописей Мёртвого м. разрушило теории эллинистического происхождения Е., построенные на анализе его богословского содержания). Текст Евангелия от Иоанна действительно свидетельствует о знании писавшим его ряда евр. обычаев и законов (обряд очищения в Ин 2. 6; обряды праздника Кущей в Ин 7. 37 и 8. 12; законы о субботе в Ин 5. 10; 7. 21-23; 9. 14 и др.), о знании евр. истории (напр., о сроках строительства храма в Ин 2. 20; о вражде с самарянами в Ин 4. 9; об отношении к евреям диаспоры в Ин 7. 35; имена первосвященников в Ин 11. 49; 18. 13 и др.), нек-рых топонимов Палестины и Иерусалима (купальня у Овечьих ворот, при которой было 5 крытых ходов (Ин 5. 2), купальня Силоам (Ин 9. 11) и каменный помост возле претории (Ин 19. 13), обнаруженные археологами в XX в.; в Евангелии от Иоанна в отличие от синоптических упоминаются такие детали, как место проповеди Иоанна Крестителя (Ин 1. 28; 3. 23); иное название Галилейского м.- Тивериадское оз. (Ин 6. 1; 21. 1); колодец Иакова у самарянского г. Сихарь близ Сихема (Ин 4. 5); г. Ефраим рядом с пустыней (Ин 11. 54) и др.). В Евангелии от Иоанна по именам упоминаются не названные прямо у синоптиков лица, имена к-рых сохранять в предании было не принципиально важно (напр., имена апостолов Филиппа и Андрея в повествовании о насыщении множества народа (Ин 6. 7-8); Марии, сестры Лазаря, помазавшей миром ноги Спасителя (Ин 12. 3); раба Малха, к-рому Петр отсек ухо (Ин 18. 10), и др.). Также упоминается ряд богословски немотивированных деталей, о к-рых мог знать только очевидец (6 каменных «водоносов» (микв) в Кане Галилейской (Ин 2. 6); расстояние, к-рое проплыли ученики по морю (Ин 6. 19); количество пойманной рыбы (Ин 21. 11; в данном случае мн. экзегеты видят символический смысл); знаки, к-рые подавал ап. Петр (Ин 13. 24); количество смирны и алоэ, к-рые принес Никодим (Ин 19. 39)). |
| Слово примите используется также в другом месте в Евангелии и связано с верой в Иисуса (Ин 1:12; 3:11,27,32,33). Таким образом принятие Духа ясно связывается с верой во Христа. Само слово — это активный аористный императив 2-го л. мн. ч. от В пассивном залоге он обычно понимается как ‘принимать’, в активном — как ‘брать’. Это слово в этой же форме используется Евангелистом еще два раза — в речи Пилата к иудеям: возьмите Его вы (Ин 18:31; 19:6). У апостола Иоанна Христос и Дух описываются в одинаковых характеристиках, применяемых только к Ним: Они оба дают жизнь. Иисус пришел, чтобы мы могли иметь жизнь (жизнь вечную — Ин 3:36; хлеб жизни — Ин 6:35; воскресение и жизнь — Ин 11:25). То же говорится в отношении Духа, Который подает жизнь (Ин 3:5; 6:63). Они оба выступают в учительской функции (Иисус — Ин 1:38; 3:2; 11:28; 13:13–14; 20:16, Дух — Ин 14:26; 16:13). Каждый из Них описывается как Святой (Иисус — Ин 6:69, Дух — Ин 14:26), как Тот, Кто обличает грех (Иисус — Ин 9:39, Дух — Ин 16:8). Они оба имеют власть отпускать грехи, при том, что в тексте неоднократно подчеркивается, что это есть исключительно Божественная прерогатива. Однако наиболее близко связывают Их понятия Истины и Свидетельствования. Истина : Иисус есть истина (Ин 14:6). Святой Дух есть истина (1 Ин 5:6). В Ин 3:33 говорится, что Бог есть истинен, то есть, признание истины относится к Богу-Отцу. Тем самым “понятие истины как высшей реальности и подлинного Божественного бытия относится ко всем лицам Пресвятой Троицы, получая свое особое выражение в спасительном служении Святого Духа” 55 . Свидетельство : Дух так же свидетельствует о Иисусе (Ин 15:26), как Иисус свидетельствует об Отце (Ин 14:6–11). Это свидетельствование было начато с нисхождения в Богоявлении и продолжено Духом, обитающим в верующих (Ин 14:17). Послание Подателем Духа Святого верующим является Бог-Отец: кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам (1 Ин 3:24) и подобный стих: Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего (1 Ин 4:13). Дух является Тем, Кто соединяет верующих с Богом, включает их в Божественную жизнь и делает причастником Божеского естества. |
| На озере Тивериадским, когда Господь после воскресения Своего является ученикам, начертатель святого Евангелия определяет, что лодка, на которой находились ученики, удалилась от берега недалеко, локтей на двести ( Ин. 21:8 ). Рыб в сети попалось счетом 153 (21:11). И это не есть ли указание очевидца и участника событий, когда он рассказывает о том, как Петр и «ученик его же любляше Иисус», т. е. он сам, бежали ко гробу Господню, и как он опередил Петра, и как Петр однако первый вошел в погребальную пещеру ( Ин. 20:2–5 ), и как они увидели лежащие пелены и плат, покрывавшие честное тело Господа нашего (ст. 6–8). И огорчение Петра на озере Тивериадском (гл. 21), когда Господь вопрошал его три раза, любит ли он Его, могло быть записано лишь тем, кто сам присутствовал при этом. Только в Евангелии от Иоанна упомянуто о Никодиме и о беседе Господа с ним ( Ин. 3:1; 7:50; 19:39 ); о Лазаре и сестрах его ( Ин. 11, 12 ). Только Иоанн упоминает о том, что отец Иуды Искариота назывался Симон 38 . Только у Иоанна находим мы имя раба Малха, которому Петр отсек ухо, и родство его с рабом, спрашивавшим Петра на дворе архиерея ( Ин. 18:10, 26 ). И опять только у Иоанна есть прямое указание на родство Анны 39 с Каиафой, бывшим в то время первосвященником (18:13). Время каждого события определяется в Евангелии от Иоанна совершенно точно: все праздники, на которые Господь наш приходил в Иерусалим, поименованы, и только из Евангелия от Иоанна мы в точности узнаем, что Господь праздновал три Пасхи в Иерусалиме. Так у Иоанна поименованы первая Пасха ( Ин. 2:13, 28 ); праздник без означения какой именно ( Ин. 5:1 ) 40 , вторая Пасха ( Ин. 6:6 ); праздник Кущей ( Ин. 7:2 ); праздник обновления храма ( Ин. 10:22 ), третья Пасха ( Ин. 13:1 ). Но кроме того в Евангелии сохранены и дни или недели до или после известного события, как напр. первая неделя после вступления Господа нашего Иисуса Христа на служение (cp. Ин. 1и Ин. 2:1 ); шесть дней до (третьей) Пасхи ( Ин. 12:1 ); восемь дней после Господня воскресения (20:26). Или же только у Иоанна сохранено точное указание, что Господь пробыл два дня в селении Самарийском ( Ин. 4:40, 43 ); два дня на том месте, где получено было известие о болезни Лазаря ( Ин. 11:6 ). Даже часы дня отмечены с точностью, прямо указывающею на очевидца событий и участника в них. Таковы напр. указания на десятый час дня, когда Иоанн Богослов увидел впервые Господа Иисуса ( Ин. 1:39 ), или на шестой час дня, в который Господь, утрудившись от пути сел при колодце Иаковлеве ( Ин. 4:6 ); или на седьмой час дня в ответе слуг царедворца о времени, когда сын его получил облегчение от болезни по слову Господа, в этот именно час произнесенному ( Ин. 4:52 ). |
| Слово “приимите”, используется также в другом месте в Евангелии, и связано с верой в Иисуса ( Ин.1:12, 3:11, 3:27, 3:32, 3:33 ). Таким образом принятие Духа ясно связывается с верой во Христа. Само слово labete это активный аористный императив, второго лица множественного числа от lambano. В пассивном залоге он обычно понимается как “принимать”. В активном – как “брать”. Это слово в этой же форме используется евангелистом еще два раза – в речи Пилата к иудеям: возьмите Его вы ( Ин.18:31, 19:6 ). У апостола Иоанна Христос и Дух описываются в одинаковых характеристиках, применямых только к Ним: Они оба дают жизнь. Иисус пришел, чтобы мы могли иметь жизнь (жизнь вечную – Ин.3:36 ; хлеб жизни – Ин.6:35 ; воскресение и жизнь – Ин.11:25 ). То же говорится в оношение Духа, Который подает жизнь ( Ин.3:5, 6:63 ). Они оба выступают в учительской функции (Иисус – Ин.1:39, 3:2, 11:28, 13:13–14, 20:16 , Дух – Ин.14:26, 16:13 ). Они оба описываются как “Святой” (Иисус – Ин.6:69 , Дух – Ин.14:26 ), как Тот, Кто обличает грех (Иисус – Ин.9:39 , Дух – Ин.16:8 ), и как Тот, Кто приводит мир к осуждению (Иисус – Ин.8:49–50 , Дух – Ин.16:8 ). Они оба имеют власть отпускать грехи, при том, что в тексте неоднократно подчеркивается, что это есть исключительно Божественная прерогатива. Однако наиболее близко связывают Их понятия Истины и Свидетельствования Истина: Иисус есть истина ( Ин.14:6 ), Святой Дух есть истина ( 1Ин.5:6 ). В Ин.3:33 говорится, что Бог есть истинен, то есть, признание истины относится к Богу-Отцу. Тем самым понятие истины как высшей реальности и подлинного Божественного бытия, относится ко всем лицам Пресвятой Троицы, получая свое особое выражение в спасительном служении Святого Духа” 48 . Свидетельство: Дух также свидетельствует о Иисусе ( Ин.15:26 ), как Иисус свидетельствует об Отце ( Ин.14:6–11 ). Это свидетельствование было начато с нисхождения в Богоявлении и продолжено Духом, обитающим в верующих ( Ин.14:17 ) Послание Подателем Духа Святого верующим является Бог-Отец: кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по Духу, который Он дал нам ( 1Ин.3:24 ). И подобный стих: Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего ( 1Ин.4:13 ). Дух является Тем, Кто соединяет верующих с Богом, включает их в Божественную жизнь и делает причастником Божеского естества. |
|
|
