| и греч. геракл. на поле Гот. Ориг. 1, 396. В в ркп. и IV, 435. С, Евс. Dem. Ev. 480. D, Епиф. Haer. 38, 7, Кир. iep. 189, Злат. др. и Слав.) или др. чт. Правую (δκαιον B2 на поле, L. Саг. Копт. Сир син «кровь Праведного» iep «правую», Ефр. Сир. Тац. и Ciasca: sanguinem jusfum, Вг. Ит. и d, Арм. Ориг. во мн. м. Кипр Testim. 2, 14 Гилар. 746. D, Люциф. 221, – в Эфип. имеются оба чтения – по Тишендорфу и Tregelles» y). Они же сказали, что нам? (букв: к нам, в отношении нас? т. е. что нам до этого? Разве это касается нас?). Ты (σ – выразительное противоположение «нам»; «ты сам, а не мы») смотри (должен смотреть – ψ АВС... др. ψει Сир. Ефр и Пеш: знал – nosti. —2— ( ), но Син. и Гералк. увидишь – буд. с греч. ψει и ψ, букв, знать ( ), но иерус. ( ) – ты увидишь). И бросив сребренники ( и нек. приб. опять: тридцать) в храм (ες τν ναν В др. Гот. Эф.) или »в храме« (ν τ να AC др. Сир. геракл. Ит. Вг. В Сир. син и пеш () иерусал: (), первое соотв. и греч. τ ερν, а второе равно греч. νας, – в обоих текстах стоит предлог ()) удалился (νεχρησεν, С. πεχρησεν, т. е. очевидно из храмовых зданий в город, домой, на квартиру) и, ушедши (с квартиры, из местопребывания своего в Иерусалиме), удавился». Каждое слово этого евангельского повествования обилует данными, бросающими луч на темную историю Предателя. И прежде всего, это выразительное »тогда» – именно после синедрионского суда и до суда у Пилата – в евангелии, дающем идейно-прагматическое сочетание речей и событий (συνετξατο или συνεγρψατο) в отличие от не имеющего такой упорядоченности Маркова евангелия (ο μντοι τξει – у Папия). Иуда знал конечно, что у синедриона было отнято римлянами право смертной казни ( Ин.18:31 и Талм. см. выше). Пилат мог оправдать Христа, не найдя в обвинении, предъявленном синедристами, состава уголовного преступления, наказуемого смертью ( Ин.18:38, 19:4, 6 др.). Значит раскаяние и самоубийство Иуды евангелист ставит в идейно-прагматическую связь не со смертью Невинного Праведника непосредственно, а с осуждением Его, и именно синедрионом – архиереями, старшинами и книжниками ( Мф.27:1–2 ср. 26:57), а не Пилатом. Для Иуды имеет значение не то, что Преданный им осужден на смерть, в чем Иуда ни минуту не мог сомневаться, предавая Христа синедриону, – а то, что «он увидел» на синедрионском суде, осудившем Христа, – беззаконие суда. Наблюдение это тем важнее, что Иуда вероятно присутствовал и на суде у Пилата и удавился уже после окончательного осуждения Господа на распятие, а может быть даже и после самого распятия и смерти Христа. По крайней мере столь древний памятник, как Тацианов Диатессарон, помещает евангельское повествование о раскаянии и смерти Иуды после осуждения Господа Пилатом на распятие (Ефр. Concord. Moes. p. 239 ср. 238 и Араб. Ciasca § LI p. 90). |
| 81 . Шкаровский М.В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви ХХ века. – СПб.: НЕСТОР, 1999. 82 . Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. – М.: Вече, Лепта, 2010. 83 . Эзрин Г.И. Государство и религия. Религиозные организации и политическая структура общества. – М.: Политиздат, 1974. 84 . Ярославский Ем. Мысли Ленина о религии. Изд. 2-е, исправленное и дополненное. – Москва-Ленинград: Государственное издательство, 1925. Приложение Таблица 1 Об учившихся в духовных учебных заведениях (Ведомость [размерность – чел.] Дата Учащихся в академиях (всего), в т.ч. [выборочно] – казеннокоштных – пользующихся пособием Учащихся в семинариях (всего), в т.ч. [выборочно] – казеннокоштных – пользующихся пособием Учащихся в училищах (всего), в т.ч. [выборочно] – пользующихся пособием Итого учащихся, в т.ч. – казеннокоштных – пользующихся пособием Доля казеннокоштных учащихся, % Доля учащихся, пользующихся пособием, % Источник Примечание 31.12.1865 31.12.1866 31.12.1870 31.12.1871 31.12.1872 31.12.1873 31.12.1874 31.12.1875 31.12.1876 31.12.1877 31.12.1878 31.12.1879 31.12.1880 31.12.1881 31.12.1882 31.12.1883 31.12.1884 2). и 3). 31.12.1885 31.12.1886 31.12.1887 31.12.1888 О1888–89 31.12.1889 О1888–89 31.12.1890 О1890–91 31.12.1891 О1890–91 31.12.1892 О1892–93 31.12.1893 О1892–93 31.12.1894 О1894–95 31.12.1895 О1894–95 31.12.1896 О1896–97 31.12.1897 О1896–97 31.12.1898 31.12.1899 31.12.1900 31.12.1901 31.12.1902 31.12.1903 О1903–04 31.12.1904 О1903–04 31.12.1905 О1905–07 31.12.1906 О1905–07 31.12.1907 О1905–07 31.12.1908 О1908–09 31.12.1909 О1908–09 31.12.1910 31.12.1911 О1911–12 31.12.1912 О1911–12 31.12.1913 31.12.1914 1). И=Извлечение из Всеподданнейшаго отчета обер-прокурора Святейшаго Синода … по Ведомству православнаго исповедания за … год 2). О=Всеподданнейший отчет обер-прокурора Святейшаго Синода … по Ведомству православнаго исповедания за … год 3). Ошибка в сумме до 15% 4). За 1902 г. в семинариях в число казеннокоштных взята сумма казенно- и полуказеннокоштных |
| Божиими и богами по причастию к божественной природе ( Ин.7:39 ). 221, – ( Ин.14:16–17 ). 246–247, – ( Ин.14:18 ), – святые запечатлеваются от Бога ( Ин.6:27 ). б. 463, – через Него жизнь ( Ин.14:20 ). 266–267, – ( Ин.17:18–19 ). 93, – обрезание через Духа ( Ин.6:37 ), – Духом Святым совершается очищение как иудеев, у коих отсекается хотение жить по закону, так и язычников, из сердца коих изъемлется увлечение прелестью идолослужения ( Ин.18:2 ). 335. Духом Святым мы побеждаем диавола ( Ин.16:8–11 ), действуем ( Ин.16:16 ), – укрепляемся и мужественно сражаемся со злом ( Ин.16:23–24 ), – через общение с Ним возвышаемся над своею природою ( Ин.18:24–27 ), – в Нем полнота всех благ ( Ин.14:27 ). – без укрепления благодатию через Божественного Духа душа человека, несмотря на все свое мужество, бессильна в добре и не может выдержать тяжести подвига за него, особенно страха пред смертью ( Ин.18:24–27 ). 160, – без Него мы ничего не можем совершать доброго ( Ин.14:18 ). Сошествие Св. Духа на апостолов с неба и сила свыше окончательно освободили их от человеческого малодушия и сообщили им непреоборимую смелость ( Ин.16:31–32 ). Получение Святого Духа апостолами по воскресении Христа сообщило им вышечеловеческую силу ( Ин.18:24–27 ), – они были бы бессильны против греха и не совершили бы воли Божией, если бы не облечены были силою свыше – и совсем не могли бы разуметь таинства Христова и быть тайноводителями, если бы через просвещение от Духа не получили откровения превышающих ум и слово тайн ( Ин.20:22–23 ). 259, – только при причастия Святого Духа и просвещении Им они уразумели священные догматы Церкви и богодухновенное Писание ( Ин.17:18–19 ). 91. Дух есть источник совершенного ведения для святых ( Ин.14:25–26 ). Вселяясь в человеческую природу, Дух Святый сообщает ей собственное благо, – ведение будущего и знание сокровенных тайн... ибо всеведение принадлежит одному только Богу, посредством Духа Святого световодствующему человека к восприятию сокровенного ( Ин.1:31 ). Дух просвещает чистых сердцем и открывает им Себя ( Ин.14:21 ). Благодать Святого Духа ( Ин.6:5–7 ). 423, – ( Ин.6:27 ). 463. Кто преисполнен дарами Святого Духа, тот не только упитывает свой ум, но и в состоянии оказывается наполнять ими сердца других, наподобие речного потока ( Ин.7:38 ). Водою живою называется животворное дарование Духа, через которое одно только человек в состоянии снова восходить в изначальную красоту своей природы ( Ин.4:10–11,13–15 ),=( Ин.15:4 ) ср. ( Ин.6:35 ). б. Кто напояется благодатию |
| Точно также и халдейское , святой, прилагается к Богу, ангелам и к будущему остатку Израиля ( Дан. 7:18,21,22,25 ). Но никогда эти олова не прилагаются к обыкновенным исполнителям закона и к частным лицам. Понятно, что пророки, священники и народ называются святыми не по своим личным качествам и природе, а по служению и званию своему: священники и пророки, как прообразы великого Пророка и Первосвященника ( Пс. 109:4 ; Евр. 7:21 ); весь иудейский народ, как но предначертанным Иеговою планам долженствующий стать «семенем святым» ( Ис. 6:13 ). Святость, как неотъемлемое свойство не служения, а природы, усвояется в пророческих речах лишь будущим потомкам иудеев, «Тогда, говорит Исаия, оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня» (4:3–4). 45 Теперь мы видим, насколько правы те многие протестантские комментаторы, которые, исходя из греческого классического употребления слова δικαωσις, придают ему лишь юридический смысл. Подробнее далее. 49 Первое значение – подставка или подстановление; сущность, субстанция (в против. к явлению) или субстанциирование. 50 В эпоху Ап. Павла, слово λεγχος служило техническим термином для обозначения совести (у стоиков и др.). Поэтому этим словом Апостол хотел указать источник веры в совести, в ее идеальных требованиях, в врожденном влечении человека к правде. «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем» ( Рим. 10, 8 ). Подробнее ниже. 52 Талмуд понимает веру, или как веру в бытие личного Бога или как верность закону, а упование, как надежду на внешнюю помощь Божию и на награду за собственную праведность. Все заповеди Моисея (613) были время от времени объединяемы Давидом, Исаиею, Михеем. Пришел Аввакум и свел их к одной заповеди, сказав (1:4); а праведный верою своей жив будет. См. Миров. Талм. 1 т. стр. 46–47. «Так как предоставлено свободному выбору человека служить Богу или нет, так что намерение и решимость его действовать в этом отношении исключительно в его власти: то упование на Бога в деле исполнения религиозных обязанностей есть заблуждение и глупость». |
| Таким образом, как происхождение позднейших псалмов мы отнесли ко времени Ездры и Неемии и последних после-пленных пророков, так и происхождение последнего собрания псалмов, или настоящей Псалтири, должны отнести к тому же времени. Это последнее наше заключение дает нам право еще раз и с большею уверенностью сказать, что Книга Псалмов вся от начала до конца – произведение пророческого периода церкви ветхозаветной, что все ее песни – непосредственный плод священного вдохновения глаголавшего чрез пророков Духа Божия, и самый внешний состав ее, с напоминающим о Законе пятичастным делением, есть произведение богопросвещенных учителей Закона Божия в иудейском народе, действовавших под руководством последних его пророков. Понятно, что при этом не может быть и мысли о псалмах Маккавейского и вообще после-пророческого происхождения, какие думают отыскать в Псалтири некоторые из ученых новейшего времени; потому что если вообще подобные песни и существовали, то они, как произведения одного человеческого вдохновения, хотя и отличавшиеся религиозным характером, не могли уже найти себе места в числе 150 богодухновенных песней, составляющих Книгу Псалмов. 4 Мф.26:30 , ср. Мк.14:26 . В цитированных местах из Евангелия не говорится прямо о пении псалмов, а только вообще замечается, что И. Хр. и Апостолы, в заключении пасхальной вечери, воспевше изыдоша в гору Елеонску; но так как И. Хр. совершал вечерю по обычаю иудейскому и особенных для нея песней никаких не составлял; то не подлежит сомнению, что здесь идет речь о пении так называемого Галлел, т.е. хвалебных псалмов 113–118 (70-т: 112–117), которым сопровождалась и заканчивалась у иудеев пасхальная вечеря (Иерус. Талм. В Pesach. 51: Buxtorf., in Sinagoga Iudaica; Zunz s Gottesdnst). Vortr. S. 22. Также Посл. Дни з. жизни И. Хр. – Иннокентия, – изд. Вольфа 1872 г., стр. 150 и 174 и Толк. Ев. – Михаила, на Мф.26:30 ). Равн. Обр. и в цитированном месте Деян. Ап. не упоминается прямо о псалмах, а говорится лишь вообще, что заключенные в темницу Апостолы Павел и Сила молясь воспевали Бога; но так как преимущественными песнями, какими в то время воспевали Господу, были именно псалмы ( Еф.5:19 ; Кол.3:16 ; Иак.5:13 εθυμε τις ψαλλτω); то, без сомнения, и это общее указание о пении надобно разуметь о пении псалмов. |
| III. Логос в кругу Своих учеников. Четвертая и последняя пасхальная неделя. Иерусалим, Ин. 13:1 – 17:26 . Иисус моет ученикам ноги перед пасхальной трапезой, Ин. 13:1–20 . 2 . Иисус указывает на предателя, Ин. 13:21–27 . Уход Иуды, Ин. 13:27–30 . Новая заповедь любви, Ин. 13:31–35 . (Это самый подходящий момент для установления вечери Господней, о котором умалчивает Иоанн, но рассказывают все синоптики и Павел.) 4 . Пророчество об отречении Петра, Ин. 13:36–38 . Прощальные слова ученикам; обещание пришествия Утешителя и возвращения Христа, Ин. 14:1 – 16:33 . Священническая молитва , Ин. 17:1–26 . IV. Прославление Христа через распятие и воскресение, Ин. 18:1 – 20:31 . 1 . Переход через Кедрон и предательство, Ин. 18:1–11 . 2 . Иисус перед первосвященниками Анной и Каиафой, Ин. 18:12–14,19–24 . 3 . Отречение Петра, Ин. 18:15–18,25–27 . 4 . Иисус перед римским прокуратором Понтием Пилатом, Ин. 18:28 – 19:16 . Отчасти оригинальный материал ( Ин. 19:4–16 ). 5 . Распятие, Ин. 19:17–37 . 6 . Погребение Иисуса, Ин. 19:38–42 . 7 . Воскресение. Мария Магдалина, Петр и Иоанн приходят к пустой могиле, Ин. 20:1–10 . 8 . Христос является Марии Магдалине, Ин. 20:11–18 . Христос является апостолам, за исключением Фомы, вечером в день воскресения, Ин. 20:19–23 . Христос является апостолам, в том числе Фоме, в следующий день Господень, Ин. 20:26–29 . Цель евангелия, Ин. 20:30–31 . Приложение и эпилог, Ин. 21:1–25 . 1 . Христос является семерым ученикам на берегу Галилейского моря. Третье явление ученикам, Ин. 21:1–14 . 2 . Диалог с Симоном Петром: «Любишь ли ты Меня?». «Паси овец Моих». «Иди за Мною». Ин. 21:15–19 . 3 . Загадочные слова о любимом ученике, Ин. 21:21–23 . 4 . Свидетельство учеников Иоанна об авторстве евангелия, Ин. 21:24–25 . Особенности четвертого евангелия Евангелие от Иоанна – это самое оригинальное, самое важное, самое влиятельное произведение в литературе. Великий Ориген называл его венцом евангелий, подобно тому как евангелия являются венцом всех Писаний. 1049 Прежде всего, это духовное и идеальное, но в то же время и самое реальное евангелие, самое точное отражение оригинала. Оно снимает завесу со Святого–святых и являет нам славу Единородного от Отца, полного благодати и истины. В нем гармонично сочетаются величайшее знание и чистейшая любовь Христа. Мы как будто слышим биение Его сердца; мы вкладываем руки в Его раны и вместе с сомневающимся Фомой восклицаем: «Господь мой и Бог мой!». Ни одна другая книга не отличается такой ясностью и такой глубиной, такой естественностью и такой таинственностью. В Евангелии от Иоанна есть детская простота и мудрость серафима, кротость ягненка и смелость орла, глубина моря и высота небес. |
| Среди послеапостольских авторов не было обращенных евреев, если не считать Егезиппа; никто из них не мог читать по–еврейски и писать на гебраизированном греческом языке. После разрушения Иерусалима церковь окончательно отделилась от синагоги и между ними возникла непримиримая вражда. 2 . Автор был палестинским евреем. Мимоходом и без всяких усилий он проявляет несомненные признаки досконального знания Святой Земли и ее обитателей в период до разрушения Иерусалима. Он прекрасно знаком с топографией Святого города и его окрестностей. Он говорит, что купальня Вифезда находилась у Овечьих ворот и имела пять крытых ходов ( Ин. 5:2 ) и что название купальни Силоам в переводе означает «Посланный» ( Ин. 9:7 ); пишет, что притвор Соломонов находился «в храме» ( Ин. 10:23 ) и что за потоком Кедрон «был сад» ( Ин. 18:1 ); ему известно, где находится претория ( Ин. 18:28 ), а также места под названием «Гаввафа» ( Ин. 19:13 ) и «Голгофа» ( Ин. 19:17 ); он знает, что Вифания находилась «стадиях в пятнадцати» от Иерусалима ( Ин. 11:18 ) и не путает ее с Вифанией при Иордане ( Ин. 1:28 Синодальном переводе «Вифавара при Он называет дату начала реконструкции храма при Ироде ( Ин. 2:20 ). Он также хорошо знаком с другими областями Палестины и не допускает таких ошибок, какие часто делают иностранцы. Он называет Кану «Галилейской» ( Ин. 2:1; 4:46; 21:2 ), чтобы отличить ее от другой Каны; Енон, по его словам, находится «близ Салима», где «много воды» ( Ин. 3:23 ), а самарийский город Сихарь – близ «колодезя Иаковлева» и в виду горы Гаризим ( Ин. 4:5–6,20 ). Ему известны размеры Галилейского моря ( Ин. 6:19 ); он описывает Вифсаиду как «город Андрея и Петра» ( Ин. 1:44 ) и отличает ее от Вифсаиды–Юлии, что на восточном берегу Иордана; он описывает Назарет как город, ничтожество которого вошло в поговорку ( Ин. 1:46 ). Иоанн хорошо разбирается в запутанных политико–духовных мессианских идеях и чаяниях иудеев ( Ин. 1:19–28,45–49; 4:25; 6:14–15; 7:26; 12:34 и др.); во враждебных взаимоотношениях евреев и самарян ( Ин. 4:9,20,22; 8:48 ); в иудейских обычаях и обрядах, таких как крещение ( Ин. 1:25; 3:22–23; 4:2 ), очищение ( Ин. 2:6; 3:25 и др.), ритуальное осквернение ( Ин. 18:28 ), праздники ( Ин. 2:13,23; 5:1; 7:37 и др.), обрезание и суббота ( Ин. 7:22–23 ). Он также знаком со свадебными и погребальными обрядами ( Ин. 2:1–10; 11:17–44 ) и характером фарисеев, знает о влиянии последних на синедрион и о взаимоотношениях Анны и Каиафы. Упрек Бретшнейдера в том, что автор ограничивает срок действия полномочий первосвященника одним годом, объясняется неверным истолкованием фразы «на тот год» ( Ин. 11:49,51; 18:13 ), которую следует понимать как указание на тот памятный год, когда Христос умер за грехи народа. |
| Сформулированные в работе Уэсткотта доказательства о том, что евангелист - ап. Иоанн (автор был евреем, жителем Палестины, очевидцем событий, апостолом, Иоанном, сыном Зеведея - Westcott. 1908), до сих пор не были последовательно опровергнуты, и первые 2 пункта в наст. время разделяются большинством исследователей (находка древнейшего папируса с текстом Евангелия от Иоанна - ¸ 52 (ок. 125) - лишила основания гипотезы позднего происхождения этого Е., а открытие рукописей Мёртвого м. разрушило теории эллинистического происхождения Е., построенные на анализе его богословского содержания). Текст Евангелия от Иоанна действительно свидетельствует о знании писавшим его ряда евр. обычаев и законов (обряд очищения в Ин 2. 6; обряды праздника Кущей в Ин 7. 37 и 8. 12; законы о субботе в Ин 5. 10; 7. 21-23; 9. 14 и др.), о знании евр. истории (напр., о сроках строительства храма в Ин 2. 20; о вражде с самарянами в Ин 4. 9; об отношении к евреям диаспоры в Ин 7. 35; имена первосвященников в Ин 11. 49; 18. 13 и др.), нек-рых топонимов Палестины и Иерусалима (купальня у Овечьих ворот, при которой было 5 крытых ходов (Ин 5. 2), купальня Силоам (Ин 9. 11) и каменный помост возле претории (Ин 19. 13), обнаруженные археологами в XX в.; в Евангелии от Иоанна в отличие от синоптических упоминаются такие детали, как место проповеди Иоанна Крестителя (Ин 1. 28; 3. 23); иное название Галилейского м.- Тивериадское оз. (Ин 6. 1; 21. 1); колодец Иакова у самарянского г. Сихарь близ Сихема (Ин 4. 5); г. Ефраим рядом с пустыней (Ин 11. 54) и др.). В Евангелии от Иоанна по именам упоминаются не названные прямо у синоптиков лица, имена к-рых сохранять в предании было не принципиально важно (напр., имена апостолов Филиппа и Андрея в повествовании о насыщении множества народа (Ин 6. 7-8); Марии, сестры Лазаря, помазавшей миром ноги Спасителя (Ин 12. 3); раба Малха, к-рому Петр отсек ухо (Ин 18. 10), и др.). Также упоминается ряд богословски немотивированных деталей, о к-рых мог знать только очевидец (6 каменных «водоносов» (микв) в Кане Галилейской (Ин 2. 6); расстояние, к-рое проплыли ученики по морю (Ин 6. 19); количество пойманной рыбы (Ин 21. 11; в данном случае мн. экзегеты видят символический смысл); знаки, к-рые подавал ап. Петр (Ин 13. 24); количество смирны и алоэ, к-рые принес Никодим (Ин 19. 39)). |
| Это же относится и к притчам – о овчем ( Ин.10:1 и след.), о лозе ( Ин.15:1 и след.), о зерне ( Ин.12:24 ): не развивающееся событие, как притчи у синоптиков, а нечто застывшее, постоянно существующее или неизменно повторяющееся. Точные указания мест, праздников и часов не связывается в одно законченное целое. Один из немецких исследователей сравнил Евангелие от Иоанна с морем, мерно волнующимся в берегах. Эта особенность Евангелия распространяется и на отдельные понятия. Точных определений у Иоанна нет. Содержание переливается. Иисус Христос – и дверь, и Пастырь ( Ин.10:7, 9, 11, 14 ), и Он же – агнец ( Ин.1:29, 36 ). Каждый раз, когда встречается понятие, уже употребленное, читающему приходится задумываться над его содержанием. Это касается даже таких основных понятий, как понятие суда (напр., Ин.1:9–10, 3:16–17, 15:18–19, 17:9 и сл. Ин.3:17–19, 5:22–27, 8:15–16 ), и т.д. И новое значение часто сливается с первоначальным в какую-то особую гармонию. Цель Евангелиста, устанавливающая основное содержание его книги, указана в конце XX главы (ст. 31): Сие написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его ( Ин.20:31 ). Но сразу за этим заключением следует новая глава – последняя – явно восполняя новым явлением – тоже ученикам ( Ин.21:1 и след.) – прежние описанные и неописанные чудеса, совершенные пред учениками ( Ин.20:30 ). Если первое заключение говорит об одной цели Евангелия: внушить спасительную веру в Сына Божия – то заключение раскрывает вторую цель: дать учение о Церкви в лице последующего за Господом Петра и пребывающего до Его пришествия возлюбленного ученика ( Ин.21:15–24 ). Евангелие – это день и ночь: день, когда Свет в мире светит миру ( Ин.1:9, 3:19–21, 8:12, 9:4–5, 11:9–10, 12:35–36 ); ночь, когда тайна Сына Божия выявляется в Его страдании ( Ин.13:30–31 ср. Ин.8:28, 3:14, 12:32 ). Пролог ( Ин.1:1–18 ) открывает Евангелие, и день замыкается заключением XII главы ( Ин.12:44–50 ): и в начале и в конце – основное προтивоположение Бога и мира, мира, подчиненного князю мира ( Ин.12:31 , ср. |
| Слово “приимите”, используется также в другом месте в Евангелии, и связано с верой в Иисуса (Ин 1:12, 3:11, 3:27, 3:32, 3:33). Таким образом принятие Духа ясно связывается с верой во Христа. Само слово labete это активный аористный императив, второго лица множественного числа от lambano. В пассивном залоге он обычно понимается как “принимать”. В активном — как “брать”. Это слово в этой же форме используется евангелистом еще два раза — в речи Пилата к иудеям: возьмите Его вы (Ин 18:31,19:6). У апостола Иоанна Христос и Дух описываются в одинаковых характеристиках, применямых только к Ним: Они оба дают жизнь. Иисус пришел, чтобы мы могли иметь жизнь (жизнь вечную — Ин 3:36; хлеб жизни — Ин 6:35; воскресение и жизнь — Ин 11:25). То же говорится в оношение Духа, Который подает жизнь (Ин 3:5, 6:63) Они оба выступают в учительской функции (Иисус — Ин 1:39, 3:2, 11:28, 13:13-14, 20:16, Дух — Ин 14:26, 16:13). Они оба описываются как “Святой” (Иисус — Ин 6:69, Дух — Ин 14:26), как Тот, Кто обличает грех (Иисус — Ин 9:39, Дух — Ин 16:8) и как Тот, Кто приводит мир к осуждению (Иисус — Ин 8:49-50, Дух — Ин 16:8). Они оба имеют власть отпускать грехи, при том, что в тексте неоднократно подчеркивается, что это есть исключительно Божественная прерогатива. Однако наиболее близко связывают Их понятия Истины и Свидетельствования Истина : Иисус есть истина (Ин 14:6) Святой Дух есть истина (1Ин 5:6). В Ин 3:33 говорится, что Бог есть истинен, то есть, признание истины относится к Богу-Отцу. Тем самым понятие истины как высшей реальности и подлинного Божественного бытия, относится ко всем лицам Пресвятой Троицы, получая свое особое выражение в спасительном служении Святого Духа” . Свидетельство : Дух также свидетельствует о Иисусе (Ин 15:26), как Иисус свидетельствует об Отце (Ин 14:6-11). Это свидетельствование было начато с нисхождения в Богоявлении и продолжено Духом, обитающим в верующих (Ин 14:17) Послание Подателем Духа Святого верующим является Бог-Отец: кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по Духу, который Он дал нам (1Ин 3:24) и подоный стих: Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего (1Ин 4:13). Дух является Тем, Кто соединяет верующих с Богом, включает их в Божественную жизнь и делает причастником Божеского естества. |
|
|
